| С другой стороны, призыв «ходи предо Мною» указывает и на осознание того необходимого факта, что все мы живем в присутствии Бога. И в этом смысле праведники – это те, кто, восприняв этот факт, как данность, живут, имея ее «краеугольным камнем», точкой отсчета. Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15, 8). И далее мы читаем: И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом (Быт. 17, 3 – 8). «Отцом множества народов» – изменение (расширение) имени человека указывает на новые духовные качества, которые обнаружились в нем. В случае с Авраамом – он теперь способен не только создать собственную семью, но и стать духовным родоначальником (патриархом) всех верующих в Единого Бога. Причем то, как эта фраза читается в оригинале (ав хамон гоийм), не оставляет сомнения, что речь идет именно о многих нееврейских народах (гоийм) , а не о разных коленах дома Израилева. Эти множества народов обретут статус народа Божия по благодати во Христе и со Христом! Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы (1Пет. 2, 10). И произведу от тебя народы (т. е. многие народы. – О.С.), и цари (т. е. разные династии. – О.С.) произойдут от тебя . Учитывая историческую малочисленность еврейского народа, необходимо рассмотреть аллегорическое истолкование данного обетования. «От Авраама происходят народы, то есть вера его передается народам и царям века, которые уверовали и покорились Господу Иисусу, Которому сказано: цари принесут Тебе дары (Пс. 67, 30). И это вполне справедливо, потому что из рода Авраама (т. е. по вере. – О.С.) не только будут цари по достоинству, но также такие цари, которые не будут служить греху, и зло не победит их, потому что смерть (т. е. вечная смерть, «смерть вторая». – О.С.) не будет иметь над ними власти ... Образ Авраама, очевидно, обозначает тайну Церкви, которая, благодаря наследию веры, обладает всем миром» . |
| Через всю Священную историю проходит образ разделения. Шестоднев являет нам картину последовательных разделений, через которые оформляется мироздание: разделение неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, воды, которая под твердью , и воды, которая над твердью (Быт 1:7), моря и суши, выхождение из земли жизни и, наконец, вычленение человека из мира живого. Делится пространство, делится и время (суббота). Миру предстоит некоторый трудный рост, который не может быть свершен сразу и совместно. Из народов земли выделяется Израиль, но и самому Израилю предстоит пройти через внутреннее разделение. Здесь все — движение, и если массивность препятствует росту — тяжеловесный балласт отодвигают в сторону. «Я удалю из среды твоей тщеславящихся твоею знатностью, и не будешь более превозноситься на святой горе Моей. Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне» (Соф 3:11–12). Так было с войском Гедеона – «народа с тобою слишком много, не могу Я предать Мадианитян в руки их, чтобы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: «моя рука спасла меня»« (Суд 7:2). И когда осталась горстка — Бог даровал этой горстке победу . А вот еще образ малого остатка: две маслины уцелеют на верхушке дерева (Ис 17:6). Если дерево срублено на девять десятых — все же оно не исчезнет (Ис 6:13). В самом Израиле должен быть выделен остаток : «Ибо хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою» (Ис 10:22). И сыну Исайи Бог дает символическое имя — Шеар-ясув «остаток спасется». Сам же остаток определяется в страданиях. Как человек переносит свою скорбь — вот критерий «нищеты духа». «Прежде страдания моего я заблуждался, а ныне слово Твое храню» (Пс 118:67). «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс 118:71). Августин вполне ясно уточняет, кого можно назвать нищим : «Кто такие нищие духом? — Те, которые славят Бога, когда делают добро, и винят себя, когда поступают дурно» . Остаток — это люди, научившиеся узнавать исток своих бедв покаянном всматривании в себя. Таких людей немного. Но позднее латинская поговорка скажет: человеческий род живет немногими . |
| 56. Блажен кто достиг в безпредельную безпредельность; достигшим же сего может быть только тот, кто прешел все предельное. 57. Испытывает словеса Божии чтущий Его; обретает же (смысл) их истины любитель. 58. Ум, правотою движимый, находит истину; движимый же какою–либо страстью не улучит ее. 59. Как в существе своем неведом Бог, так в величии неопределим. 60. Какое существо не имеет ни начала ни конца, того и премудрость неизследима. 61. Спасение всякой твари есть всеблагое о ней промышление Создавшего ее. 62. Поддерживает Господь всех падающих, и возставляет всех поверженных долу, по милосердию Своему. 63. Христос есть Судия живых и мертвых, и всякого деяния праведный Мздовоздаятель (Деян. 10, 42; Пс. 61, 13). 64. Если хочешь начальствовать над душою и телом, то упреждай отсекать причины страстей. 65. Сцепи силы души с добродетелями, и всякое стремление страстей отцепится от них. 66. Стремления похоти обуздывай воздержанием, а стремления гнева — духовною молитвою. 67. Безмолвное уединение и молитва суть самые могущественные орудия добродетели; ибо они, очищая ум, делают его зрительным. 68. Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие. 69. Из пяти видов собеседования, три держи, четвертого не учащай, от пятого же воздержись. 70. Безмолвие любит не имеющий пристрастия ни к чему мирскому; всех же людей любит, кто не любит ничего человеческого. 71. Учитель истинный есть совесть, которой слушающийся пребывает непреткновен. 72. Тех одних не обижает совесть, которые или достигли верха добродетели, или низпали в самую глубь зла. 73. Совершенное безстрастие порождает чистые помышления; а совершенное ведение ставит пред лице Непостижимого. 74. Печалится непохвальною печалью не улучивший плотских утех; презревший же их безпечален пребывает. 75. Печаль вообще есть лишение желаемого удовольствия, того ли, которое бывает по Богу, или того, которое бывает в духе мира. 76. Царствие Божие — доброта и мудрость, коих улучивший жительствует на небесах. |
| In Gen. 112), а для свт. Ипполита Римского указывает на народ, призванный через веру к свободе и привитый к духовной лозе - Спасителю. Цветение стебля знаменует освобождение от уз смерти (ср.: Мал 4. 2). Красота отпрыска говорит о приобретении верующими в крещении благодати и красоты Слова Божия (ср.: Пс 44. 3 - Hipp. De bened. Is. et Jac. 26; ср.: Ambros. Mediol. De patriarch. 10. 43). Рассматривая образ Н. в контексте Мф 4. 14-16, свт. Ипполит также считает, что и в этом тексте он указывает на обращенных из язычников, привитых как ветка к древу Господню и обретающих в следовании добродетелям духовную красоту ( Hipp. Fragmenta in Octateuchum. 40-41. [In Gen. 49. 21]// Hippolytus Werke. Lpz., 1897. Bd. 1/2. S. 66-67). Этот образ относится к тому ростку виноградной лозы, к-рый пророс через весь мир, сообщая всем людям богатство духовного пития и тем самым прообразуя Того, Чье Имя стало превыше всякого имени (Флп 2. 9 - Ambros. Mediol. De Iacob. 9. 41). Это же направление истолкования Н. представлено и у свт. Кирилла Александрийского, к-рый полагал, что пророчество о Н. можно отнести и к Самому Спасителю, и к оправданным верою в Него ( Суг. Alex. Glaph. in Gen. VII 6). Значение имени Неффалим в МТ - «вольная лань», по мнению блж. Иеронима, вероятно, указывает на «стремительность» плодородной земли, способствовавшей раннему созреванию плодов в уделе Н. Прообразовательно эти слова относятся к «учению Спасителя, которое здесь, в Геннисаретской земле, Он преподал, пожалуй, больше, чем где-либо» ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 49. 21). Заключительные слова этого благословения по МТ, определяющего Н. как того, кто «дает прекрасные речи», указывают, согласно толкованию Ефрема Сирина, как на происходящего из его колена Варака, сообщившего добрую весть о победе над Сисарой, так и на Спасителя, проповедовавшего в землях «Завулоновых и Неффалимовых» ( Ephraem Syr. In Gen. 47. 21). Упоминание Н. в благословении Моисея (Втор 33. 23) говорит «о достигших совершенства по благодати Еммануила, Который есть благоволение Отца Небесного» ( Ephraem Syr. |
| В отличие от свидетельств античных и христ. авторов, раввинистическая традиция не содержит никаких предпосылок рационального осмысления феномена М.: она доступна только в будущем мире (Мэкилта Рабби Измаил к Исх 16. 25 - Lauterbach J. Z. Mekilta de-Rabbi Ishmael. Phil., 20042. P. 244). При этом подчеркивается сверхъестественное происхождение М.: как Божественная пища она приуготовляется на небесах ангелами в пищу праведникам, к-рые будут наслаждаться ею в будущем (Танхума на Исх 67; Хагига. 12b). М. была в числе 10 предметов, к-рые были сотворены в сумерки накануне 1-й субботы творения (Авот. 5. 6; Таргум Псевдо-Ионатана к Исх 16. 4, 15; Пэсахим. 54a). В Талмудических преданиях свойства М. преувеличены. Свое именование «хлеб ангелов» (букв. «хлеб всевышних» - Пс 77. 25) М. получила оттого, что те, кто ее ели, становились подобны ангелам по силе и не испытывали естественных потребностей, как обычные люди (Танхума на Исх 67; Йома. 75b). М. падала с неба каждый день для того, чтобы напоминать израильтянам в пустыне о необходимости обращать свои сердца к Богу (Йома. 75-76a). Праведникам М. давалась легко: они находили ее прямо перед своими шатрами в количестве, необходимом для всех членов семьи; обычные же люди должны были сами идти собирать М., неблагочестивые искали ее далеко за станом (Йома. 75а-б). При этом подчеркивается универсальный характер М.: она принимала любой вкус по желанию человека: для детей она была молоком, для юношей - хлебом, для стариков - медом (Йома. 75а-в Танхума на Исх 16. 31 - Bietenhard H. Midrasch Tanhumma. Bern, 1980. Bd. 1. S. 360f.). При этом никто, кроме израильтян, не мог наслаждаться М.: как только язычник протягивал за ней руку, она ускользала (Сифре Дэварим. 313). Через 4 часа после появления М. таяла, образуя поток воды, к-рая была сладкой и утоляла жажду праведников; для язычников же она была горькой на вкус (Танхума на Исх 67), так что они могли питаться ею лишь опосредованно, через мясо животных, пивших из этого потока (Таргум Псевдо-Ионатана к Исх 16. 21). М. источала сильный аромат, и женщины использовали ее для благовоний (Йома. 75a). |
| Другие же, особенно новейшие толковники, по тесной связи стихов 10 и 11, под дождем вольным разумеют не дождь различных чудесных даров евреям во время странствования их в Ханаане, но дождь в собственном смысле, который Бог милостиво посылал достоянию Своему, т.е. народу израильскому, поселившемуся в земле Ханаанской, во всякое время, и когда по случаю засухи народ этот изнемогал (и изнеможе), Господь снова посылал дождь и таким образом поддерживал изнемогающих, что и выражено словами псалма: ты же совершил еси e; подобно тому как и апостол от имени Христа Бога говорит: «Сила бо Моя в немощи совершается» ( 2Кор.12:9 ). Под словами животная Твоя разумеется тот же народ израильский, как и переведено с еврейского: «народ Твой обитал там». Израильтяне сравниваются здесь с стадом животных, пастырь которого – Бог. Этих животных Господь посредством величественных чудес поселил в ней, т.е. в земле Ханаанской, которая, как текущая тогда медом и млеком, была приготовлена (уготовал еси) в славное отечество Израилю. Господь, по благости Своей, уготовал на ней и нищему потребное, так как дал и обилие плодов, и закон оставлять бедным останки на нивах и в виноградниках и им же предоставлять весь самородный плод седьмого лета (см. Втор.24:19–21 ; Лев.25:5–6 ). Пс.67:12–13 Господь даст глагол благовествующым силою многою: Царь сил возлюбленнаго, красотою дому разделити корысти. Отсюда начинается речь псалмопевца быстрая и лаконическая, до такой степени краткая, что дает одни намеки, по которым можно только догадываться о ее содержании. Слово глагол означает здесь не просто слово, а известие об одержанной над врагами победе, а также – победную песнь. Здесь (в ст. 12, 13) и говорится о победах, одержанных евреями при помощи Божией над врагами при Иисусе Навине и в период управления судей. Слово благовествующым указывает на тот обычай у евреев означенного времени, по которому избранные между ними девы и женщины на тимпанах (музыкальных орудиях) и с песнопениями прославляли победы над врагами и вместе с тем возвещали о них (см. |
| Посему, так как природа человеческая обманом введена в заблуждение, то в произволении нашем произошла наклонность к противному, жизнь человеческая преобладается всем худым, потому что смерть тысячами путей вмешалась в природу; всякий вид греха делается как бы неким путем к смерти. Посему, так как состоим под таким самоуправством, как бы какими исполнителями казней или врагами, приражениями страстей порабощены смерти, то хорошо молимся, чтобы пришло к нам Царствие Божие. Ибо невозможно иначе свергнуть с себя злое владычество тления, пока не восприимет над нами снова владычества животворящая сила. Посему, если просим, чтобы пришло к нам Царствие Божие, то в действительности умоляем Бога о следующем: да избавлюсь я от тления, да освобожусь от смерти, да буду разрешён от уз греха, да не царствует более надо мною смерть, да не будет более действительным над нами самоуправство порока, да не преобладает мною враг, да не водит меня пленником, порабощая грехом; но да приидет на меня Царствие Твое, чтоб отступили от меня, или, лучше сказать, обратились в ничто преобладания и царствующие ныне страсти. «Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут» ( Пс.67:3 ). И дым, разлившись в воздухе, не оставляет по себе никакого признака собственного своего естества; и воска, побывавшего в огне, уже не найдёшь. Но и воск, напитав собою пламень, притворился в пар и в воздух; и дым пришёл в совершенное уничтожение. Так, когда приидет на нас Царствие Божие, тогда всё преобладающее нами теперь обратится в ничто, потому что тьма не терпит присутствия света; не остаются болезни по возвращении здравия, не действуют страсти при появлении бесстрастия; бездейственна смерть, исчезает тление, когда воцаряется в нас жизнь, и начинает обладать нетление. Да приидет Царствие Твое. Какое сладостное изречение! Им ясно приносим Богу следующее моление: да рассыплется сопротивная сила, да уничтожится дружина иноплеменников, да прекратится борьба плоти с духом, да не служит тело прибежищем неприятелю души, да явится на мне царственное владычество, ангельская рука, тысячи исправляющих; тьма помогающих с правой руки, чтоб с противной стороны пала тьма враждующих. Сопротивник силён; но он страшен и непреоборим лишь для лишенных Твоей помощи, пока побораемый им один. А коль скоро откроется Твое Царство, «отбеже и болезнь и печаль и воздыхание ( Ис.35:10 ), на место же их входят жизнь, и мир, и радование. Блаженный Августин Будем мы просить или не будем, Царствие Божие придёт; стало быть, не потому ли мы просим, как с той целью, чтобы и для нас пришло Царство, которое приидет для всех святых, чтобы причислил и нас Бог к числу святых, для которых приидет Его Царство? |
| История лесного бандита не даёт точного определения его происхождения, но есть вероятность, что Соловей-разбойник, «Одихмантьев сын», – тоже реальная историческая личность: «Соловей» – это кличка, так как в старину нередко названия животных и птиц становились персонализированными именами, а разбойник – определение деятельности персонажа. После чудесного исцеления начались многочисленные подвиги Ильи Муромца По преданию, Соловей-разбойник, которого сравнивали с чудовищем, сидел в гнезде, закреплённом на двенадцати дубах, и поражал округу своим мощным свистом, от которого вековые деревья к земле склоняли верхушки, а люди погибали на месте. Русский богатырь, одолев лесного разбойника, привёз его в Киев на суд князя Владимира, а затем расправился с бандитом. Когда легенды столетиями передаются от одного поколения к другому, то временные рамки постепенно размываются, а знаменитые персонажи начинают совершать новые подвиги, рождённые фантазией сказителей. Так, например, Илья Муромец, вопреки легендам, никогда не служил князю Владимиру Великому, ибо жили они в разные века. На былинный образ Владимира Красно Солнышко можно смотреть как на «народное отражение нескольких исторических личностей». Илья Муромец, защищая Русь от половцев, жил во времена Владимира Мономаха и был «первый богатырь во Киеве», не знавший поражений. Илья Муромец Взяв родительское благословение, богатырь отправился служить именно Владимиру Мономаху: Ой ты, гой еси, родимый, милый батюшка! Дай ты мне свое благословеньице, Я поеду во славный стольный Киев-град – Помолиться чудотворцам киевским, Заложиться – за князя Владимира, Послужить ему верой-правдою, Постоять за веру христианскую. И сегодня продолжает Илья Муромец служение православным христианам – от святых мощей его, частично находящихся в Киево-Печерской лавре и в Спасо-Преображенском монастыре города Мурома, происходят исцеления от тяжких недугов, ибо «дивен Бог во святых Своих!» (Пс. 67, 36). Рейтинг: 9.9 Голосов: 1651 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| 11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях: |
| Согласно ВЗ, культ В. был распространен прежде всего в сев. царстве (3 Цар 16. 16-28; 4 Цар 10. 18-29). По этим текстам можно реконструировать культ В. почти во всех его аспектах, среди культовых объектов В. упоминаются храм («дом Ваала», 3 Цар 16. 32; 4 Цар 10. 21), «высоты» (Иер 9. 15), идолы (Ос 11. 2; 4 Цар 11. 18), «статуи» (4 Цар 3. 2), алтари (Суд 6. 25; 3 Цар 16. 32); жрецы приносят ему жертвы всесожжения (4 Цар 10. 23-25), упоминаются человеческие жертвоприношения (Иер 19. 5); перед его идолом преклоняют колена и целуют его (3 Цар 19. 18); на его культовый праздник ( - праздничное собрание), к-рых было несколько ( - дни служения Ваалу, Ос 2. 13), собираются толпы народа (4 Цар 10. 20); от его имени говорят пророки (3 Цар 18. 19; Иер 23. 13). Учитывая иконографическую связь угаритского В. c образом быка, поклонение израильтян, и в частности жителей сев. царства, (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение В. Сакральная (храмовая) проституция нигде в ВЗ прямо не соотносится с культом В., но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о В. позволяют исследователям также связывать этот религ. феномен с ваализмом. Борьба c ваализмом оставила заметный след в богословии ВЗ. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются нек-рые параллели в образах, присущих угаритскому В.: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном (Пс 73. 13-14.; Ис 27. 1; Иов 7. 12); явление в буре с 7 громами (Пс 28. 3а, 4а, 4б, 5, 7, 8; ср. KTU 1. 101. 3-4); жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах (в Синодальном переводе в Пс 47. 3 - «северная сторона»; ср. топоним Ваал-Цефон в Исх 14. 2). Кроме того, евр. выражение - шествующий на небесах (Пс 68 (67). 5), переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского В. - «едущий [верхом] на тучах». Лит.: Kapelrud A. S. Baal in the Ras Shamra Texts. Copenhagen, 1952; Donner H. , Roellig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 1962-19641, 1966-19692. 3 Bde; Dietrich W. , Loretz O. , Samartin J. Die keilalphabetische Texte aus Ugarit. Kevalaer, 1976. Bd. 1. (AOAT; 24/1); Шифман И. Ш. Балу//Мифологический словарь/Ред. Е. М. Мелетинский. М., 1991. с. 85-86; Albertz R. Religionsgeschichte Israels in alttestamentlicher Zeit. Gött., 1992; Day D. Baal//ABD. Vol.1. P. 545-549; Handy L. K. Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Winova Lake, 1994. p. 99-102; Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn, B. Becking, P. W. van der Horst. Leiden; N. Y.; Köln, 1995; Wyatt N. The Religion of Ugarit//Handbook of Ugaritic Studies/Ed. E. Watson, N. Wyatt. Leiden; Boston; Köln, 1999. P. 529-585; О пер. с угарит., введ. и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1999; Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. Т. 1: От каменного века до элевсинских мистерий. С. 132-151. |
|
|
