| и Евсевий Кес.), и потому перевели это надписание: людехъ стыхъ удаленныхъ. Точно также и надписание: ал-ташхэт, переводимое в слав.: да не растлиши (=μ διαφθερς, ne disperdas, Пс.74 : ne corrumpas), или яснее: не погб (как во Втор.9:26 ; ср. Быт.18:28, 31:32 ), или: не погбиши (как в Псалтири Скорины 1517 г.), понимаемо было переводчиками в смысле краткого выражения содержания псалма, как молитвы псалмопевца к Богу о том, чтобы Он не допустил ему или народу его погибнуть среди постигших его бедствии. По крайней мере так именно понимал это надписание древнейший после 70-ти переводчик халдейский, передавая его словами: «в напасти, когда Давид сказал: не погуби», и в Пс.75 : «в то время, как сказал Давид: не погуби народа твоего»; и все древнейшие толкователи Псалтири, изъяснявшие ее по гр.-лат. тексту, также видели в этих словах выражение главной мысли псалмов, хотя определяли эту мысль весьма разнообразно, – то как учение об удалении от нравственного растления (Иларий и Евсевий Кесар.), и в частности от страсти мщения врагам, подобно как Давид бегал мысли о мщении своему гонителю Саулу (ср. 1Цар.26:9 ; бл. Феодорит и Григории Нисский ), то как пророчество об искуплении Христом Спасителем от тления (Афанасий В.) и о будущем «нетлении, предопределенном для праведников» ( Ориген у Евф. Зигабена на Пс.74 ). – Русский перевод надписания Пс.55 : «о голубице, безмолвствующей в удалении»; надписания Пс.21 -го: «при появлении зари» (именно: утренней зари). В последнем случае он сходень в сущности с халд. таргумом «при совершении постоянного утреннего жертвоприношения», а также с талмудическим изъяснением выражения: «лань утренней зари», в смысле поэтического образа восходящего солнца 30 . Слово селаг встречается в Псалтири 71 раз, в псалмах, за исключением 66 и 67 (по евр. сч.), надписанных именем Давида или певцов его, и почти исключительно самым наименованием «мизмор» или надписание: «начальнику хора», назначаемых для музыкального исполнения. Кроме Псалтири, оно встречается еще только в молитве пр. |
| Дальше еще от вероятности стоит соединение kerub с karam, арабск. karuma nobilis fuit; таким образом kerub переводится nobilis у Мауера, Comm, ad les. 6, 2. Но совершенно бессодержательно возобновленное Гофманом (Schriftbew., 1. S. 180 и 318 объяснение, что kerub образовалось чрез перестановку букв от rekub, колесница (Gusset, L. de Dieu и др.), что как будто подтаерждалось–тем частью, что 1Пар.28:18 слову Merkaba (колесница) дает значение kerub, а частью тем, что херувим «не мыслится иначе, как престол, на котором восседает Иегова». Однакож ни в кн. Быт.3:24 , ни в кн. Иез.28:14,16 , где царь Тирский называется херувимом, нет намека на престол Божий и Merkabah 1Пар.28:18 не может быть принимаема за древнейшее объяснение слова kerub, напротив она вышла уже из образа херувима по Иезекиилю, как и все, что говорят позднейшие иудеи относительно Merkabah. Столь же мало основания выводить с Куртцем (Gesch. d. А. В. 1, s. 64) из Пс.18:11 заключение о «первоначальном представлении херувимов и собственном их призвании», что они подобны «царским колесницам, на которых носится Иегова. Бог миров». Поэтический образ псалма: «и воссел Иегова на херувима и понесся и полетел на крыльях ветра» Давид взял с ковчега завета, где херувимы простирали свои крылья над каппорет и покрывали его; таким образом могли быть представляемы носителями славы Иеговы, чем выражалась та мысль, что Иегова повелевает херувимами, как и ветрами, и первых и последних заставляет служить Себе, так что здесь высказывалась полная слава Его бытия, как Господа внешней природы и горних сил (Генгстенберг. Offenb. Ioh. 1. S. 279). Как Бог миров, как Творец и Господь природы, у Которого ветры-вестняки Его и пламень огненный–слуги Его ( Пс.103:4 ), Он облака делает колесницею своею (recubo Пс.103:3 ) и носится на крыльях ветра ( Пс.17:11 ); как Бог завета и царь Израиля, Он носится, летая на херувимах. О царских обыкновенных колесницах здесь так же мало речи, как в выражении: rokeb schamaim Втор.33:26 или: rokeb bischmej haschamaim, Пс.67:34 , где писатели очевидно не могли считать небо колесницею Иеговы. |
| 3:22–23 См. Пс. 135,1 . 3 по милости. Букв.: «непоколебимая любовь». Это основное определение Бога в Его отношениях завета с Израилем. Оно означает Его верность Своему народу. милосердие. Верность Бога завету неотделима от Его милосердия. Милосердие Божие неистощимо. Гнев Божий на Свой народ прекратится, поскольку милость Его вовек (ср. 4,22; Ос. 11,8 ). 3 каждое утро. Любовь Божия принесет утро спасения (ср. Пс. 89,14 ; Мал. 4,2 ; Лк. 1,78 ). верность. Неограничена и неизменна верность Бога (ср. Авв. 2,4 ). 3 часть моя. Это выражение отражает принципы землеустройства у израильских племен. Священники и левиты, не обладавшие земельным уделом, имели Господа в качестве «своей части» ( Числ. 18,20 ; ср. Пс. 72,26 ). 3 Господь... ищущей Его. Бог всегда благ по отношению к тем, кто уповает на Него (ср. 1Пар. 28,9 ). Тройное «блаженство» в данном контексте (ср. ст. 26, 27) заключено в исходящей от Него благодати (ср. ст. 17, где древнееврейское слово «благо» в одном из значений передается как «благоденствие»). 3 в юности своей. Скорее всего, имеются в виду страдания, перенесенные Иеремией в юные годы, косвенно указывается на избавление от них. Народ тоже может надеяться на милосердие Господа, которое придет на смену нынешним испытаниям. 3:28–30 сидит ... поношением. Пророк увещевает страдающих перетерпеть нынешние несчастья в ожидании милосердия Божия. 3 сидит уединенно. Ср. 1,1. 3 подставляет ланиту свою. Унижения, претерпеваемые Израилем, предвосхищают унижения Христа (ср. Ис. 50,6 ; Мф. 26,67 ). 3:31–33 Господь милостив и гнев Его не может длиться бесконечно ( Пс. 29,6 ; Ис. 54,7 ; Ос. 6,1 ). Милосердие неотделимо от неколебимой Божией любви. Бог поражает людей «не по изволению сердца», даже когда наказывает. 3:34–36 Бог не может потворствовать неправедному суду и попранию беззащитных. Ср. Иов 8,3 . Но Он допустил это, ибо в справедливом наказании заключена милостивая любовь Господа. 3:37–38 Все происходит по слову Божию (ср. Быт. 1,3 ). 3:38 Коль скоро все происходит по слову Господа, ни один человек не может сетовать на то, что Бог посылает бедствия в наказание за грехи. |
| 8 . Бесстрашно готовится Давид выступить с своим небольшим войском против громадных полчищ Авессалома ( 2Цар.18:1–4 ) и, зная из многочисленных опытов прежних войн Израиля и своих собственных, что успех сражения зависит не от многочисленности войск или военного искусства, а единственно от помощи Божией, он обращается в Господу с мольбою невидимо стать с его войском на его защиту и, вопреки уверениям врагов в безнадежности его положения, явить ему спасение, подобно тому, как прежде всегда спасал его от их ярости, беспощадно разбивая им челюсти и зубы, как кровожадным зверям, готовым пожрать его (ср. Пс.26:2 ). Молитвенное воззвание: восстань ( воскрн) Господи, – ведёт начало от Моисея, который во время странствования евреев в пустыне, когда поднимали ковчег завета, чтобы нести его впереди войска, обыкновенно обращался в Господу с молитвою: «восстань, Господи, и рассыплются враги Твои и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!» ( Числ.10:85 ). Эту молитву любил произносить и Давид, когда выступал на войну ( Пс.67:2–3 ) в сопровождении ковчега завета ( 2Цар.11:11 ). Хотя в походе против Авессалома с Давидом и не было ковчега завета ( 2Цар.15:24, 25:29 ): но уверенный, что Господь и в удалении от видимого жилища Его, св. горы Сионской, слышит молитву Своего помазанника (ст. 5), он вполне убеждён, что Господь и без видимого образа Своего присутствия одинаково может выступать с его войском и поражать врагов его. Выражение: Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих – указывает на крайнее посрамление врагов его от Господа, так как удар по щекам и вообще по лицу, как благороднейшей части тела, есть самая грубая обида, самое тяжкое оскорбление для человека (ср. Иов.16:10 ; Пл.3:30; Мф.26:67 и др.). а слова о «сокрушении зубов» указывают на совершенное обезоружение его врагов и доведение их до невозможности вредить ему. «Образ выражения заимствован от зверей, которые, если лишены зцбов, ни мало не опасны и удобно одолеваются» (Феодорит). Врагов своих Давид называет нечестивыми (слав. грешниками) потому, что они совершенно, напрасно, по одной только злобе“ (Зигабен) восставали против праведника и в лице его против начал истин и благочестия, которых он был представителем, и против Божественного Промысла, которому угодно было возвысить и прославить его (ср. 1Цар.18:12, 28–29 ). |
| 2. Моисеево происхождение Пятокнижия, доказываемое историческими книгами Ветхого Завета 1 . Все книги позднейшие Пятокнижия согласны с тем, чему научает нас оно само о своем Моисеевом происхождении. – 1° Книга Иисуса Навина полна столь многих намеков на пять первых книг Библии, что некоторые критики, впадая, впрочем, в крайность, утверждали, что она происходила от одного и того же автора. Книга закона здесь точно наименована несколько раз ( Нав.1:7,8; 8:31,34; 23:6; 24:26 ). – 2° Судьи не упоминают прямо о Пятокнижии, но они переполнены указаниями 765 на него. – 3° Две первые книги Царств, называемые по-еврейски книгами Самуила, показывают нам, что Пятокнижие было правилом и законом израильтян от Илия до смерти Давида. 766 – 4° Начиная с III-й книги Царств, все исторические книги говорят точно о Пятокнижии ( 3Цар.2:3; 6:12 и сл.; 9:4; 11:33 и сл.; 4Цар.10:31; 22:8 и сл.; 23:21 и т. п.). – 5° Восемь первых глав Паралипоменон представляют лишь сокращенное воспроизведение генеалогий, сохраненных Моисеем. 767 2 . Вообще, вся священная история предполагает Пятокнижие и события, в нем рассказанные, халдейское происхождение израильской расы, 768 пребывание в Египте, исход и Моисеево законодательство. Гора Синай, на которой был дан народу Божию закон, служит колыбелью его национальности. Доказательство этого мы находим в древней песни Деворы: Горы таяли от лица Господа, Даже этот Синай от лица Господа, Бога Израилева. ( Суд.5:5 ). То же самое мы читаем и в древнейших Псалмах: Боже! когда Ты выходил перед народом Твоим, Когда Ты шествовал пустынею, Земля тряслась, даже небеса таяли От лица Божия и этот Синай от лица Бога Израилева. ( Пс.67:8–9 ). Позднее, правда, память о Синае затмевается пред славою Сиона, места обитания Бога. Однако, он не вполне забыт, ибо пророк Илия посещает его ( 3Цар.19:8 ), и самая гора Сион представляет, так сказать, другой Синай: Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч, Среди них Господь на Синае во святилище, т. е. Господь среди них (колесниц Божиих), во святилище, как некогда на Синае ( Пс.67:18 ). |
| 62. Соразмерно пристрастию к материи разумное [начало] причастно отступничеству от Бога, однако оно сможет возвратиться как бы по некой стезе к Тому, от Кого отошло, шествуя путем Его заповедей. Путем называются заповеди, повеления, свидетельства и любое другое установление закона, о котором говорится в Писании, как–то: « путем заповедей Твоих текох» (Пс.118,32); « на пути свидетельств Твоих насладился» (Пс.118,14); « пути повелений Твоих вразуми меня» (Пс.118,27). Межевыми знаками этого пути являются догматы, подвигающие нас в путешествие по названной дороге, благодаря которым можно узнать, сколь отстоим мы от конца сей благой стези. 63. Деланием называется не телесное делание приличного монаху, но как делает это ум посредством тела. Ведь можно многоразлично воспользоваться одним и тем же необходимым деланием: например, поститься из–за страха восстания плоти, а не по ненависти к лакомству снедью; и опять, из–за опасения нарушить привычное монахам воздержание от пищи, а не по мысли о добродетели неприязни к пище (tAj misotrOfou ?retAj). Должно есть в силу [необходимости] поддерживать жизнь в теле, а не для того чтобы льстить телу страстным вожделением получить часть предлежащих [яств]. 64. Желание старательно сдобрить приправами яства, дозволенные к вкушению монаху, свидетельствует о посте, совершаемом по принуждению человеческому: оно — уличение в любви к телу, а не стремление к подвизанию. 65. Пост — это не только поздноядение (bradufagAsai), но и малоядение (bracufagAsai). И подвижничество — это не принятие пищи через день (tO di¦ dUo ™sq…ein), но отказ от разноядения (tO m? poikilofagAsai). Ведь подвизанием является краткая трапеза, [состоящая] в однообразной пище, гнушающаяся как неприятной легкостью всеядения (pantofag…aj). 66. Неразумен пост, дожидающийся положенного срока, а во время еды необузданно устремляющийся к трапезе и приковывающий вместе с плотью и ум к наслаждению предлежащими [яствами]. 67. Плотью и кровью назвал апостол плотские страсти и мудрование, призывающее к ним ум, сказав: « Плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут» (1 Кор.15,50). Эта плоть есть пища бесов, как [говорит псалмопевец]: « Когда приближаются на меня злобствующие снесть плоть мою» (Пс.26,2). Итак, изнуряющий сию плоть добродетелями, изматывает бесов и делает их немощнее ко брани против него. |
| Евр. народа стр. 176 по 2 изд.). Близко к этому мнение древних: Оригена , Феодора Иракл., древнего греческого парафраста у Кордерия и Беды, которым следует и Калмет, – именно, что это песнь одного из Вавилонских пленников. Очень вероятно, что писатель ее был в плену (ср ст. 54. 61. 67 и 71) и после возвращения из плена, вполне сознавая такое благодеяние Божие (ст. 26. 65. 92–93), в то же время чувствует на себе и на своем народе остатки угнетения и от языческих правителей, и от внутренних врагов из среды своих соотечественников, и почерпает отсюда новое побуждение сильнее прилепляться к закону Божию и в нем искать себе утешение. 1631 Такого именно мнения о времени происхождения 145–150 псалмов держались и держатся большая часть новейших ученых исследователей Псалтири: Muisius, Grotius, Calmet (Scr S curs compl in h Ps), O v Gerlach, Toluck, Hengstenberg, Ewald, Dillmann, Zunz, Keil, Delitzsch, Ehrt и проч. Подобное мнение об отношении этих псалмов к восстановлению Иерусалима после плена встречается и у древних церковных толкователей: Оригена (Scr S curs compl T 16 p. 744), Златоуста, Феодорита, Евфимия Зигабена , хотя они за исключением Оригена , понимали такое отношение в смысле пророчественном, считая эти псалмы предсказаниями Давида о временах восстановления Иерусалима после плена. 1639 На основании особенно близкого соотношения этих псалмов между собою, в евр. Библии они обыкновенно соединяются в один под именем псалма 147-го. 1660 У псалмов 145, 147 и 148-го такие надписания читаются и в нашем славянском переводе, равно как и в других древних переводах, за исключением халдейского; у прочих же псалмов большею частью только по греческому и латинскому переводам, как напр. у Пс. 110 -го – в Вульгате и у бл. Августина, у Пс. 111 там же и у св. Афанасия, при 112-м псалме – у Евсевия, при 146 Пс. – в Ватиканском списке 70-ти и других древних греческих и латинских Псалтирях, при 150 Пс. – в древнем греческом кодексе Кольберта и некот др. (См. Calmeti Comment in h Ps и Scr S cirs compl.). |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Те, кто были дети Божии (иудеи), лишились сыновства – Богу Отцу они причинили бесчадие, Небесного Отца осиротили. «Людие мои, что сотворих вам? Или что Мне воздаете? – За манну желчь, за воду оцет, за еже любити Мя, ко Кресту Мя пригвоздите…» 199 Пс.34:15 А на спотыкание мое они возвеселились и собрались: собрались на меня пораженные, и я не знал, раздирают [одежды свои] и не смолкают. «Спотыкание» – человек споткнулся, в следующий момент упал ( Пс.38 /37:18). Враги «стерегут спотыкание мое» ( Иер.20:10 ). «Пораженные» – hap.leg.; те, кого Христос многажды поражал; они – битые, ущербные, «низкие» (МЛ), «калеки» (Раши), «инвалиды духа» (Ибн-Эзра), порченные – демоны. Но «пораженные» – это такие иудеи, которые уже не смели спрашивать Иисуса, потерпев поражение в спорах с Ним. Собрались вместе «пораженные» Христом – нечистые духи и ученые иудеи. Такого сборища прежде не бывало, и никто в таком не участвовал («я не знал»). «Раздирают» – глагол, который преимущественно используется в обороте «раздирать ризы» (в знак скорби) 200 . «Не смолкают» 201 – употребляют свое главное оружие: язык и совместное говорение (гвалт); такие «умолкнут» только в Шеоле ( Пс.31 /30:18). Пророк рисует обстановку архиерейского суда над Христом: «первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует!.. Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» ( Мф.26:65,67,68 ). Об этом же следующий стих: Пс.34:16 в скверных насмешках – [мой] хлеб, скрежетали на меня зубами своими. «Хлеб» – слово маог означает нечто испеченное, как «лепешка» (уга), встречается в Писании только один раз: когда пророк Илия пришел в Сарепту к вдове, она сказала ему, что нет у нее маог – ничего печеного, ничего хлебного ( 3Цар.17:12 ). Из остатка муки вдова сделала для Илии уга – лепешку, и с тех пор мука и масло в ее доме не истощались. Следует припомнить, что одна «лепешка» спасла Илию в пустыне от голода ( 3Цар.19:6 ), что «лепешки опресноков» были первой пищей народа по выходе из Египта ( Исх.12:8 ) и что, наконец, в пустыне из манны – небесного хлеба – делали «лепешки» ( Чис.11:8 ). Что говорит Давид в Псалме? Тот, Кто питал людей манной в пустыне, спасал от голода пророка и вдову с ребенком, |
| Первым творческим действием Божиим в произведении вселенной было сотворение неба и земли. Но что должно разуметь под небом и землею в бытописании? Словами небо и земля, вместе взятыми, обыкновенно обозначается в ветхозаветном Писании понятие о мире, вселенной, т. е. земля и воздушные пространства со всеми видимыми и невидимыми небесными телами (напр. Быт.2:1 ; Втор.4:19, 30 ; Неем.9:6 ; Пс.101:26–27 и др.), для которого в еврейском языке не существует особого слова. Но так как видимое небо и все украшение его, равно и земля со всеми населяющими ее существами, по указанию бытописания, произошли позднее, то, следовательно, под небом и землею – начальными произведениями Творца, нельзя разуметь ни надземный, – звездный мир, ни земной шар, нашу планету. Дальнейшее описание первоначального состояние земли показывает, что под «землею» бытописатель разумел не землю в собственном смысле, а находившееся первоначально в состоянии смешанности и неустроенности вещество, из которого последовало дальнейшее мирообразование. Но что должно разуметь под небом? Слова «небо, небеса», кроме значение космического – (т. е. употребление оных в Писании для обозначения неба атмосферического и астрономического), имеют в ветхом завете еще значение символическое, переносное. Под небом нередко разумеется в Писании мир горний, вышечувственный ( 2Кор.12:2 ), место пребывания Бога ( Пс.67:34; 113:24 : 3Цар.8:27, 30 ; Мф.6:9 ; Ин.6:38 ; Деян.1:11 ; Евр.8:1 ; Откр.4:2 и др.), ангелов ( Пс.148:1–2 ; Мф.18:10; 24:36 ; Еф.1:20 и др.), называемых воинством небесным ( 3Цар.22:19–21 ; Пс.148:2 ; Иов.25:3; 15:15 ; Лк.2:13 ; Откр.19:14 и др.) и святых Божиих ( 4Цар.2:11 ; Мф.6:20; 19:21 , Евр.10:31 ; Флп.3:20 ; 1Пет.1:4 и др.). Есть мнение, что в переносном смысле употреблено слово «небо» и в начал кн. Бытия, именно, под небом разумеют здесь небо небес ( 3Цар.8:27, 30, 39 ), или мир невидимый, ангельский, созданный прежде мира видимого. При этом предполагается, что из безвидной и неустроенной земли, вследствие творческого действия Божия, произошла не только наша планета, со всеми своими существами, но и все прочие мировые тела. |
|
|
