4. Обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя, ради милости Твоея! Мое нечестие да не победит Твоего милосердия; мое нерадение да не победит Твоего человеколюбия. Призри на меня, Господи, по милости Твоей, и уврачуй мои немощи, ради имени Твоего Святаго. 5. Не вниди в суд с рабом Твоим ( Пс.142:2 ). Если Ты захочешь судиться с нами, уста всех заключатся, и никто не оправдается. Ибо, чем мы можем воздать Твоей неизреченной благости за толикия благодеяния? Ты от небытия воззвал нас в бытие, сотворил, размножал, покрывал, распространял, вся покорил под ноги наша ( Пс.8:7 ). Потом заблудших обратил, погибших взыскал, взял на рамена, искупил Своею Кровию, нагих облек одеждою, уничиженных обогатил, соделал нас Своими братьями, наследниками и сонаследниками. И что мы против сего можем сказать в оправдание? Чего не дано нам? Чего мы не имели, чтобы жить свято и богоугодно?! Посему, не вниди в суд с рабом Твоим: отврати лице Твое от грех моих ( Пс.50:9 ). На сторону милосердия приклони чашу весов, дабы безмерная тяжесть моих грехов не послужила к моему обвинению. Спаси меня по Твоему милосердию, которым спаслись все достигшие спасения. Согрешил Моисей, согрешил Петр, и никто не чист от греха. Посему ищу спасения чрез веру, а не чрез дела, чтобы и мне Человеколюбец сказал: вера твоя спасе тя, иди в мире ( Лк.7:50 ). Из всех помилованных Тобою никто не слышал: «дела твои спасли тебя, иди в мире». Ибо вся правда наша пред лицем Твоим, яко порт нечистыя ( Ис.64:6 ). Посему опять взываю: спаси мя по милости Твоей. Милость Твоя да поженет мя вся дни живота моего ( Пс.22:6 ). Милость Твоя да поженет мя, зле от Тебя обегшего беглеца, который всегда спешит ко греху. Милость Твоя да поженет мя и постигнет, браздами и уздою да востягнет меня, не приближающегося к Тебе ( Пс.31:9 ). Ты един Бог творяй чудеса велия ( Ис.135:4 ), удиви милости Твоя, спасаяй уповающия на Тя ( Пс.16:7 ), являющий милость паче надежд и паче прошения! (Из «Духовной Беседы», 1858 г., 12-й: «Чувствования грешника и проч.»).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Polyans...

«О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней.

http://pravenc.ru/text/Пасху.html

А здесь (в Вавилоне) мы не можем, как бы хотели, воспевать и прославлять Тебя: «Како воспоем песнь Господию на земли чуждей» (Пс.136:4); «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалиме». Св. Афанасий Александрийский слова этого стиха относит к христианам из язычников, которые как бы так говорят: мы не будем уже воссылать песни тем, которых мы почитали за богов, потому что неприлично петь тем, которые суть дерево, камни и демоны. Напротив, весьма прилично петь только Тебе с. 210]. Пс.64:3 Услыши молитву мою: к тебе всяка плоть приидет.    Словами этого стиха народ иудейский, находящийся в плену вавилонском, просит Бога об услышании его молитвы, которую приносит не о себе только, но и о всякой плоти, т.е. о всех людях: к Тебе всяка плоть приидет. Псалмопевец пророчески предызображает здесь обращение ко Христу всех народов, как бы так говоря от лица иудеев: если услышишь молитву мою, то не я один, но и все народы придут хвалить Тебя и воздавать Тебе молитвы. Языческие народы, погрязшие во мраке греха и идолонеистовства, забыли Бога, помрачили в себе первобытную духовную красоту и сделались плотскими, духа неимущими, стали плотию: так Священное Писание во многих местах и именует их (Быт.6:3, 12; Пс.144:21; Иер.32:27; Ис.40:5; Мф.24:22; Гал.5:16). Но с явлением Христа Спасителя на землю, Дух Святый излил на них благодать Свою, и они, одухотворенные, пришли к Богу, чтобы воздать Ему хвалы и молитвы в небесном Иерусалиме (Евр.12:22). Пс.64:4 Словеса беззаконник премогоша нас: и нечестия наша Ты очистиши.    Под именем беззаконников одни из толковников, как блж. Феодорит и Евфимий Зигабен, разумеют вавилонян, от которых пленные иудеи принуждены были терпеть насмешки и укоризны их вере и благочестию, а также и всякие соблазны к беззаконию и в словах и в дурных нравах с. 291:7, с. 488); другие же разумеют под беззаконниками отцов и дедов тех иудеев, которые вынуждены были переносить все тягости пленения и рабства. По словам св. Афанасия Александрийского, словесами беззаконник псалмопевец называет мудрость мудрых века сего, под влиянием которой отцы подвергшихся наказанию пленом, потеряв истинное боговедение и богопочтение, впали в нечестие и беззакония и за то подпали гневу Божию и такому тяжкому наказанию, как продолжительный плен в нечестивой вавилонской стране. Это самое и выражено здесь словами: словеса беззаконник премогоша нас. Но Ты, продолжает псалмопевец, премилостивый Боже, услышь молитву нашу и очисти наша нечестия, которые мы наследовали от родителей наших и которые еще умножили по своей греховной склонности и слабой воле.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3141...

А здесь (в Вавилоне) мы не можем, как бы хотели, воспевать и прославлять Тебя: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей» ( Пс.136:4 ); Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалиме. Св. Афанасий Александрийский слова этого стиха относит к христианам из язычников, которые как бы так говорят: мы не будем уже воссылать песни тем, которых мы почитали за богов, потому что неприлично петь тем, которые суть дерево, камни и демоны. Напротив, весьма прилично петь только Тебе с. 210]. Пс.64:3 Услыши молитву мою: к тебе всяка плоть приидет. Словами этого стиха народ иудейский, находящийся в плену вавилонском, просит Бога об услышании его молитвы, которую приносит не о себе только, но и о всякой плоти, т.е. о всех людях: к Тебе всяка плоть приидет. Псалмопевец пророчески предызображает здесь обращение ко Христу всех народов, как бы так говоря от лица иудеев: если услышишь молитву мою, то не я один, но и все народы придут хвалить Тебя и воздавать Тебе молитвы. Языческие народы, погрязшие во мраке греха и идолонеистовства, забыли Бога, помрачили в себе первобытную духовную красоту и сделались плотскими, духа неимущими, стали плотию: так Священное Писание во многих местах и именует их ( Быт.6:3, 12 ; Пс.144:21 ; Иер.32:27 ; Ис.40:5 ; Мф.24:22 ; Гал.5:16 ). Но с явлением Христа Спасителя на землю, Дух Святый излил на них благодать Свою, и они, одухотворенные, пришли к Богу, чтобы воздать Ему хвалы и молитвы в небесном Иерусалиме ( Евр.12:22 ). Пс.64:4 Словеса беззаконник премогоша нас: и нечестия наша Ты очистиши. Под именем беззаконников одни из толковников, как блж. Феодорит и Евфимий Зигабен , разумеют вавилонян, от которых пленные иудеи принуждены были терпеть насмешки и укоризны их вере и благочестию, а также и всякие соблазны к беззаконию и в словах и в дурных нравах с. 291; 7, с. 488); другие же разумеют под беззаконниками отцов и дедов тех иудеев, которые вынуждены были переносить все тягости пленения и рабства. По словам св. Афанасия Александрийского , словесами беззаконник псалмопевец называет мудрость мудрых века сего, под влиянием которой отцы подвергшихся наказанию пленом, потеряв истинное боговедение и богопочтение, впали в нечестие и беззакония и за то подпали гневу Божию и такому тяжкому наказанию, как продолжительный плен в нечестивой вавилонской стране.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

XIV, p. 324; Corblet, Hist. de baptéme, II, 530. Garrucci, tav. I, 2. Martigny, Dict., p. 648. Roller, I, pl. XVIII, 1. Kraus, R. S., Fig. 18, S. 139 (2 Aufl.). Real-Encycl., II, 8. Strzygowski, Iconogr. d. Taufe, S. 3–4. Taf. I, 1. Lefort, p. 16. Pohl, Altchr. Fresco – u. Mosaik – Malerei 7. Grilwitzer, Die bildl. Darstell. in d. röm Katac., S. 33. 1177 Мнения Гарруччи (символический образ освобождения оправданного человека от треволнений мира. Пс. 17:17; 68 . Vol. I, teorica 203) и Мартиньи (спасение ап. Петра от потопления. Dict., р. 648) относятся к числу догадок случайных. 1180 Ср. фрагмент стекл. сосуда, найденный в Риме в 1876 г. De Rossi, Bullet., 1876, tab. 1. Martigny, p. 82. Ниже мы увидим неоднократное повторение этого явления в памятниках византийских. 1181 Strzygowski, S. 4. Последнее замечание не подтверждается фактами: на саркофагах арльском, мадридском и мабильоновом (см. ниже) голубь изображен также не прямо, а в стороне; между тем изображения этих саркофагов не имеют связи с голубем Ноя. 1184 Perret, Les catac., I, pl. LXXX. De Rossi, Bullet., 1872, p. 64–65. Garrucci, XXXIX, 1 (рис. неточный). Roller, pl. XVIII. Martigny, p. 582. Kraus, R. E., II, 10; Fig. 7. Strzygowski, I, 4. 1185 Bullet., 1872, p. 64. Martigny, p. 582. En. Христофор, 111. Kraus, R E., II, 9 и 833. Lefort, p. 22–23. 1195 Aringhi, R. S. II, p. 395. R. de Fleury, I, pl. XXXII, 3. Garrucci, CCCXVI, 1. Roller, II, pl. LXVII, 3. Strzygowski, I, 9. Ficker, S. 138–139, 183. 1200 Aringhi, I, 277. F. Piper, über den altchristl. Bilderkreis (рис. 8-й на таблице). Garrucci, CCCXXII, 2. Jameson, I, p. 12. Kraus, R. S., S. 366, Fig. 64. R. E., II, 266. Strzygowski, I, 12. Martigny, p. 27 и др. 1201 Ciampini, I, tab. LXX: cf. Smith and Cheetham, A dictionary of Christ. antiquities, I, p. 890. Garrucci, CCXXVII, 1. R. de Fleury, I, pl. XXXII, 4. Piper, Bilderkreis, Fig 9. Bayet, L’art byzant., p. 35, fig 7. Ф.И. Буслаев , Общ. понят. о русск. икон. табл., VIII, 1 (сборн. 1866 г.). Strzygowski, I, 14.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

49. Знать наверное, что во всяком месте видит тебя Бог (Прит. 5). 50. Злые помышления, на сердце приходящие, тотчас разбивать о камень (Пс. 36). 51. И открывать духовному старцу (Сир. 9). 52. Уста свои блюсти от злоречия (Пс. 35). 53. Не любить многословия (Прит. 10). 54. Слов пустых или возбуждающих смех не говорить (Мф. 12). 55. Не любить разражаться смехом (Еккл. 7). 56. Охотно слушать святые чтения (Лк. 11). 57. Часто прилежать молитве (Лк. 18). 58. Грехи свои прошедшие со слезами и стенаниями каждодневно исповедать Богу в молитве, всячески стараясь в них исправиться (Ис. 6). 59. Похотей плотских не совершать и волю свою ненавидеть (Гал. 5). 60. Заповедям аввы во всем повиноваться (Евр. 13), хотя бы сам он (чего да не будет) поступал иначе, помня слова Господа: что говорят, то соблюдайте, а что делают, того не делайте (Мф. 23). 61. Не желать, чтобы называли святым, прежде чем будешь таким, а лучше быть таким, чтобы истинно называли таким (Мф. 23). 62. Заповеди Божии каждодневно исполнять (Сир. 6). 63. Любить целомудрие (1 Тим. 5). 64. Не иметь ни к кому ненависть (Лук. 19). 65. Не иметь зависти, не питать ненависти (Гал. 5). 66. Не любить состязаний (2 Тим. 2). 67. Бегать возношения (Пс. 130). 68. Чтить старцев (Лев. 19). 69. Любить младших (1 Тим. 4). 70. Молиться за врагов по любви Христовой (Мф. 5). 71. Прежде захода солнечного мириться с тем, с кем придется размолвиться (Еф. 4). 72. Никогда не отчаиваться в милосердии Божием (Иезек. 18). Вот орудия духовного искусства, которыми если день и ночь всегда будем непременно действовать, в день Суда это будет явлено, и от Господа будет воздана вам награда такая, какую Он обещал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Рабочая же храмина, где все показанное можем мы привести в дело, есть монастырское заключение, и терпеливое неисходное пребывание в братстве. Глава 5. О послушании. Первое наше смиренное дело есть послушание без замедления. Оно свойственно тем, которые ничего более его не почитают славным перед Господом, и ради святого служения, на которое дал обет, и по причине страха геенского, и ради славы вечной жизни. Почему, как только приказано бывает им что от набольшего, в исполнении того не смеют допустить медленности, как бы приказание было дано им свыше. О таковых сказал Господь: » по одному слуху по мне, повинуются мне» (Пс. 17:45). И апостолам также говорит Он: “слушающий вас, Меня слушает” (Лк. 10:16).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2920...

Завидующий успехам брата своего отлучает себя от вечной жизни, а содействующий брату будет сообщником его и в вечной жизни. Ибо если по суду наказываются и делающие худо и соучаствующие с ними, то не тем ли более Господь наградит того, кто споспешествует исполнению воли Его? Написано: Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь (Пс. 33:20). Многи раны грешному (Пс. 31:10). Смерть грешников люта (Пс. 33:22). Это ещё не добродетель — быть обесчещенным и не чувствовать этого; напротив того, вот добродетель — сознавать это и презирать ради благочестия, ибо сказано: Поносимь ленивый не усрамляется (Притч. 20:4). Лучше улыбкой пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо. А человеку мудрому плач усладительнее смеха. Кто даст ми во уста моя хранилище и на устне мои печать разумну? Да не падуся от них, и язык мой да не погубит мя… Владыко живота моего, не остави мене в совете их и не даждь ми впасти в ня (Сир. 22:31;23:1). Ибо Ты сказал, Господи: от словес своих оправдишися и от словес своих осудишися (Мф. 12:37). Если пророк сказал: якоже порт (тряпка) нечистыя вся правда наша (Ис. 64:6), что скажу я, рожденный во грехах? И теперь, Владыко, все упование мое держится на Твоих щедротах. Боже, милостив буди мне грешнику (Лк. 18:13). Господи… не даждь возношения очима моима и вожделение злое отврати от мене (Сир. 23:4). Не верь обманчивым снам, возлюбленный; многих бо прельстиша сония, и отпадоша надеющеся на ня (Сир. 34:7). Ибо какой меры совершенств достигли мы, чтобы видеть нам видения Ангелов? Велико преспеяние и велика слава — смиренномудрие, и нет в нем падения. Признак смиренномудрия — обеими руками удовлетворять потребности брата, так, как бы и сам ты принимал пособие. Монах, домогающийся наследства от плотских родителей, впадет в искушения, а взыскующий Господа спасется. Не говори: «Чем буду питаться, если состарюсь?» Нам не позволено заботиться и об утрешнем дне, а ты заботишься уже о старости. Будем искать Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся нам (Мф. 6:33). Ибо Сам Он сказал: весть бо Отец ваш Небесный, ихже требуете, прежде прошения вашего (Мф. 6:8). Если же не будем искать этого прежде всего, то явно будет, что и не заботимся о том. Итак, возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54:23).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Ириней Псков., опровергая таким образом только что высказанное им предположение о составлении псалма по случаю возвращения Иудеев из плена Вавилонского. «По сей причине Давид, говорит он в объясн. 3 ст., оставя другие грады в своей степени Иерусалим превозносит выше всех, дабы верные не обращали взора своего туда и сюда, но были довольны градом, свыше избранным, и другого равного не искали» (Толк. Псалт. изд. Св. Синода 1823 г. Ч. 2 стр. 610). Ср. также объяснит. замечан. на Пс. 121 -й в Воскр. Чт. 1872 г. т. 1, стр. 299. 752 2Цар.22:1 ср. Пс.17:1 . Такого мнения по свидетельству калмета (Comment in h Ps), держатся многие иудейские толкователи, а также некоторые из христианских иностранных: Umbert, Toluck, Gerlach и др. Hengstenberg тоже признает Давида писателем псалма, но отрицает какой бы то ни было исторический повод к написанию. Ewald и Delitzsch относят происхождение этого псалма ко времени Езекии, когда иудейский народ испытал чудесную помощь Божию в избавлении его от страшного нашествия Ассириян ( Ис.37:1–37 ср. Пс.64:8 с Ис.17:12–14 ) и, после опустошения страны своей, видел благословение Божие в ниспослании обильной жатвы ( Ис.37:30 ). Но сходство этих событий с содержанием псалма нисколько не ближе и не лучше указанного нами сходства его с событиями Давидова царствования, чтобы ради его отрицать свидетельство надписания; при совершенном же равенстве внутренних оснований за то и за другое время происхождения псалма, такое свидетельство во всяком случае дает перевес и преимущество мнению о написанию псалма Давидом. 753 Некоторые однако думают видеть определенный повод к написанию этого псалма в ниспослании дождя после трехлетнего голода, о чем повествуется в 2Цар.21:1, 9–10, 14 , на том впрочем общем основании, что в Пс. говорится о ниспослании дождя и даровании обильной жатвы. См. Царствов. Давида Побединского-Платонова в Душ. Чт. 1872 г. ч. 3 стр. 236. Также Venema и I. D. Michaelis. 754 Такие списки видели уже бл. Иероним, заимствовавший из них эту прибавку в лат.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

  См. Bauckham R. God Crucified and Other Studies on the New Testament " s Christology of Divine Identity. London: Cambridge, 2009. 1 Ен. 5:1-3; Кн. Юб. 2; 4Q422 1.i.6-12; 4Q504 viii.1-8; 11Q5 xxvi.9-15; 1QH ix.7-10. 1 Ен. 10:4-12; 16.1; 19.1; 22.4-11; 25.4; 45.2; 54.5-10; 84.4; 90.19-27; 94.9; Пс. Сол. 15:12. Пс. 66:4; 1QS iii.11; 1QS x.1-3; 4Q400-407; 11Q17; 4Q503; 1 Ен. 39:9, 12-13; 40:3-4; 57:3, 2 Ен. 66:4, 5. Hengel M. “ Sit At My Right Hand !”. The Enthronement Of Christ At The Right Hand Of God And Psalm 110:1 // Studies In Early Christology . Edinburgh : T & T Clark, 1995. P. 119-225. Hay D.M. Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity//SBLMS 18. Nashville: Abingdon Press, 1973. См.: Hurtado L.W. Revelatory Experiences and Religious Innovation in Earliest Christianity//Journal of Religion 80, 2000. P. 183-205. Единственным исключением является видение Стефана, в котором Сын Человеческий описывается как стоящий одесную Бога (Деян. 7:55). Учитывая, что в новозаветных текстах Христос описывается как сидящий одесную Бога, очевидно, что в данном случае Его положение не случайно и подразумевает вынесение осуждения несправедливым судьям Стефана по аналогии с Пс. 81:1, где Бог встает в сонме судей. См. Bauckham R. The Throne of God and the Worship of Jesus//The Jewish Roots of Christological Monotheism. P. 62. Ibid. P. 64, 65.   Ibid. P. 66,67. Ibid. P. 53. Букв. «во имя Иисуса» (греч. «εν τω ονοματι Ιησου»). Здесь «имя» Иисуса – Господь, как следует из 9 и 11 стиха. Ап. Павел заменяет здесь фразу «передо Мной» из Ис. 45:23 на «во имя Иисуса», сохраняя тот же смысл, что и в Ис. 45:23: признание всеми Иисуса как Господа в акте преклонения перед Ним. См. употребление этого выражения «во имя» в LXX: Пс. 43:9; 62:5, 104:3; 3 Цар 8:44, 18:24-26, 4 Цар. 5:11. Bauckham R. The Worship of Jesus in Philippians 2:9-11//Ralph P. Martin, Brian J. Dodd. Where Christology Began: Essays on Philippians 2. Westminster: John Knox Press, 1998. P. 130-132. В литературе эпохи Второго Храма слово Господь использовалось на иврите, арамейском и греческом языках как нормативный заменитель тетраграммы – священного Имени ЙХВХ. См.: Joseph A. Fitzmyer. To Advance The Gospel. New Testament Studies. Second Edition. Michigan/Cambridge: Grand Rapids, 1998. P. 222, 223.

http://bogoslov.ru/article/6025041

Мф.21:33–38 ; Мк.12:1–6 ) 170 . В другом преточном изображении такого же рода, обращенном к тем же старейшинам, архиереям и народу Он называет себя брачующимся Сыном небесного царя ( Мф.22:1–14 и паралл.); затем на суде, при допросе первосвященника, с заклинанием открыть ему, действительно ли Он Христос – Сын Божий, Он подтверждает свое истинное божественное сыновство ( Мф.26:63.64 ); наконец с исповедью на устах своего истинного сыновства умирает на кресте ( Лук.23:46 ). Среди этого учащенного заключительного исповедания и признания себя Сыном Божиим Иисус Христос не оставляет и своего прежнего любимого названия – Сын человеческий; этим именем в эти дни Он особенно любит называть Себя тогда, когда говорит о своем будущем пришествии на суд ( Мф.24:27–30;36–40;25,31–46 и паралл.). Этим Он свидетельствует, что насколько близко и существенно было для Него первое название, настолько же неразлучно с Ним было и второе, и что под знамением последнего Он, как воспринявший плоть и кровь и искушенный по всем ( Евр.2:14.18 ) явится судить людей, т.к. Ему, как причастному нашего естества, а не Отцу, по замечанию древних толковников, естественнее судить сродных Себе. После сказанного едва ли может возникать вопрос о том, в каком смысле Иисус Христос называл Себя Сыном Божиим. Это название, подобно названию – Сын человеческий, не ново и не впервые было усвоено себе Иисусом Христом. Оно много раз встречается в ветхозаветных книгах и в самых разнообразных приложениях: оно усвояется народу израильскому, как избранному среди других народов ( Исх.14:22 ; Втор.14:1 . Иерем.31:9; Ос. 11:1 ; Ис. 1:2;30,1.9 ), его царям, как облеченным свыше властью, его руководителям и представителям ( 2Цар.7:14 ; Пс.81:6 . Пс.88:28 ), его избранным людям ( Пс.102:13 ), наконец его Мессии как помазаннику и Богом подкрепляемому царю ( Пс.2:7–12 ); во всех указанных местах можно открывать в этом названии смыслы естественный, метафизический, теократический, нравственный и идеальный 171 . Но если проводить аналогию между употреблением имени, сделанным Иисусом Христом и древними ветхозаветными писателями, то ни одно из указанных мест не представит точной параллели для него и только все, взятые вместе, укажут соответствующее ему основание и то в высшем идеальном смысле 172 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/sverh-e...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010