| Священная история, раскрываемая в Библии, имеет словно бы двойной смысл. С одной стороны, это реальные факты, произошедшие в прошлом, с другой – их можно транспонировать на внутренний мир человека, на его сокровенную духовную жизнь. Гениально сочетал духовные микрокосм и макрокосм Священного Писания преподобный Андрей Критский в своем Великом покаянном каноне. Тот же самый гений обнаруживается и у святого пророка и царя Давида, когда события из его личной жизни и истории Израильского царства выходят за пространственно-временные рамки и становятся событиями духовного вселенского и в то же время сокровенно-внутреннего масштаба жизни человеческой души, ее взаимоотношений с Богом. Именно потому еще псалмы имеют для нас такое ценное значение. Для сотен поколений православных христиан псалмы становились надежным оружием в духовной брани с диаволом и словесным путем ко спасению. Вышеозначенные псалмы с Божьей помощью соединил в одно молитвенное правило преподобный Амвросий Оптинский, назвав его «Правило, читаемое во время скорби». Об этом он писал одному своему духовному чаду в письме: «Надейся на милость и помощь Божию и веруй, что силен Господь избавить тебя от всех козней человеческих и вражеских. Сказано в псалмах: “Господь разоряет советы языков и отметает мысли людей; совет же Господень пребывает во век”. Выписываю тебе псалмы, которыми молился святой Давид, когда был в гонении от врагов: 3-й, 53-й, 58-й, 142-й. Выбери из этих псалмов приличные для тебя слова и почасту прочитывай их, обращаясь к Богу с верою и смирением. А когда будет бороть тебя уныние или томить душу безотчетная скорбь – прочитывай 101-й псалом». Итак, почему же именно эти псалмы преподобный Амвросий выбрал для молитвы, читаемой во время скорби? 3-й псалом Третий псалом был написан Давидом, когда на него восстал его сын Авессалом. Все исторические реалии предвещали ему победу. Так, народ в большинстве своем был за Авессалома. Царя Давида поддержала всего горстка людей, даже ближайший советник Давида Ахитофел оказался на стороне Авессалома. Давид был принужден бежать, преследуемый, как затравленная лань, войском сына. Все это позволило резонно заметить профессору Александру Лопухину в книге «Толковая Библия»: «Точно указать, в какой момент был написан этот псалом нельзя, но можно думать, что уже после бегства его из Иерусалима, когда с Давидом была только небольшая группа преданных ему лиц, на стороне же врагов была громадная масса, энергично преследовавшая Давида, так что, по-видимому, нельзя было ожидать спасения для него (Пс. 3:3), и он сам опасался за свою жизнь (Пс. 3:6)». |
| Мысли о языке богослужения Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 2008 3 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 2008 В последнее время полемика по поводу современного положения церковнославянского языка и его будущего приобретает всё больший резонанс. И если случайным посетителям храмов, сетующим на то, что “ничего не понятно”, ещё можно ответить что-нибудь вроде “ходить надо постоянно, тогда будете понимать”, то когда слышишь подобные жалобы от постоянных прихожан, невольно задумываешься — а всё ли в Русской Церкви в порядке с языком богослужения? Дело в том, что любые апелляции к древним традициям и духовному богатству церковнославянского языка будут несостоятельными до тех пор, пока богослужение будет оставаться непонятным для подавляющего большинства прихожан. Именно непонятность богослужения для значительной части верующих — даже искренно стремящихся проникнуть в смысл песнопений и молитв, — остаётся реальной и одной из самых насущных проблем церковной действительности. Конечно, люди улавливают общую канву богослужения, иногда понимают в целом смысл песнопений и молитвословий, но о том, чтобы в полной мере приобщаться к духовным глубинам текстов преподобных Иоанна Дамаскина, Космы Маюмского и других выдающихся песнописцев, речь, как правило, не идёт. Таким образом, за гранью понимания остаётся богатейшее духовное сокровище Постной и Цветной Триодей, Октоиха, Миней и других богослужебных книг. Масса сложностей возникает с пониманием даже самых распространённых молитв, причём часто знания одной церковнославянской грамматики оказывается далеко не достаточно. Так, молитва Божией Матери Взбранной Воеводе практически недоступна для понимания без серьёзного историко-филологического комментария 1 . Смысл тропаря святителю Николаю Чудотворцу также невозможно уяснить до конца, если не знать, что в традициях византийской гимнографии под сокровенными словами яже вещей истина имеется в виду Христос. Немало проблем создаёт и наложение смыслов. За примерами здесь тоже далеко ходить не надо — живот (церк.-слав. ‘жизнь’, русск. ‘живот, часть тела’), катавасия (церк.-слав. ‘песнопение, завершающее песню канона’, русск. ‘переполох, недоразумение’), глумитися (церк.-слав. ‘поучаться, назидаться’, русск. ‘издеваться’), оправдание (церк.-слав. ‘заповедь’, русск. ‘оправдание’), наглый (церк.-слав. ‘внезапный’, русск. ‘грубый, бесстыдный’) и т. д. Так, одна весьма уважаемая дама — директор православной школы, имеющая не одно высшее образование, до некоторых пор всерьёз считала, что во фразе и грех мой предо мною есть выну (Пс 50) последнее слово (церк.-слав. ‘всегда’) — не что иное, как форма 1-го лица ед. числа от глагола вынимать! |
| Глава 3. ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ МОЛИТВЫ – МОЛИТВА УСТАМИ 3.1. Борьба с помыслами во время молитвы Как было уже сказано, молитва низшая, на первой ступени, прерывается помыслами и телесными заботами. Она «далека от устроения, подобающего молящемуся» 44 . Преподобный Нил Синайский говорит, что молящийся такою молитвою «не слышит сам себя, туда и сюда носясь мыслию и не помня, какие произносит слова» 45 . Человеку, не научившемуся сосредоточению в молитве, человеку, не умеющему собирать свой ум, немыслимо молиться чистой и неразвлеченной молитвой. До тех пор пока молящийся будет нерадеть о собрании ума своего во время молитвы, до тех пор она не будет действенной и услышанной. «Будет ли Божественный слух, – спрашивает преподобный Нил, – внимать тому, чему по рассеянности не внимает сам он (молящийся – «Игум. В.»). Ведь «у говоривших, – добавляет он, – «вонми молению моему, внуши молитву мою» ( Пс.16:1 ) и «да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего» ( Пс.129:2 ), весь ум тщательно был собран там и не разливался, на что обыкновенно разливается и рассеивается не владеющая собою мысль нерадивых» 46 . Таким образом, одним из условий для перехода от низшей степени молитвы к совершенной является борьба с помыслами. «Начало молитвы, – как говорит и святой Иоанн Лествичник, – состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении» 47 . Только тогда, когда посторонние, развлекающие молящегося мысли будут прерваны в самом начале и искоренены вовсе, возможно будет человеку углубиться в слова произносимой молитвы. Это и будет уже вторая степень молитвы, когда, по словам преподобного Нила, «произносятся слова, а ум с умилением следует за оными и знает, к Кому обращает прошение» 48 . Подобное состояние, когда «ум заключается в словах, которые говорим или помышляем» 49 , святой Иоанн Лествичник именует срединой молитвы 50 , так как такая молитва занимает серединное положение между низшей и высшей молитвами. Когда же человек постепенно достигнет того, что «памятию Божиею затворит уму все исходы, тогда он имеет нужду дать уму какое-нибудь дело, обязательное для него, и удовлетворение его приснодвижимости» 51 . Необходимо, таким образом, не оставлять ум праздным, так как он по природе своей не может быть таковым, и вместе с тем не предоставлять его самому себе, так как он сразу же наполнится праздными и греховными мечтаниями. «Ему должно дать, – говорит блаженный Диадох , – только священное имя Господа Иисуса, Которым и пусть всецело удовлетворяет он свою ревность в достижении предложенной цели» 52 . Конечно, это возможно только при помощи Божией, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12:3 ). С нашей же стороны требуется, чтобы ум наш «не уклонялся ни в какие сторонние мечтания» 53 . |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| XI. О почитании святых Ангелов Пример библейских святых мужей поучает нас воздавать Ангелам Божиим честь и поклонение, призывая их в молитвах наших, как стоящих у престола Божия и всегда видящих лицо Господне, как небесных за нас ходатаев. Вот, например, ангелы избавили Лота и его семейство от сожжения ( Быт.19 гл.); Ангел же ободрил Гедеона на избавление евреев от мадианитян ( Суд.6 гл.), Ангел подкрепил пророка Илию хлебом и водой. Что Ангелы помогают людям и в душевном спасении, и в делах житейских, об этом свидетельствуют: ветхозаветный патриарх Иаков, когда говорит: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих» (т.е. детей Иосифа; Быт.48:16 ). Царь Давид воспевал: «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» ( Пс.33:8 ), «Ангелам Своим заповедает о тебе – сохранять тебя на всех путях твоих» ( Пс.90:11–12 ), а апостол Павел называет Ангелов «служебными духами, посылаемыми на служение для тех, которые имеют наследовать спасение», т.е. помощниками в деле спасения людей ( Евр.1:14 ). Даже такие величайшие события, как благовещение Деве Марии ( Лк.1:26–35 ) и первое благовестие о воскресении Господа Христа ( Мф.28:1–8 ), совершено было Ангелами; а по свидетельству первомученика Стефана и апостола Павла даже закон на Синае преподан был евреям чрез Ангелов ( Деян.7:53 ; Гал.3:19 ; Евр.2:2 ). Ходатайство Ангелов за людей видно и из 12 гл. Книги Товита, где Ангел сказал (Товиту): «когда молился ты и невестка твоя Сарра, возносил я память молитвы вашей пред святого» (ст.12). Ещё яснее о ходатайстве Ангелов за людей пред Богом говорится в Книге прор. Захарии: «И отвечал Ангел господень, и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу... изрёк Господь слова благие, слова утешительные» ( Зах.1:12–13 ). Не ясно ли отсюда, что Ангел молился за людей и Господь не только слышит и приемлет это ходатайство, но и исполняет по сему ходатайству, изрекает ходатаю «слова утешительные». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Глава 12 1–3. Откровение о последних судьбах мира. 4–13. Заключение книги. Дан.12:1 . И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. Дан.12:2 . И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Дан.12:3 . И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. Защитником народа еврейского в эпоху тяжких бедствий, которые придется перенести ему от Антиоха Епифана, явится Архангел Михаил, «князь» и покровитель иудеев ( Дан.10:13, 21 ). Только предстательством этого «князя великого» они и будут спасены от окончательной гибели. Но как Антиох, враг и гонитель народа иудейского, напоминает собою последнего и самого жестокого врага христианства – антихриста, так точно и тяжелое время, переживаемое при нем избранными из народа Божия, служит прообразом последних времен существования новозаветной церкви, – прообразом скорби времен антихриста. К этой то эпохе, времени кончины мира, и переходит откровение. Оно изображается, как время небывалой со дня существования мира скорби, чего нельзя сказать о бедствиях, причиненных иудеям Антиохом Епифаном, и что на основании свидетельства Иисуса Христа относится к концу мира ( Мф.24:21, 22 ). В эту тяжелую годину спасутся только «записанные в книге жизни» (ср. Исх.32:32 ; Пс.68:29 ; Флп.4:3 ; Откр.3:5 ; Откр.13 и т. п.), т. е. все те праведные и истинные члены народа Божия, которых Господь определил к вечной жизни. Подобно живым, и одни «из спящих в прахе земли» воскреснут для жизни вечной, а другие – для вечных мук ( Ин.5:29 ; 1Кор.15:51–53 ; 1Сол.4:16 ). Первые воссияют, как светила небесные ( Мф.13:43 ; 1Кор.15:40–42 ). Дан.12:4 . А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение». |
| св. пророчица XI в. до Р. Х. (пам. 9 дек.), мать прор. Самуила (1 Цар 1. 1-2. 11). Одна из 2 жен левита Елканы из Рамафаима-Цофима (см. Рама ). Будучи бездетной, А. испытывала притеснение со стороны др. жены - Феннаны. Бесплодие А. и ее трагичное положение напоминают ситуацию с Саррой (Быт 16). Во время ежегодного паломничества в Силом А. дала обет: если Бог пошлет сына, посвятит его Господу «на все дни его жизни». Среди многих молящихся свящ. Илий обратил внимание на тихую молитву А. и уверил женщину в том, что ее прошение будет исполнено, она родит сына. Обещание А., что «бритва не коснется головы его» (1 Цар 1. 11), указывает на ее желание посвятить сына в назореи (ср.: Числ 6. 1-21; Иуд. древн. V 10. 3). Через 3 года рожденный ею сын по имени Самуил был приведен к Илию и посвящен на служение Господу. Чувство благодарности Богу за то, что Он сподобил ее родить сына, А. вкладывает в «Хвалебную песнь» - образец древней библейской поэзии. Песнь А. передает состояние глубокого благоговения и смирения при созерцании тайн Божественного Промысла (1 Цар 2. 1-10). Слова А.: «Господь будет судить концы земли и даст крепость царю Своему» (1 Цар 2. 10) - пророчески указывают на царя Давида , (1877-1937) прообразовательно - на Господа Иисуса Христа. В 10-м стихе песни впервые в Свящ. Писании упомянут помазанник (греч. χριστς). Ближайшей параллелью к Песни А. в ВЗ является Песнь Давида (2 Цар 22): первые 3 строфы 8-го стиха Песни А. почти идентичны с Пс 122. 7-8. При этом псалмопевец искусно дополняет этот текст нек-рыми подробностями из истории А.: «[Господь] неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (ср. упоминание в 1 Цар 2. 21 о рождении А. после первенца еще 3 сыновей и 2 дочерей). Песнь А. послужила прообразом для созвучной ей Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Песнь Богородицы ; Magnificat) - нек-рые темы из 1-й повторяются во 2-й (ср.: 1 Цар 2. 4, 7-8 и Лк 1. 52; 1 Цар 2. 5 и Лк 1. 53). История А. находит отражение в рассказе апокрифического Протоевангелия Иакова о рождении Пресв. Богородицы. Свт. Иоанн Златоуст называет А. «лучом добродетелей, украшенным молитвою, верою и великим терпением» (Пять слов об Анне. III 1). В нач. XIX в. прп. Никодим Святогорец обобщил святоотеческое толкование Песни А. в своей кн. «Сад благодати, или Истолкование 9 библейских песен». |
| Скачать epub pdf Глава 4. Народ Божий и пастыри Когда мы говорим о «пастырстве», «пастыре», и его «стаде», сами слова эти звучат для нас богословски. В современной, по преимуществу городской, индустриальной культуре они потеряли ту свою первозданную свежесть и живость, с какой произносились среди возделанных полей и пастбищ, в среде народа, изначально занимавшегося скотоводством. На Древнем Востоке цари называли себя пастырями, на которых свыше возложено определенное служение – собирать овец и заботиться о них. Этот образ часто встречается в Ветхом Завете, помогая понять те отношения, которые соединяют народ Божий с Господом через Христа и Его посланников. Образ пастуха, ведущего свое стадо, глубоко укорененный в опыте странствующих арамеян ( Втор.26:5 ), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, идеально выражает две стороны власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это человек сильный, способный защитить свое стадо от диких зверей ( 1Цар.17:34–37 ); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их знает ( Притч.27:23 ), применяется к их положению ( Быт. 33:13 ), берет слабых ягнят на свои руки и носит на груди своей ( Ис.40:11 ), бережно водит их среди скал и острых камней по ведомым лишь ему тропкам. Об отеческой любви пастуха к каждой овце повествует Вторая Книга царств (12:2–3). Власть пастыря неоспорима, это власть взаимной любви и преданности. Однако в Ветхозаветных Писаниях Бог редко прямо именуется Пастырем. По-видимому, это наименование оставляется только за Тем, Который должен прийти. Но несмотря на редкость этого аллегорического наименования Бога в книгах Ветхого Завета, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как отношения Доброго Пастыря и стада. При исходе Израиль был народом паствы Его и овцами руки Его ( Пс.94:7 ), и Бог повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею; вел их безопасно, u они не страшились ( Пс.77:52–53 ). Господь продолжает быть водящим в отношении Своего народа ( Пс.79:2 ), как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки u носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ); правда, как упрямая телица, упорен стал Израиль; посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище? – горестно восклицает пророк Осия (4:16). Потому, пророчествует Иеремия, стадо Господне отведено будет в плен (13:17). Но Господь Милующий снова будет вести их и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ), давая знак (по-еврейски буквально «свистя») рассеянным овцам ( Зах.10:8 ) и собирая их. Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, который под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и может ничего не бояться ( Пс.22:1–4 ). Милосердие Господне распространяется на весь мир, на всякую плоть ( Сир.18:9–13 ). |
| Глава 3 Иез.3:1 . И рече ко мне: сыне человечь, снеждь свиток сей, и иди, и рцы сыном Израилевым. Справедливо выше говорил: аще убо услышат, или убоятся, потому что предлагаемое Пророку исполнено ужаса, рыдание, и жалость, и горе написанные на целом свитке, и внутри и снаружи. Свитком же называет свернутые писания. Ибо древние так хранили письменные памятники. Иудеи и доныне в таковых свитках имеют божественные Писания. Иез.3:2 . И отверзе уста моя, и напита мя свитком сим. Иез.3:3 . И рече ко мне: сыне человечь, уста твоя снедят, и чрево твое насытится свитка сего, даннаго тебе: и снедох его, и бысть во устех моих яко мед сладок. «Коль сладка гортани моему словеса Твоя, – говорит божественный Давид, – паче меда устом моим» ( Пс. 118:103 ). Сладок же и весьма приятен плач о грехах; «печаль прият мя от грешник, оставляющих закон Твой» ( Пс. 118:53 ), говорит тот же Пророк, и: «видех неразумевающия и истаях, яко словес Твоих не сохраниша» ( Пс. 118:158 ). И сын его увещевает говоря: «благо ходити в дом плача, нежели ходити в дом пира» ( Еккл. 7, 3 ). Так для Пророка вкушение свитка стало подобно меду, хотя не было в нем ничего приятного и радостного, а «рыдание, и жалость, и горе». Но никто да не понимает вкушение свитка в смысле чувственном и плотском. Ибо как все видение Пророк созерцал духовно, так и вкушения сего приобщается духовно. Иез.3:4–6 . И рече ко мне: сыне человечь, иди, и вниди в дом Израилев, и глаголи словеса Моя к ним: яко не к людем глубокоречивым, и косноязычным посылаем еси , но к дому Израилеву, ниже к людем многим, иноязычным, иноречивым, ни тяжким языком сущим, ихже не разумел бы еси словес: аще и к тацем послал бых тя, то и тии послушали быша тебе: Ясно показывает здесь различие трудов апостольских и пророческих. Одним вверяемо было попечение об одном народе, из которого они происходили, и с которым говорили одним и тем же языком, а другим, по слову Господню, поручена была вселенная и все народы; ибо сказано: «шедше научите вся языки» ( Матф. 28, 19 ), у которых и наречия многочисленны и различны, и нравы разнообразны, и законы противоположны. Однако же те, которым поручены были многие народы, разные языки, разнообразные нравы и всякого рода законы, исправили вселенную, а те, которым поручаем был оный необузданный народ, понесли много труда, но не пожали плодов, достойных своего труда. И причиною сему не леность делателей, но грубость возделываемых. Посему-то и Сам Владыка говорит: «Аще и к тацем послал бых тя, то и тии послушали быша тебе». |
|
|
