| Псалмопевец говорит о том, что, когда Вавилону воздадут (и кто может тут возразить ему?) в той же мере, в какой он поступил с Иерусалимом, это будет только справедливо (что ты сделала нам) (8). И это совершит Судья всей земли ( Быт. 18:25 ; Рим. 2:5–6 ). Опустошение, которое они видели в Иерусалиме, свидетельствует против Вавилона, но Святой Бог управляет миром справедливо, и Вавилон получит по заслугам. 9 Проклятия, обращенные на Вавилон, правомочны (ср.: 4Цар. 8:12 ; Ис. 13:16 и т. д.): с ним следует поступать так, как он поступал с другими. Псалмопевец не говорит, что он хочет, чтобы это свершилось, но он знает, что это должно произойди, ибо мы живем в мире, где правит Господь. Псалом 137. Новые горизонты, свежий взгляд Это одна из тех ситуаций, когда единственный случай открыл новое видение, заставил по–новому посмотреть на характер Бога (1–3), на будущее мира (4–6) и личную безопасность (7–8). О конкретных обстоятельствах мы знаем только то, что полученный Давидом ответ на молитву придал ему новые силы и побудил его воздать хвалу Господу перед лицом разных так называемых богов. Он почувствовал, что знает Господа как никогда раньше (2). Он познал, что ни жизненные невзгоды, ни враги (7) не смогут повредить ему или воспрепятствовать свершению замысла Божьего (8). Возможно, все это относится ко времени выступления филистимлян против молодого иудейского царства ( 2Цар. 5:17–21 ), когда в ответ на молитву Давида, в которой он вопрошал Господа о том, как ему действовать, Господь даровал ему знаменательную победу и разметал по полю битвы филистимских «истуканов». Как бы то ни было, все свершилось просто через молитву. Именно в молитве откровение Господа открывает нам новые горизонты (2), именно через нее мы обретаем духовное возрождение (3), новое видение мира (4) и твердое упование на Бога (7–8). 2 Пред… храмом – слово «храм» использовано во 2Цар. 1:8 для обозначения святилища в Силоме. Во времена Давида святилище (или скиния собрания) находилось в Гаваоне ( 2Пар. 1:3 ), однако, скорее всего, здесь речь идет о небесном храме (ср.: Пс. 17:7 ). 4–6 Твердая уверенность в грядущем всеобщем славословии Господа: прославят… все. Слова уст Твоих возвещают славу, т. е. означают, что Господь во всем величии Своей славы идентифицируется со смиренными. Это та истина, которая в ответ на молитву открылась взору Давида и которая произвела в нем внутреннее преображение. Он убедился, что она завоюет весь мир и что с ней он может с уверенностью смотреть в будущее. Псалом 138. Великий Бог и его творение |
| Ср. Ос. 1:2; 3:1 и др. 459 Пс. 105:39. 460 Иерем. 3:9. 461 Сл. 37, 18, 27–19, 8; SC 318, 308–310=1.519–520. 462 Ср. 1 Кор. 7:32–35 и др. 463 Сл. 37, 10, 1–2; SC 318, 292=1.515. 464 PG 38, 90=2.171. 465 Сл. 8, 8, 5–7; SC 405, 258=1.179. 466 Сл. 19, 7; PG 35, 1052=1.292. 467 PG 37, 577=2.150. 468 PG 37, 644=2.173. 469 PG 37, 634–635=2.168. 470 Пир десяти дев, Маркелла 2–4; SC 95, 56–64. 471 Пир десяти дев, Маркелла 4; SC 95, 62–64. 472 PG 37, 537–538=2.137–138. 473 PG 37, 523=2.133. 474 PG 37, 524=2.134. 475 Мр.12:24. 476 О раннем египетском и палестинском монашестве св. Chitty. Desert, 1–45. 477 О " " сынах завета " " см., в частности, AbouZayd. Ihidayutha, 59–107. Автор приходит к выводу, что " " сыны завета " " , о которых говорит Афраат, не были в полном смысле монахами: это были миряне, которые давали обет девства и вели аскетический образ жизни, при этом оставаясь в миру или объединяясь в небольшие общины. 478 Наиболее полным и современным исследованием мессалианства является Stewart. Working. Не потеряла своего значения и классическая книга Obolensky. Bogomils. 479 О Евстафии см. Gribomont. Basil I, 95–116. О влиянии Евстафия на Василия см. Amand de Mendieta. Ascese, 52–61. 480 Отметим, что главным действующим лицом на Гангрском Соборе был арианин Евсевий Никомидийский. Евстафий Севастийский, напротив, принадлежал к числу омиусиан и в 367 г. принял никейское исповедание. Евстафий разошелся с Василием Великим после 373 г., отказавшись признать единосущие Святого Духа Отцу и Сыну. См. Meyendorff. Legacy, 200. 481 См. Gribomont. Basile I, 21–26. 482 См. Meyendorff. Legacy, 199–201. Подробнее о том же см. Gribomont. Basil I, 26–41, 43–56. 483 См. Fedwick. Church, 156–160. 484 Несколько сводов аскетических правил дошли до нас под именем Василия, в том числе Правила пространные (Regulae fusius tractatae), Правила краткие (Regulae brevius tractatae), Нравственные правила (Moralia). О различных редакциях правил см. Gribomont. Histoire du texte. 485 Gribomont. Basile I, 34; 40. 486 |
| Последнее общее собрание псалмов, или – точнее – соединение всех предшествующих меньших собраний в одну настоящую книгу псалмов древнее предание церкви иудейской (в 3 кн. Ездры 14:44–46, у И. Флавия 44 и в Талмуде 45 и христианской (в писаниях древних отцев и учителей церкви 46 согласно приписывает известному ученому богодухновенному иудейскому священнику Ездре, при участии тогдашнего гражданского правителя иудеев Неемии и живших в то время пророков. Предание это находит себе подтверждение и в самом составе Псалтири. Деление ее на 5 частей ( Пс.1–40, 41–71, 72–88, 89–105 и 106–150), судя по заключительным славословиям первых четырёх из них, сходным с благословениями из времени служения Ездры и Неемии (ср. Неем.8:16; 9:5 ) и особенно потому, что заканчивающий 4-ю часть псалом 105-й приводится уже с его заключительным славословием в 1-й кн. Парал. (16:8–36), составление которой обыкновенно приписывают Ездре, – может указывать на то, что последнее издание Псалтири с ее пятичастным делением относится именно ко времени Ездры. При том, вели деление Псалтири на 5 частей, как догадывались древние иудейские и христианские писатели, сделано в соответствие пяти книгам закона Моисеева, то издание Псалтири с таким делением из всех благочестивых мужей того времени всего более приличествует самому Ездре, как богопросвещенному учителю закона Моисеева ( 1Ездр.7:6, 10–14, 21 ; Неем.8:1 и сл.). Правда, свидетельство 2Макк.2:13 о собрании «писаний Давида» (τ το Δαυδ), т. е. псалмов 47 , не упоминает об Ездре, а приписывает это собрание Неемии; но деятельностью Неемии, вовсе не исключается, а напротив предполагается деятельность Ездры, как непосредственного совершителя предпринятого Неемиею собрания свящ. книг, так как в религиозно-церковных делах в правление Неемии именно Ездра был преимущественно выдающимся, непосредственным деятелем вместе с пророками: Аггеем, Захариею, а может быть уже и Малахиею. По свидетельству И. Флавия 48 , пересмотр и новая редакция св. книг, и особенно внесение в канон новых писаний обыкновенно совершаемы были у иудеев священниками под руководством пророков. Встречающиеся в переводе 70-ти надписания некоторых псалмов именами пророков Аггея и Захарии ( Пс.145–148 , так же 137), вероятно, и представляют собою, между прочим, свидетельство предания об участии этих пророков в составлении Псалтири. |
| Таковы Ангелы (ср. Пс. 102:21 ; Дан. 7:10 ) всех классов и видов 129 : это служебные орудия в деснице Божией, являющиеся слугами не людей, но Бога на благо последних. Тут они по мере надобности и посылаются ради помощи предположенным наследникам, однако не просто имеют их объектом действия (περ Кол. 4:3 ) и не прямо замещают своим благостным вмешательством ( π ρ Евр. 6:20 ; Еф. 6:20 ), а только по причине недостаточности прямо способствуют им (δι accus.) в достижении конечной цели (ср. Евр. 6:7 ) 130 , восполняя дефекты и вдохновляя к собственной активности постепенного овладения искомым. Оно состоит в наследовании спасения (κληρονομε ν σωτηρ αν). По фразе это – совсем общее понятие и хотя по абстрактности не требует грамматического определения 131 , но все же и не квалифицируется теперь с отчетливостью ( σωτηρ α в Деян. 4:12 ; Ин. 4:22 ). Тем не менее, выше (в ст. 2) упоминалось христиански-мессианское наследование 132 со всеми благами, которые доставляет искупительное очищение грехов Сыном. Тогда здесь достигается не простое избавление лишь от бед и скорбей, ибо этим лишь освобождается простор и создаются удобства для развития живительных преимуществ счастья, довольства, радости и т.п. Отрицательный момент бывает скорее подготовительным и переходным в качестве предварения для положительного, который служит единственным объектом стремления и является доминирующим в самой концепции. По существу дела σωτημ α в новозаветном употреблении ( Лк. 1:71, 77 ; Ин. 4:22 ; Деян. 4:12, 16:17 ; Рим. 1:16 и др.) выражает нечто положительное в религиозно-моральном смысле 133 , и от сего ничуть не уклоняется послание к Евреям ( Евр. 2:3 ) 134 . В силу этого и в разбираемом месте констатируется не отрицательное освобождение 135 , а положительное состояние уже спасенной свободы 136 , каковая, будучи вполне обеспеченною в дальнейшем, должна приобрести все свойственное в совершенное обладание. С этой стороны бесспорна в настоящем случае (ср. Евр. 8:5, 11:8 ) предопределенность от Бога, Которому все принадлежит в настоящем процессе 137 , хотя и не насильственная, ибо согласна с достоинством самой спасенной природы, предопределенно обеспеченной в своем спасительном процветании до всецелого торжества. |
| 618 Jacob A. Fragments pen connus d´euchologes otrantais//Bulletin de l´Institut Historique Belge de Rome. Fasc. 42. 1972. P. 104105. Текст Псевдо-Дионисия: HE 3, 2//PG 3, 425. 621 Другой итальянский кодекс Ottoboni 344 (1177 г.) содержит указания, что делать, если нет сослужащих: священник должен произнести Пс. 42, 4 вместо диалога Orate fratres (Jacob A. Formulaire. P. 359). 622 Это кодекс, по-видимому, сродни списку Sinai 1020 (ВАС), XIIXIII в. (Дмитриевский А. А. II, 142). В обеих рукописях диакон умывает руки во время молитвы «Никтоже достоин», и у них есть заметное словесное сходство в рубриках, отдельных формулах и многом другом. 623 XI в.: Grottaferrata Γβ XV, f. 2v (Пс. 25, 6); XII в.: Oxford Bodleian Auct. E.5.13. (Misc. 78), f. 14v (Ср. LEW. P. 543, 79) (Пс. 25, 6), Barberini 329 (ВАС), f. 3r ( Пс. 25, 67 ), Grottaferrata Γβ II, f. 11r (Пс. 25, 6), Vatican Slav. 9, Красносельцев Н. Ф. Сведения. С. 154 (Пс. 25, 612); XIIXIII вв.: интерполированный текст Германа PG 98, 424 (Пс. 25, 68) и архиерейский диатаксис British Mus. Add. 34060, Arabatzoglou. P. 238 (Пс. 25, 68); XIII в.: Ambros. 276, f. 18v (Пс. 25,6), ВАС по списку Sinai 1020, Дмитриевский А. А. II. C. 142 (Пс. 25, 68); XIV в.: Grottaferrata Γβ III (Codex Falascae), Goar. P. 87 (Пс. 25, 6), Γβ XII (ВАС), f 57v (Пс. 25, 6), Gb XVIII, f. 17v ( Пс.25:68 ), свиток Ambros. 1090 (Пс. 25, 6 ?), Служебник Л. 18v19r (Пс. 25, 612); четыре славянских списка ВАС XIVXV вв.; Орлов. С. 137 (Пс. 25, 6 или 612); диатаксис XV в. по списку Vatican 573, Красносельцев Н. Ф. Материалы. С. 107 ( Пс. 25, 612 ); XVI в.: Grottaferrata Γβ IX. f. 13v (Пс. 25, 6) и Γβ XIX (1591 г.), f. 8v (Пс. 25, 6) и т. д. 631 Служебник архиерейский. Л. 46v47v. Это редкое издание, вышедшее в Москве в 1910 г., основано на рукописях XVI в. Синод. 366 (909) и 367 (680) (Ср. л. 105r-v). 635 Oxford Bodl. Auct. E.5.13. (Misc. 78), LEW. P. 542, 2830; Grottaferrata Γβ II (Му- ретов C. К материалам. С. 2; чтение заглавия скорректировано Жакобом (Version georgienne. P. 79. Прим. 66); Vatican 1811 (f. 72r) – все рукописи XII в. из Реджио-Мессина. Также в списке XIII в. отрантской версии Karlsruhe EM 6 7-я из восьми молитв добавлена до ЗЛАТ (Mone. S. 139). Об этих рукописях см. Jacob A. Formulaire. P. 387391. В XIV в. молитва появляется в Кодексе Фаласки (Grottaferrata Γβ III, Муретов C. К материалам. С. 70; в издании Гоара ее нет, потому что молитва предшествует названию ЗЛАТ); в списке XV в. Синод. 321 (428) (Муретов С. К материалам. С. 17) ; и ВАС в Петербург 561 (1532 г.) (Орлов. С. 8). Измененная версия находится в списке XV в. Синод. 381 (Муретов C. К материалам. С. 17) и в диатаксисе из собрания Дмитриевского (Дмитриевский А. А. III. С. 117). |
| PG 37, 470=2.1313–132. 1163 Сл. 30, 20, 44–46=1.442. 1164 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.676. 1165 Ин. 3:16. 1166 Сл. 38, 13, 28–40; SC 358, 134=1.529. 1167 Против ересей 5, 16, 3. 1168 Ср. Еф. 1:10. 1169 Против ересей 3, 22, 3–4. 1170 Т. е. вместо руки Адама, дерзко простершейся к запретному плоду, руки Христа, распростертые на Кресте. 1171 Сл. 2, 23, 8–25, 9; SC 247, 120–122=1.32–33. PG 37, 534–535=2.136–137. 1172 Сл. 37, 1, 7–8; SC 318, 270=1.510. Ср. 1 Кор. 9:22. 1173 Сл. 45, 13; PG 36, 640=1.669. 1174 PG 37, 535=2.137. 1175 PG 37, 1355=2.67. 1176 Сл. 17, 12; PG 35, 980=1.261. 1177 Ср. Пс. 67:34 (по LXX). 1178 Т. е. диавол. 1179 Сл. 39, 13, 8–27; SC 358, 176–178=1.539. 1180 Ср. PG 37, 460=2.36: Христос явился, " прикрывшись отовсюду завесой.., ибо нужно было, чтобы змий, почитающий себя мудрым, приблизившись к Адаму, неожиданно вместо него встретил Бога и о крепость Его сокрушил свою злобу… " 1181 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.676. 1182 Сл. 45, 28–29; 661–664=1.680. 1183 Ср. Louth. Origins, XI-XII. 1184 1 Ин. 1:5. 1185 Ин. 9:5. 1186 Ин. 1:5, 9. 1187 См., например, песнопение " " Свете тихий святыя славы " " , а также многие другие. Тема света особенно развита в богослужениях праздников Пасхи, Преображения и Крещения Господня. 1188 О видении Божественного света у Григоря Богослова см. Grйgoire, 1–48. 1189 См. Moreschini. SC 358, 63–64. Ср. Moreschini. Luce. 1190 Сл. 2, 76, 3–8; SC 247, 188=1.52. 1191 Сл. 9, 2, 6–3, 4 (2, 6–9; 3, 1–4); SC 405, 302–306=1.189–190 1192 Этот платоновский образ использовался Григорием в Словах 21, 1; 28, 30; 40, 5; 40, 37; 44, 3. Об образе солнца в произведениях Григория см. Kertsch. Bildersprache, 203–204; Gottwald. De Gregorio, 40–41. 1193 Ср. Сл. 28, 30, 1–3; SC 250, 168=1.411. Ср. Платон. Государство 6, 508 с. 1194 Ср. Плотин. Энн. 6, 7, 16: " Как солнце — причина того, что чувственные вещи существуют и доступны созерцанию, а также того, что существует зрение и способно видеть, хотя само солнце не есть ни эти вещи, ни зрение, точно так же Благо — причина и всего сущего, и самого ума, как бы свет, от которого зависят все созерцаемые сущности, так и созерцающий их ум, хотя само оно не есть ни эти сущности, ни ум, а только их причина: оно обуславливает мышление тем, что от него истекает свет и на сущности, и в ум " " . 1195 |
| Ср.: Jo. Chrys. De sacerdotio 4, 1:44-46 (ed. A.-M. Malingrey . Paris, 1980. SC 272. P. 228. TLG 2062/85). Рус. пер.: «...за (царствование) ответственность пред Богом не такова, какова за священство» ( Иоанн Златоуст, свт. Шесть слов о священстве. С. 439; 6, 2:2-5. Ср.: Еф. 6, 12. Евр. 1, 14. Ср.: Евр. 1, 7. Мк. 2, 7. Мф. 18, 18. Jo. Chrys. De sacerdotio 3, 5:9-14. P. 148. Ср. рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Шесть слов о священстве. С. 417-418. См. также продолжение цитаты ( Jo. Chrys. De sacerdotio 3, 5:14-26. P. 148): «Земные властители имеют власть связывать, но только тело; а эти узы связывают самую душу и проникают в небеса; что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе, и мнение рабов утверждает Владыка. Не значит ли это, что Он дал им всю небесную власть? Имже , - говорит (Господь), - отпустите грехи, отпустятся: и имже держите, держатся (Ин. 20, 23). Какая власть может быть больше этой? Отец суд весь даде Сынови (Ин. 5, 22); а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам. Они возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу и освободились от наших страстей» (С. 418). 1 Пет. 1, 12. Исх. 22, 28 (22, 27 - в переводе LXX). Ср. син. пер.: « Судей не злословь ». Ср.: Jo. Chrys . Exp. in Ps. 137. PG 55, 407:52-53: «В Писании иерей обычно называется и ангелом, и богом» (θος γρ τ Γραφ κα γγελον καλεν τν ερα κα θεν). Исх. 7, 1. Лк. 10, 16; Мф. 10, 40. 2 Кор. 5, 20. Ср. син. пер.: «Итак, мы - посланники от имени Христова». Jo. Chrys. In ep. 2 ad Corinthios 11, 3. PG 61, 477:51-53. Ср. рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 10. Кн. 2. Толкование на 2-е послание к Коринфянам. Бес. 11, 3. СПб., 1904. С. 575. Ср.: Greg. Pal. Hom. 24, 10:1-13 (ed. P. K. Chrestou . Thessalonica, 1985 (λληνες Πατρες τς κκλησας 76). TLG 3254/8). Выражение «на Церковь» добавлено прп. Никодимом. Ср.: Greg. Pal. Hom. 24, 11:1-5. Рим. 8, 34. Пс. 109, 4. Ср.: Cyr. Alex. Homiliarum incertarum fragm enta. In D. Jo. ev. (ed. P. E. Pusey . Oxford, 1872. P. 468:8-10. TLG 4090/12); Cyr. Alex. Comm. in Is . PG 70, 517B:9-15. |
| 77. Исх. 25:22. 78. О Шехине см., в частности: БуйеЛ. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1988. С. 90—103; Kadushin Μ. The Rabbinic Mind. New York, 1972. P. 222—261. 79. См.: Лев. 18:21; 19:12; 21:6; 22:2, 32. 80. Лев. 24:11—16. 81. Втор. 6:4. 82. Втор. 26:19. 83. См., например: Anchor Bible Dictionary. Vol. IV. New York, 1992. P. 1002. 84. Втор. 5:11. 85. Втор. 28:58—59. 86. Ср.: 1 Цар. 11:7. 87. См.: Bietenhard H. νομα. —Theological Dictionary of the New Testament. Ed. by G. Kittel. Transl. by G. W. Bromiley. Vol. V. Michigan, 1968. P. 246—247. 88. ЗЦар. 8:10–43. 89. Ср.: Пс. 28:9 («и во храме Его все возвещает о Его славе»). 90. Ср.: 1 Езд. 6:12. 91. В имени. 92. Ис. 48:9. 93. Иер. 44:26. 94. Ис. 63:11—12. 95. Ис. 63:14. 96. Иез. 20:9. 97. Иез. 36:23. 98. Иоиль 2:32. Ср.: Деян. 2:21; Рим. 10:13. 99. Ис. 30:27—28. 100. Эрн В. Разбор Послания Св. Синода об Имени Божием. М., 1917 С. 30—31. 101. Мих. 4:5. 102. Феофан (Быстрое), архимандрит. Тетраграмма или Ветхозаветное Божественное Имя. С. 166—167. 103. Мф. 1:1. Ср. то же выражение в Быт. 5:1. 104. Лк. 3:23—38. 105. Лк. 1:13. 106. Лк. 1:30—31. 107. Мф. 1:20—21. 108. Исх. 20:5. 109. Мф. 1:21. 110. Мр. 3:16—17. 111. Ин. 1:42. 112. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна 19, 2 (Цит. по: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 8. СПб., 1914. С. 128). 113. Мр. 5:37. 114. Мф. 17:1; Мр. 9:2. 115. Мр. 14:33. 116. Ин. 10:3—4. 117. Лк. 10:17—20. 118. Ср.: Пс. 102:13; Ис. 9:6; 63:16; Иер. 31:9; Мал. 1:6; 2:10; и др. 119. Ин. 5:43. 120. Ин. 10:25. 121. Ин. 12:27—28. 122. Ин. 17:6,11,22,25—26. 123. Мф. 6:9, 13. 124. Мф. 18:5; Мр. 9:37; Лк. 9:48. 125. Лк. 21:12, 17. Ср.: Мф. 10:18, 22; 24:9; Мр. 13:13. 126. Лк. 24:47. 127. Мр. 9:38—39. 128. Лк. 10:17—20. 129. Мф. 7:21—23. 130. Ин. 1:11—12. 131. Ин. 2:23. 132. Ин. 3:16—18. 133. Ин. 14:13—14. 134. Ин. 15:16. 135. Ин. 16:23—24,26—27. 136. Ин. 14:26. 137. Ин. 15:26. 138. Ин. 18:3—8,12. 139. Мф. 28:18—19. 140. Мр. 16:15—18. |
| Т. е. уверовавшие в аду. 137 Строматы 6, 6. 138 См. Строматы 2, 9. 139 Ср. Деян. 19:34; Рим. 2:11. 140 Ерм. Пастырь. Подобия 9, 16. 141 Мф. 27:52. 142 Рим. 3:29; 10:12. 143 Строматы 6, 6. 144 Строматы 6, 6. 145 Строматы 6, 6. 146 На Востоке его развивали св. Григорий Нисский и преп. Исаак Сирин. На Западе оно постепенно привело к формированию догмата о чистилище. 147 Букв. «обнажилась от тела». 148 Против Цельса 2, 43 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Пер. Л. Писарева. М., 1996. С. 149). 149 Беседы на Книгу Бытия 15. Ср.: Диалог с Гераклидом 8. 150 Беседы на Матфея-Евангелиста 12, 13 (PG 13, 980 C); Беседы на книгу Левит 9, 5 (PG 12, 514 A). 151 О чревовещательнице 6 (PG 12, 1021 С). 152 Толкование на Евангелие от Луки 4 (ВЕП 15, 18); О чревовещательнице 7 (PG 12, 1024 A). 153 Ин. 1:27. 154 Пс. 15:10. 155 Толкование на Евангелие от Иоанна 6, 174—175 (SC 157, 260—262). Ср. 1 Пет. 3:18—20. 156 C. Schmidt. Der descensus ad inferos in der alten Kirche. Texte und Untersuchungen 43. Leipzig, 1919. S. 546. 157 Ср. ade в Мф. 11:23; 16:18; Лк. 10:15; 16:23; Деян. 2:27 (Пс. 15:10); Деян. 2:30; 1 Кор. 15:55 (Ос. 13:14); Откр. 1:18; 3:7; 6:8; 20:13; 20:14; filake (в смысле места загробного мучения) в Лк. 12:58; 1 Пет. 3:19. 158 Мф. 5:22; 5:29; 5:39; 10:28; 18:9; 23:15; 23:33; Мр. 9:43; 9:45; 9:47; Лк. 12:5; Иак. 3:6. «Геенной» во времена Христа назывался ров на окраине Иерусалима, куда сбрасывали нечистоты. 159 Фил. 2:10 (букв. «подземные» места, царства); ср. katwtera в Еф 4:9. 160 В Септуагинте еврейское «шеол» обычно переводится как О ветхозаветном понимании «шеола» см., в частности: Словарь библейского богословия. Под ред. К. Леон-Дюфура. Брюссель, 1990. С. 10—11. 161 Ср. Тертуллиан. О душе 55, 58 (in carcere seu deuersorio animarum). 162 C. Schmidt. Der descensus ad inferos in der alten Kirche. S. 490—494. 163 Лк. 16:22. 164 Толкование на Послание к Римлянам 5, 1 (PG 14, 1019 BC). 165 Фил. 2:7—8. 166 Мф. 12:29. 167 Еф. 4:8. 168 Толкование на Послание к Римлянам 5, 10 (PG 14, 1051 C—1052 B). Ср.: Рим. 6:9. 169 |
| 124. 1 Кор. 3. 19. 125. Рим. 8. 7. 126. Земля и вся дела на ней сгорят (2 Пет. 3. 10). 127. Житие Пахомия. Patrologiae Tomus. 73, cap. 44. 128. Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим похотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2 Тим. 4. 3–4). 129. 2 Тим. 3. 13. 130. Фомы Кемпийского «О подражании Иисусу Христу», кн. I, гл. 3; кн. III, гл. 2. 131. Выше сказано, что так назван святыми Отцами известный вид самообольщения, почему и мы удерживаем это название. 132. Вера от слышания, а слышание — от слова Божия (Рим. 10. 17). 133. Слово Твое есть истина (Ин. 17. 17). 134. Все заповеди Твои истина (Пс. 118. 86). 135. Всякий человек ложь (Пс. 15. 2). 136. Ин. 8. 31; ср. Ин. 16. 13. 137. Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес (Ин. 4. 48). 138. Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес… никто не может творить, если не будет с ними Бог (Ин. 3. 2). 139. Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого (Ин. 6. 68–69). 140. Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин 8. 31–32). 141. Лк. 24. 49. 142. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину (Ин. 16. 13). 143. Будете, как боги… (Быт. 3. 5). 144. Мф. 9. 17. 145. Лк. 18. 7. 146. 1 Кор. 3. 2. 147. Мф. 8, зач. 25. 148. Говори ты с нами… но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть (Исх. 20 19). 149. О подражании Иисусу Христу, кн. III, гл. 2. 150. О подражании Иисусу Христу, кн. III, гл. 1. 151. Страшен Бог в великом сонме святых, страшен Он для всех окружающих Его (Пс. 88. 8). 152. Ис. 6. 153. Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего?.. Вера — от слышания, а слышание — от слова Божия (Рим. 10. 14, 17). 154. Мф. 22. 40. 155. 1 Ин. 156. Мф. 26. 33, 35, 74. 157. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невесту со свекровью ее. И враги человеку домашние его (Мф. 10. 34–36). |
|
|
