64 Правило VI Вселенского собора (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа… Т.1. С.552; PG 137.736). 123 Пс.103:9. 124 1Кор.7:24. 125 Последование Божественной Литургии. Возглас диакона перед Символом веры: Двери, двери, премудростию вонмем! 126 Resch A. Agrapha. Aussercanonische Schriftfragmente. Leipzig, 1906. S.108. 127 Лк.8:10. 128 Мф.26:26–29. 129 Мф.17:1–7. 130 Преп. Никита Стифат. Сотницы. 3:83… Добротолюбие. Т.5. С.160 (PG 120. 1000А). 131 ο βαθμς — ступень. В аскетической литературе употребляется для обозначения степени подвижнической жизни и церковного или монашеского сана. 132 1Тим.2:12. 133 64 Правило VI Вселенского собора: «Не подобает мирянину пред народом произнести слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзати ухо принявшим благодать учительского слова, и от них поучатися Божественному» (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско–Истрийского. М. 1994. Т.1. С.552; PG 137. 736). 134 Преп. Никита Стифат. Письма с возражениями софисту Григорию. 7:5. 135 69 Правило VI Вселенского собора: «Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входити внутрь священного алтаря. Но, по некоему древнейшему преданию, отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхощет принести дары Творцу» (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа… Т.1. С.557–558.) «Что этот обычай существовал гораздо раньше этого Собора и что, следовательно, был действительно древний, — свидетельствуют следующие слова императора Феодосия Младшего, содержащиеся в актах III Вселенского собора: «Мы, которые всегда нужным числом государственных оруженосцев окружены и которым не приличествует быть без оруженосцев, когда, однако, входим в храм Божий, оставляем вне храма оружие и даже снимаем с головы диадему императорского величества; когда же приносим дары, вступаем в св. алтарь, причем — по принесении — оставляем его и занимаем принадлежащее нам место». То же самое повествует Феодорит о Феодосии Великом, который, по выдержании публичного покаяния, наложенного на него св. Амвросием, вошел в храм и затем, когда наступил час приношения, вошел в св. алтарь, чтобы и ему, по обычаю, принести Богу дары (Церк. ист. V:17), подобное свидетельство находим и у Созомена (Церк. ист. VII:25) (Там же. Т.1. С.558–559). 19 Правило Лаодикийского собора (343 г.): «…И единым токмо освященным позволено входити в алтарь, и тамо приобщаться» (Там же. Т.2. С.94). «Царям всегда дозволено было входить в алтарь и в алтаре — как Божиим помазанникам — причащаться, наравне со священнослужителями» (Там же. Т.1. С.559). 136

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=701...

120. 64 Правило VI Вселенского собора (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа... Т.1. С.552; PG 137.736). 121. Пс.103:9. 122. 1Кор.7:24. 123. Последование Божественной Литургии. Возглас диакона перед Символом веры: Двери, двери, премудростию вонмем! 124. Resch A. Agrapha. Aussercanonische Schriftfragmente. Leipzig, 1906. S.108. 125. Лк.8:10. 126. Мф.26:26-29. 127. Мф.17:1-7. 128. Преп. Никита Стифат. Сотницы. 3:83... Добротолюбие. Т.5. С.160 (PG 120. 1000А). 129. ο - ступень. В аскетической литературе употребляется для обозначения степени подвижнической жизни и церковного или монашеского сана. 130. 1Тим.2:12. 131. 64 Правило VI Вселенского собора: " Не подобает мирянину пред народом произнести слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзати ухо принявшим благодать учительского слова, и от них поучатися Божественному " (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М. 1994. Т.1. С.552; PG 137. 736). 132. Преп. Никита Стифат. Письма с возражениями софисту Григорию. 7:5. 133. 69 Правило VI Вселенского собора: " Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входити внутрь священного алтаря. Но, по некоему древнейшему преданию, отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхощет принести дары Творцу " (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа... Т.1. С.557-558.) " Что этот обычай существовал гораздо раньше этого Собора и что, следовательно, был действительно древний, - свидетельствуют следующие слова императора Феодосия Младшего, содержащиеся в актах III Вселенского собора: " Мы, которые всегда нужным числом государственных оруженосцев окружены и которым не приличествует быть без оруженосцев, когда, однако, входим в храм Божий, оставляем вне храма оружие и даже снимаем с головы диадему императорского величества; когда же приносим дары, вступаем в св. алтарь, причем - по принесении - оставляем его и занимаем принадлежащее нам место " . То же самое повествует Феодорит о Феодосии Великом, который, по выдержании публичного покаяния, наложенного на него св. Амвросием, вошел в храм и затем, когда наступил час приношения, вошел в св. алтарь, чтобы и ему, по обычаю, принести Богу дары (Церк. ист. V:17), подобное свидетельство находим и у Созомена (Церк. ист. VII:25) (Там же. Т.1. С.558-559). 19 Правило Лаодикийского собора (343 г.): " ...И единым токмо освященным позволено входити в алтарь, и тамо приобщаться " (Там же. Т.2. С.94). " Царям всегда дозволено было входить в алтарь и в алтаре - как Божиим помазанникам - причащаться, наравне со священнослужителями " (Там же. Т.1. С.559).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/584/...

Ст. 7. Припомни – воздай, накажи; ...сынам Едомским – жителям Идумеи, страны, расположенной к юго-западу от Мертвого моря. Идумеяне постоянно враждовали с древними евреями (см.: Иез. 25:12; 35:5 ). Ст. 8. Дочь Вавилона – жители Вавилона. В 539 г. до Рождества Христова Вавилон был взят войском персидского царя Кира Старшего. Ст. 9. В этом стихе встает хорошо знакомая в древнем мире картина расправы над побежденным народом, когда жертвою оказывались дети и женщины. Псалмопевец взывает здесь к ветхозаветному закону возмездия «око за око, зуб за зуб» (см.: Исх. 21:24 ), который был упразднен в Новом Завете (см.: Мф. 5:38–48 ; Лк. 6:27–29 ). Иносказательное объяснение псалма: под сынами Едомскими св. отцы понимают бесов, воюющих против человека, под Иерусалимом – душу, под Вавилоном – нечестие и грех , подчинившие себе человека, под младенцами – страстные помыслы, под блаженными – тех, кто разбивает помыслы о камень веры.   Псалом 137 Псалом Давида, Аггея и Захарии – надписание говорит о том, что псалом Давида исполнялся в богослужении пророками Аггеем и Захарией. Псалом распадается на три части: сначала Псалмопевец от себя лично возносит хвалу и благодарение Богу (ст. 1–3), затем, охваченный восторгом, зовет присоединиться к этому славословию всех царей на земле (ст. 4–6), в последних двух стихах (ст. 7–8) он снова доверительно обращается к Богу от своего лица. Ст. 2. ...за милость Твою и истину Твою – здесь упомянуты те свойства, о которых Сам Бог говорит в Библии: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» ( Исх. 34:6 ). См. также примеч. к пс. 32:5. Ст. 3. В день – в то время. Ст. 4. ...слова уст Твоих – ср.: Ис. 40:5 . Ст. 6. ...на смиренных взирает – ср.: Ис. 57:15; 66:2 . Ст. 7. ...руку Твою... десница Твоя – образы непобедимой силы.   Псалом 138 В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...псалом Захарии, в рассеянии – эти слова отсутствуют в евр. тексте и указывают, вероятно, на то, что псалом был в употреблении у пророка Захарии в вавилонском плену. Псалом прославляет Бога как Всеведущего и Вездесущего, перед Кем человек обнажен во всех своих действиях и мыслях; открытость перед Богом ведет к чувству близости и заставляет восхищаться Его Премудростью, заботой о всей вселенной и о самой малой части ее.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

30 См. канон 109 Карфагенского собора в книге: Joannou Périclès-Pierre.Discipline générale antique. Pontificia commissione per la redazione del codice di diritto canonico orientale. Fonti. [ser. 1]; fasc. 9; Grottaferratä Tipografia Italo-Orientale S. Nilo, 1962–1964. T. 1, ptie. 2. Les canons des synodes particuliers (IVe-IXe s.). P. 376. 60 См. Larchet J.-C.Thérapeutique des maladies spirituelles. 4-e éd. Paris, 2000. P. 195–205, 229–239. 98 Эта концепция, которая может показаться странной, очень взаимосвязано включается в его сотериологическое учение. См. нашу работу: Ларше Жан-Клод. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М.: Изд. Сретенского монастыря, 2004. Глава IÏ Вопрос об адамовом наследии. С. 108–161. 107 См.: Novak E.Le Chrétien devant la souffrance. Étude sur la pensée de Jean Chrysostome. Paris, 1972. P. 50–51. 137 Преп. Максим Исповедник . Вопросоответы к Фалассию. Предисловие. Схолия 7. По отношению к второму см. «Вопросоответы к Фалассию», 58, где преп. Максим упоминает о душе, которая «ниспадает с вершины добродетели», поскольку «плоть стремится избежать тягостных трудов, связанных с ощущением муки». 148 Там же. 21. Толкование этого перевода имеет определенные трудности. Детальные комментарии по этому вопросу даны в нашей работе: Ларше Жан-Клод. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М., 2004. С. 118–125. 159 Елифаз Феманитянин: 4:7–8; 5:7; 15:5–12, 14–16; 22:4–11; Вилдад Савхеянин: 8:13–20; 18:5–21; 25:4–5; Софар Наамитянин: 11:4–6,11–14; 20:5–29; Елиуй: 33:9; 34:10–11; 36:5–8. 160 Елифаз Феманитянин: 5:8; 22:21–30; Вилдад Савхеянин: 8:5; Софар Наамитянин: 11:13–19; Елиуй: 34:30, 32; 36:10–12. 163 Эту точку зрения отстаивает, например, Елифаз: Что такое человек, чтобы ему быть чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным? ( Иов. 15:14 ; ср. 11[LXX]; 25:4–5) – формулировка, которая отсылает к некоторой интерпретации строки из 50-го псалма: В беззаконии я был зачат и во грехе родила меня моя мать ( Пс. 50:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Zhan_Klod_Lars...

Илии. Открывается дверь в дом (по нек-рым толкованиям, для прор. Илии, а по другим - как демонстрация открытости ритуала для неевреев), причем читаются Пс 78. 6-7; 68. 25 с прибавлением пожелания «стереть врагов из-под небес», а также Мал 4. 5-6. Поется: «Илия пророк, Илия Фесвитянин, Илия, Илия, Илия Галаадитянин, скоро, во дни наши, да придет к нам с Мессией, сыном Давидовым». Читаются Пс 114-117, 135. В следующей молитве говорится: «Кроме Тебя, нет у нас царя и искупителя» (ср.: Ис 63. 16). По осушении 4-й чаши читается стихотворение «Нирца» (Пожелание) - чтобы через год также совершить седер - с заключительным возгласом: «На следующий год в Иерусалиме!» Кроме того, в 1-ю ночь седера поется песнь-воспоминание о том, что было в полночь исхода; во 2-ю - гимн пасхального жертвоприношения, трактуемого как причина поражения грешников и врагов Израиля. Продолжение обоих гимнов одинаковое: хвала Богу Царю с пожеланием скорого восстановления храма и усиленной просьбой об этом. Также загадывается ритуальная загадка о числах (от 1 до 13), каждое со своим символическим значением: 1 обозначает Господа, 2 - скрижали, 3 - праотца, 4 - матерь патриархов, 5 - книги Торы, 6 - части Мишны, 7 - дни недели, 8 - дни жизни до обрезания, 9 - месяцы от зачатия до рождения, 10 - заповеди, 11 - «звезды без Иосифа» (в Быт 37. 9), 12 - колена Израиля, 13 - «атрибуты» Бога (в Исх 34. 6-7). Во 2-ю ночь символически отделяется сноп ячменя («омер») для возношения в храме (ср.: Лев 23. 9-16) и начинается отсчет дней до праздника Шавуот. По завершении седера принято читать Соломона Песнь Песней . Черты пасхального седера в его совр. виде не позволяют отождествить с ним ветхозаветную ритуальную сторону Тайной вечери ( Moyaert. 2016. Р. 152-153). Обычаи I в., связанные с подготовкой к П., тоже нельзя соотносить с современным иудаизмом, хотя их общая основа - установления кн. Исход, соблюдается. Ист.: В этом году в Иерусалиме: Пасхальная агада/Пер., подбор и сост. коммент.: Пинхас Полонский. Иерус., 1996; Haggadah/Ed. J. S. Foer. L., 2012. Лит.: Bokser B. M. The Origins of the Seder: The Passover Rite and Early Rabbinic Judaism. Berkeley, 1984; Ки-Тов Э. Книга нашего наследия. М., 2014. Кн. 2; Moyaert M. Christianizing Judaism? On the Problem of Christian Seder Meals//Is There a Judeo-Christian Tradition? A European Perspective/Ed. E. Nathan, A. Topolski. B., 2016. P. 137-164. И. С. Вевюрко Рубрики: Ключевые слова: ГАЛАХА часть Талмуда, содержащая историю библейского законодательства и регламентирующая религ., семейную и гражданскую жизнь ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ религиозно-нравственные предписания, данные Богом народу Израилеву через прор. Моисея на горе Синай ЖЕРТВЕННИК возвышение, стол или иное устройство для принесения жертвы; в рус. литургической терминологии - стол для совершения проскомидии

http://pravenc.ru/text/2580068.html

1263. Иоил. 3, 1, ср.: Деян. 2, 17. 1264. 2Кор. 1, 22. 1265. Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы, XLIV, 3//PG 55, 186: 14–17, 26–34. 1266. Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, II, 4//Vol. 2, p. 14: 16 Heil; PG 3, 144 A. Слово καλλοποις, встречающееся у учтенных в TLG греческих авторов 25 раз, впервые употреблено Плотином (Эннеады VI, 7, 32: 31 Henry-Sch wyzer), после него широко используется Проклом (11 раз), от которого и заимствовано Пс.-Дионисием (6 раз). 1267. Лк. 9, 27 пар. 1268. Лк. 9, 32. 1269. См. примеч. 1208. 1270. Авторская ирония для уличения Акиндина в непоследовательности. 1271. Авторская ирония для уличения Акиндина в непоследовательности. 1272. Там же, 400 С (Изд.). Подлинный текст свт. Василия: «κα τ κλλει σου, τ θεωρητ κα νοητ θετητι. κενο γρ τ ντως καλν, τ κατληψιν πσαν νθρωπνην κα δναμιν περβανον, κα διανο μν θεωρητν» («“и красотою твоею”: созерцаемым и умопостигаемым божеством, ибо оная истинная красота превосходит всякое человеческое постижение и силу и созерцаема одним лишь разумом») (Пер.). 1273. То есть Варлааму. 1274. У свт. Василия Великого причастие относится к Святому Духу, а в ци тате – к Сыну. 1275. Ср.: свт. Василий Великий. О Святом Духе, XIX, 48//SC 17, p. 199–200 Pruch e; PG 32, 156 B. 1276. Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, III, 3//PG 29, 660 D (Изд.). Эти две цитаты друг за другом Акиндин приводит в Большом опровержении I, 11 (P. 14: 12–16 Nadal) и в Малом опровержении (P. 418: 173–177 Nadal) (Пер.). 1277. Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXI о Святом Духе (Богословское 5), 4//P. 224: 6–7 Barbel; SC 250, p. 282: 8–9 Gallay; PG 36, 137 A (Изд.). Эта цитата приводится (с большей точностью) Акиндином в Большом опровержении II, 23 (P. 120: 63–65 Nadal; Малое опровержение не сохранилось полностью) (Пер.). 1278. «единоначальный» в каноне. 1279. «зовущего» в каноне. 1280. Октоих, глас 4. В неделю утра на полунощнице, канон Троичен, песнь 8 (Изд., Пер.). Ср. со слав. переводом: «Свете единоначальный и трисиянный, существо безначальное, доброто недоведомая, в сердцы моем вселися, и храм Твоего божества, световиден и чист покажи мя…» (Октоих. Гласы 1–4. М., 1981. С. 512). Эта цитата приводится (более точно) Григорием Акиндином в Большом опровержении, I, 35 (P. 41: 28–31 Nadal). Таким образом, как следует из целого ряда совпадающих цитат у Акиндина и Паламы, Палама несомненно был знаком с названными произведениями Акиндина. Ср. примеч. 396 и предисловие (Пер.).

http://predanie.ru/book/219899-vizantiys...

5:8 ). И еще: «...поклоняйтесь подножию Его: свято оно» (Пс. 98:5), а также: «Поклонюсь пред святым храмом Твоим...» (Пс. 137:2). Иисус Навин «...пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним...» (Иис. Нав. 7:6). Во всех этих случаях поклонение приносится не Богу, а вещи, святыне. Но разве были Давид и Иисус Навин идолопоклонниками, поклоняясь храму, Божию подножию и ковчегу? Разве не является поклонение Божьей святыне поклонением и Богу? Когда православный поклоняется храму, лобзает икону или крест, благоговеет перед мощами и другими святынями, он тем самым воздает поклонение и почитание самому Богу, как делал это и святой пророк Давид, и Иисус Навин. Достаточно только проследить отношение евреев и язычников в Ветхом Завете к ковчегу и действия Бога через него, чтобы понять, что святыня есть нечто другое, нежели идол. Филистимляне устрашились прибытию ковчега и сказали: «Бог тот пришел к ним в стан» (1 Цар. 4:7). Неужели филистимляне не знали, что не ковчег является Богом евреев? И этот ковчег причинил им немало бед после его захвата (1 Цар. 5), но, конечно, не сам ковчег, а Бог через него. Давид сознавал себя не достойным, чтобы ковчег прибыл в его жилище так, как будто бы Сам Бог должен был прийти в его дом (1 Цар. 13:12). На обвинение Мелхолы в плясании пред ковчегом Давид сказал: «Пред Господом плясать буду», как будто ковчег был самим Богом (2 Цар. 6:16, 21). Также и в Числ. 10:35-36 Моисей практически отождествляет Господа с ковчегом. Пред ним, как перед самим Богом, приносили всесожжение (3 Цар. 3:15); кадили (Исх. 40:26-27); возжигали лампады (Исх. 37:17, 23). В этих случаях люди относились к ковчегу со страхом и благоговением, как и к самому Господу. Но неужели он был идолом? Почитая святыню, люди почитали тем самым Самого Бога. Или мы действительно думаем, что признанные нами священники А. Мень, Лопухин и те 20 толковников Толковой Библии, и другие образованнейшие и умнейшие люди были столь грубыми идолопоклонниками, что поклонялись вместо Бога простой деревяшке и изображению как богу, как идолу? Священники ведь постоянно целуют свое одеяние и крест при облачении, престол, блюдо и чашу, на которых совершается Евхаристия, иконы и т.д.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=42

Вопр. Какия же изображения Бог грозно запрещает во Святом Писании? Отв. Изображения ложных богов, – идольския изображения или кумиры ( Исх.20:4, 23 ; Дан.14 ). Этими бездушными истуканами в древности люди заменяли себе Истинного Бога, – и потому кумиры особенно противны Господу. Вопр. Можно-ли покланяться пред святыми иконами? Отв. Бог повелевает это делать. В Ветхом Завете Иисус Навин «упал на землю пред ковчегом Господним» ( Нав.7:6 ). Псалмопевец Давид покланялся пред святым храмом Божиим ( Пс.137:2 , Пс.26:4 ). Следовательно, можно и христианам кланяться пред иконами, не обоготворяя их. Вопр. Для чего зажигаются светильники пред иконами? Отв. Светильники духовно обозначают теплоту нашей веры и горение духа нашего у Престола Божия. – Зажигать светильники пред священными изображениями повелел Сам Бог пророку Моисею ( Исх.27:20, 21 ). В Новом Завете, в Откровении, показано, что служение Богу небесных духов сопровождается также горением светильников ( Откр.4:5 ). Христианам велено подражать небожителям ( Кол.3:2 ). И потому за православным богослужением возжигаются светильники. § 3. О почитании честного креста Вопр. По каким побуждениям православная Церковь почитает честной крест? Отв. Святая Церковь основывает почитание Креста Христова на ясных указаниях Слова Божия. – В посланиях Апостольских Христос называется «Жертвою» ( Евр.9:28 ) пред Правосудным Богом за грехи людские. Свою мученическую жертву Христос принес на кресте. Крест, следовательно, есть христианский «жертвенник, который мы имеем», по слову Апостола ( Евр.13:10 ). Во вторых, – придя в мир, Христос явил с Собою правду или оправдание людей перед Богом ( Рим.3:22, 25 ). Это оправдание наше Он совершил, пострадав за нас на кресте. Крест, таким образом, есть то «благословенное дерево, через которое бывает» или воссияла для нас «правда» Божия ( Прем.14:7 ). В третьих, для нас христиан крест служит, «знаменем» нашего спасения, которое мы воздвигаем на храмах и в домах своих для отличия их по наружности от татарских мечетей и домов неверующих во Христа (Ср. Чис.21:8, 9 и Ин.3:14 ). Крест видимый напоминает нам о том кресте духовном, который мы должны нести в своей жизни, по заповеди Спасителя ( Мф.10:38 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

   Даже теперешние крест и панагия заменили «урим и туммим, возлагавшиеся на наперсник» (Исх. 28:30). Не забыли даже «позвонков... по подолу» верхней ризы (саккоса) (Исх. 28:33). На кидаре золотая дощечка с вырезанными словами «Святыня Господня» (Исх. 28:36) теперь заменена иконками на митре.    Понятно, что и богослужение взято было от той же иудейской Церкви.    В чем оно состояло? В разные моменты истории оно несколько изменялось, но собственно лишь в одном почти отделе — в чтении Священного Писания, которое иногда опускалось, забывалось даже до такой степени, что люди не понимали уже читанного (Неем. 8:1, 8, 12), и нужно было толковать. Забывались в плену и праздники: их восстанавливали ( Неем.8:14—18).    Но существенными и неизменными элементами всегда были псалмы и жертвы. В первых выражались все многообразные чувства молящейся души, а жертвы были различны — мирно-просительные, искупительно-очистительные и благодарственные. Таким образом, были элементы и молитвенные, и просительные, и благодарственные, и искупительные; к этому нужно присоединить чтение «закона» в синагогах — и мы имеем налицо все современные виды молитвы. Не замечаем мы элемента славословия, но он отчасти восполнялся хвалебными псалмами (например, Пс. 103:137, 144—150), а с другой стороны, у евреев были и специальные гимны — торжественно-хвалебные песни, составленные во славу Богу за какие-либо милости: например, песнь Мариам, сестры пророка Моисея, составленная после перехода через Чермное море; песнь Анны, матери Самуила, воспетая ею после рождения Самуила (этой песнью воспользовалась Пречистая Дева после Благовещения (1 Цар. 2:1—10)); песнь воеводы Деворы; многое из пророческих книг; и наконец, — песнь трех отроков в пещи вавилонской...    Мне не известно, употреблялись ли эти гимны за еврейским богослужением. Но христианская Церковь воспользовалась ими потом весьма щедро. И понятно: христианство есть «победа» (Ин. 12:31, 16:33; 1 Ин. 5:4, 5). Евангелие суть блаженная весть о спасении. И если в Ветхом Завете больше господствовал дух сознания своей вины (отсюда и жертвы), и обширны были прошения о нуждах этого мира, то в христианстве дана была такая свобода мироотречения, что люди отдавали свое в общее владение, себе желали лишь насущного хлеба. Зато пребывали в радости, «в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян. 2:46, 47). И к такому их настроению особенно подходил указанный вид гимнов, или «славословий и песнопений», о коих, как мы видели выше, упоминает апостол Павел.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4094...

После мн. безуспешных ходатайств о переводе в др. епархию 6 (или 2) дек. 1742 г. В. был назначен на Воронежскую кафедру, 23 дек. прибыл в Воронеж. При Дивногорском в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ре основал славяно-лат. уч-ще. У Черниговского еп. Амвросия (Дубневича) «испросил к себе» учителя Лазаря (Богословского) и назначил его архимандритом мон-ря, также пригласил учителей из Киева и Москвы. Планировал вместо духовного приказа во главе с белым священником учредить консисторию в составе 2 архимандритов. Похоронен в воронежском кафедральном Благовещенском соборе. В завещании В. значительные денежные суммы (всего 2790 р.) предназначены для раздачи на помин души в мон-ри, а также крещеным башкирам и вотякам. Оставшаяся после смерти В. б-ка ( более 80 книг на рус., церковнослав., англ., нем., франц., голл., итал., польск. языках, латыни) указом Синода от 2 авг. 1744 г. была оставлена в архиерейском доме для ДС. Ист.: ОДДС. Т. 1. 1868. 157. Прил. XV; Т. 2. Ч. 1. 1879. 119, 230; Т. 3. 1878. 23, 470; Т. 4. 1880. 547; Т. 5. 1897. 343; Т. 9. 1913. 20, 358; Т. 10. 1901. 315; Т. 11. 1903. 190, 233, 259, 294, 359, 437; Т. 12. 1902. 229, 321, 336; Т. 14. 1910. 5, 22, 36, 143, 268, 300, 350, 446, 471; Т. 15. 1907. 7, 134, 179, 224, 375; Т. 16. 1906. 58, 143, 156, 173, 201, 214, 445. Прил. XVI; Т. 18. 1915. 184, 347, 508; Т. 19. 1913. 55, 159, 201, 243; Т. 20. 1908. 34, 86, 306, 309, 415; Т. 21. 1913. 84, 126, 134, 290, 310, 327, 427, 478, 611, 626, 694, 700; Т. 22. 1914. 31, 105, 379, 425, 449, 563, 680, 810, 868, 875, 1122, 1165; Т. XXIII. СПб., 1911. 26, 130, 331, 380, 389. Соч.: Письма В. моск. главнокомандующему гр. Салтыкову//РА. 1900. Кн. 2. 8. С. 415-416. Лит.: Платон (Любарский). Иерархии. С. 54; Димитрий (Самбикин), архим. Преосв. Вениамин, 6-й еп. Воронежский//Воронежские ЕВ. 1870. 12. С. 565-570; 13. С. 603-614; 23. С. 1031-1039; Лесков Н. С. Святительские тени: Любопытные сказания архиерея об архиереях//ИВ. 1881. Май. С. 53-69; Рудаков В. [Рец. на:] Тр. Вятской учен. арх. комиссии 1905 г. Вып. 4, 5-6. Вятка, 1905-1906//ИВ. 1906. Май. С. 629-631; Еп. Вениамин (Сахновский)//Воронежские ЕВ. 1902. 18. С. 425-448; Покровский И. Средства и штаты великорус. архиерейских домов со времени Петра I до учреждения духовных штатов в 1764 г.//ПС. 1907. Сент. С. 389-435; Никольский П. В. Монашество на Дону//Воронежская старина. 1908. Вып. 7. С. 59-159; Комолов Н. А. Воронежские архиереи сер. XVIII в.//Из истории Воронежского края. Воронеж, 1998. Вып. 7. С. 64-72; он же. Еп. Вениамин (Сахновский)//Воронежские архипастыри от свт. Митрофана до наших дней: Ист.-биогр. очерки. Воронеж, 2003. С. 128-137.

http://pravenc.ru/text/150313.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010