Пн Проект документа «Про життя людини з моменту зачаття» 24 червня 2019 р. 15:02 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на  официальном сайте   Межсоборного присутствия , на интернет-портале «Приходы» ( http://mnenie.prichod.ru ) и в  официальном блоге  Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Проект документа создан комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богословия и богословского образования во исполнение поручения президиума Межсоборного присутствия от 17 июля 2017 года. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 30 сентября сего года. О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия 1. Священное Писание о начале человеческой жизни Священное Писание рассматривает жизнь как благой дар Благого Бога. Из всех живых существ человек обладает величайшим достоинством: о нем говорится как о вершине творения (Быт. 1-2), он создан по образу и подобию Божию (Быт. 1.26-31, 5.1, 9.6; Прем. 2.23), наделен Духом Божиим (Быт. 2:7, Ис. 42:5, 57.16, Иов 27:3, 32:8). Только человеку творение дано во владение (Быт. 1:28-31, 9:1-7); он имеет стремление к Богу, который является Господом жизни (2 Макк. 14:46). В Ветхом Завете признается существование человека с момента зачатия (напр., Быт. 25:22). Библейские тексты говорят о важных духовных событиях, которые совершались в жизни святых царя Давида, пророка Исаии и Иеремии «от утробы», указывая на то, что во время внутриутробного развития благодать Божия действует на человека. Нерожденные дети уже известны Богу и любимы Им: Самсон (Суд. 13:5-7, 16:17), Давид (Пс. 21:9-10), Соломон (Прем. 7:1-6), Иов (Иов 10), Исайя (Ис. 49:1,5), Иеремия (Иер. 1:4-5; Сир. 49:9), весь народ (Ис. 44:2, 24; 46:3; Пс. 71:6; Пс. 138). В 138-м псалме говорится о том, что Бог обращает свой любящий взгляд на человека, подчеркивается начало человеческого существа от зачатия: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:13-16).

http://patriarchia.ru/ua/db/text/5459451...

Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов.

http://pravenc.ru/text/77782.html

1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3678...

Слово 17 Глава 49. О том, что от четвертой язвы зноем опаляются люди Откр.16:8–9 . «И четвертый Ангел излия фиал свой на солнце: и дано бысть ему опаляти человеки огнем. И опалишася человецы зноем великим, и хулиша имя Божие, иже имать область на язвах сих: и не покаяшася дати Ему славы». Может быть и чувственным жжением солнца будут тогда опаляемы люди, когда человеколюбец Бог броздами и уздою челюсти востягнет не приближающихся к Нему ( Пс. 31:9 ), дабы внимали они покаянию, хотя впадшие во глубину зол злобой разума увлечены будут не к обращению, а к хулению. Может быть солнцем обозначает течение дня, в который достойные наказания будут опаляемы зноем искушений, дабы от нахождения скорбей возненавидели причину их – грех . Но неразумные, вместо сознания своих падений, изощрят язык свой против Бога, как и ныне можно видеть многих, кои, будучи опечалены окружающими нас несказанными бедствиями от рук варварских, обвиняют Божественную благодать, что соблюла она столько бедствий для нашего поколения. Глава 50. О том, что пятой язвой омрачается царство зверя Откр.16:10–11 . «И пятый Ангел излия фиал свой на престол зверин: и бысть царство его омрачено: и жваху языки своя от болезни: и хулиша Бога небеснаго от болезни и от язв своих, и не покаяшася от дел своих». Что фиал излит на престол зверя, сие означает, что гнев сей постигнет царство антихриста, и окажется оно помраченным, как не получающее озарения от Солнца правды. Кусание же языка показывает чрезмерную великость болезни, которой одержимы будут прельщенные им, будучи наказуемы посланными от Бога язвами для того, чтобы, познавши, что прославляемый ими за бога есть обманщик, отстали от обольщения. Но они и тогда обратятся не к покаянию, а к хулению. Если же сии от насланных язв обратятся к хулению, то тоже потерпят и те, кои и после будут поражаемы градом величиной с талант ( Откр.16:21 ), как дойдя до сего места, с Божией помощью объясним, сколько можем. И лукавые демоны, будучи в телах человеческих, которыми пользуются они как орудиями, поражаемые святыми, не удерживаются хулить тех, кои наказывают их.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Kesarij...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ВОНМЕМ» [греч. Πρσχωμεν; церковнослав.   - будем внимательны], литургический возглас, произносимый диаконом (при его отсутствии священником) в нек-рые важнейшие моменты богослужения. Хотя в Свящ. Писании этот призыв не встречается, в ВЗ и НЗ присутствуют близкие к нему формы, образованные от того же греч. глагола προσχειν. В ВЗ они относятся к пророческой лексике и поучениям мудрых, означая наставления: «быть внимательными к повелениям Закона», «слушать Слово Господне», «смотреть за собой» (Исх 19. 12; Втор 4. 23; 32. 46; Иов 13. 6; Пс 77. 1; Притч 4. 1; Сир 17. 12; Ис 1. 10; 28. 23; 49. 1; 55. 3; Ос 5. 1; Мих 1. 2; Зах 7. 11; 1 Макк 2. 68). В НЗ употребляются чаще как призывы «быть осторожными», «беречься» и т. п. (Мф 6. 1; 7. 15; 10. 17; 16. 6, 11; Лк 12. 1; 17. 3; 20. 46; 21. 34; Деян 20. 28), а также «быть внимательными к услышанному» (Деян 16. 14; Евр 2. 1). Свт. Иоанн Златоуст, называя призыв «В.» общим голосом Церкви, соотносит его с 1 Тим 4. 13 ( Ioan. Chrysost. In Act. 19. 5//PG. 60. Col. 156). В раннехрист. текстах формы глагола προσχειν употребляются как призыв внимать словам Божиим (1 Клим 2. 1), епископу ( Ign. Ep. ad. Polyc. 6. 1), Богу и Его пророкам ( Greg. Thaum. In Orig. or. panegyr. 15), себе ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 5. 2). По крайней мере с IV в. возглас «В.» употреблялся на Востоке в составе литургии как призыв соблюдать благоговейную тишину во время чтения Свящ. Писания, во время анафоры , во время Причащения. Эта практика укоренилась в Церкви. Так, согласно совр. правосл. чину Божественной литургии, «В.» (отдельно или в составе развернутых возгласов) возглашается перед пением прокимна, чтениями Апостола и Евангелия, Символом веры, началом анафоры, возгласом    . Перед чтением Свящ. Писания «В.» обычно произносится в сочетании с возгласом  . Перед прокимном возглашаются «В.» и  , разделенные преподанием мира; перед Апостолом - в др. порядке:   и «В.», между ними возглашается заглавие читаемой книги; перед Евангелием так же, но возглас   принимает развернутую форму:          , и сразу происходит преподание мира, а возглас «В.» следует перед самим чтением.

http://pravenc.ru/text/155234.html

Вопрос: В молитве «Да воскреснет Бог…» есть такие строки: «О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, помогай ми…». Почему происходит обращение к предмету (ко кресту) как к одушевленному лицу? Не является ли это поводом для упреков в идолопоклонстве? Благодарю! Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Надо поставить принципиальный вопрос: к кому обращена данная молитва? – Она обращена к Богу, ибо начало ее взято из 67-го псалма. Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся, да возрадуются пред Богом (Пс. 67: 2-4). Святитель Афанасий Великий пишет: «Слово это выражает побуждение Бога произвести суд над нечистыми демонами; потому что пришествием Его демоны лишены власти мучительствовать над людьми» (Толкование на псалмы. 67). Слова этой молитвы «Радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень» являются классической метафорой. Из святой Библии можно привести множество примеров поэтического обращения к неодушевленным предметам, как к живым: – Да плещет море и что наполняет его, да радуется поле и все, что на нем (1Пар. 16: 32). – Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, [говоря]: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (Ис. 14: 7-8). – Радуйтесь, небеса , и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости ; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих (Ис. 49: 13). – Не бойся, земля: радуйся и веселись , ибо Господь велик, чтобы совершить это (Иоиль 2: 21). – Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо он разрушен (Ис. 23: 1). – Устыдись, Сидон; ибо [вот что] говорит море , крепость морская: «как бы ни мучилась я родами и ни рождала, и ни воспитывала юношей, ни возращала девиц» (Ис. 23: 4). – И покраснеет луна , и устыдится солнце (Ис. 24: 23). Если бы эти выражения встречались не в Священном Писании, а только в православной духовной литературе, то протестанты и представители сект не упустили бы возможность сказать о «неоязычестве», «идолопоклонстве».

http://pravoslavie.ru/7083.html

Поздравительный адрес членов Священного Синода Русской Православной Церкви Святейшему Патриарху Кириллу с днем тезоименитства 24 мая 2015 г. 12:13 24 мая 2015 года, по окончании Божественной литургии в Храме Христа Спасителя в Москве, Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий поздравил Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с днем тезоименитства и огласил адрес от членов Священного Синода Русской Православной Церкви. Его Святейшеству Святейшему Кириллу, Патриарху Московскому и всея Руси Ваше Святейшество, Святейший Владыка и милостивый наш отец! В сей день, когда Честная Церковь, славя Воскресшего Спасителя, вкупе с памятью Святых отцов I Вселенского Собора чтит учителей Словенских — равноапостольных Мефодия и Кирилла, мы, члены Священного Синода вместе с епископатом, духовенством, тружениками на ниве Христовой и Вашей многомиллионной богоспасаемой паствой сыновне просим Вас, нашего Великого господина и отца, принять искренние и сердечные поздравления с тезоименитством. Благословен Безначальный и Присносущный Отец щедрот, собравший ныне всех нас для совершения Святейшей Евхаристии, дабы со страхом Божиим и верую вкусить от Чаши бессмертия. Хвален зело в вышних живый и на смиренныя презираяй Господь, Которому мы днесь соборне возносим сугубые молитвы о Вас, нашем Предстоятеле и наставнике. Препрославлен Животворящий Утешитель Дух, возведший Вас, по слову Псалмопевца, «во время благоугодное» (Пс. 68:14) на Престол Патриархов Московских и всея Руси. Воспевая в Троице покланяемого Бога, возжегшего посреди нас немощных столь яркий светильник веры, мы, Ваши соработники и послушники, назидаемые Вашими словами и вдохновляемые Вашими делами, влекомые «силою свыше» (Лк. 24:49) и ободряемые упованием, устремляемся возделывать пажить своих душ, следуяевангельским заповедям. Мы устремляемся и в мир сей, дабы свидетельствовать ближним и дальним о Свете истинном, просвещающем всякого человека, приходящего в мир, о Свете, от полноты Которого все мы приняли благодать на благодать (Ин. 1:9, 16). И из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие Церковь Христова совершает дело этого свидетельства по примеру самовидцев Слова и многочисленного сонма угодивших Господу мужей и жен, среди коих мы духовными очами зрим святых Солунских братьев Мефодия и Кирилла — Вашего небесного покровителя, которому Вы ревностно стремитесь подражать. Особое значение ныне для нас имеет и подвиг выведшего Русь из страны тьмы и сени смертной (Иов. 10:21) равноапостольного великого князя Владимира, тысячелетие преставления которого мы торжественно отмечаем в этом году.

http://patriarchia.ru/db/text/4093373.ht...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр.  ,  ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр.  . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат.

http://pravenc.ru/text/77808.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОСЛОВЕНИЕ [евр.  ; греч. ελογα; лат. benedictio], пожелание либо получение особой благосклонности Божией для отдельной личности или общности людей посредством соответствующих слов или символических жестов; по отношению к Богу - одна из составляющих религ. почитания. Принимая во внимание сущностную зависимость твари от Творца, Б. представляет собой основную сакральную категорию религии. В церковной практике термин «Б.» может также употребляться по отношению к предметам в значении, близком к слову «освящение». В Ветхом Завете Представление о творческой силе, заключенной в словах, произнесенных вслух, присуща мн. народам древности (В. В. Емельянов). Нек-рые исследователи считали, что в ВЗ Б. является реликтом язычества, и рассматривали его в связи с дискуссией о магизме и религии как двух этапах духовной эволюции Др. Израиля (Дж. Фрейзер, Й. Педерсен, Я. Хемпель и др.). Совр. исследователи отрицают наличие мифологического восприятия магии у библейских авторов (И. Кауфман, К. Вестерманн, Й. Шарберт и др.); Б. в ВЗ полностью зависят от всемогущей воли Божией. В Свящ. Писании субъект Б., а подчас также и объект - Сам Бог; человек дарует Б. от Его имени (ср., напр.: Пс 129. 8). Обращенным к человеку Божиим Б. отмечены основные моменты ранней ветхозаветной истории, изложенной в кн. Бытие: сотворение человека (1. 28), примирение Бога с человеком после потопа (9. 1), наконец, история патриархов, к-рая является реализацией Б., данного Аврааму (12. 3) для всего человечества,- в каждом поколении потомков Авраама тот или иной сын лишается наследства, пока при патриархе Иакове все сыновья не оказываются достойными Б. (49. 1-28). Исходящее от Бога Б. является свидетельством Его Промысла о мире (Быт 1. 22; 2. 3) и человеке (Быт 1. 28), даром Его любви (Втор 7. 13-16). Древнейшие Б. были связаны с реалиями кочевой жизни и относились к урожаю, продолжительности жизни, передаче потомству имени или права владения землей. В Б., содержащихся в более поздних книгах ВЗ, также преобладает пожелание земных благ, благоденствия, мира и полноты жизни (Лев 25. 21; Втор 28. 2-6; 1 Цар 2. 20). Содержанием Б. может быть также помощь Бога и спасение из трудной ситуации; для народа Божия - милость и попечение Бога (Пс 29. 11), для рода Давида - его долголетие и продолжение (2 Цар 7. 29; Пс 21. 7, 72. 17). В межзаветный период содержанием Б. становятся эсхатологические ценности, а традиц. блага приобретают больше духовных черт - напр., в богослужебном Б., содержащемся в кумран. текстах (ср.: 1 QS 2. 2-4; 1 QSb I. 1 - V. 29), речь идет не только о благах и спасении от всякого зла, но и о вечном знании и вечном мире, обещающих лучшее место среди святых (1 QSb III. 27-28).

http://pravenc.ru/text/149325.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010