| 1. В этом псалме есть следующее изречение, которое обыкновенно поет народ: «сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный» ( Пс.117:24 ); оно во многих производит восторг, и потому народ имеет обыкновение петь его особенно во время духовного и небесного праздника (Пасхи). Но мы, если хотите, рассмотрим весь псалом с начала и объясним его не со стиха воспеваемого, но с самого начала. Отцы заповедали народу петь этот стих, как благозвучнейший и заключающий в себе некоторую высокую истину, чтобы он, и не зная всего псалма, получал отсюда совершенное наставление; а нам нужно рассмотреть весь псалом, потому что и в средине его находится важное пророчество. Здесь сказано: «камень, которым пренебрегли строители, он стал во главу угла» ( Пс.117:22 ), что и Христос повторил иудеям, хотя довольно прикровенно, потому что они уже пылали гневом, а Он не хотел более раздражать их, так как Он «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» ( Ис.42:3 ), – однако повторил. Итак, рассмотрим этот псалом, как мы сказали, с начала. Какое же его начало? «Исповедайтесь Господу, ибо Он благ, ибо во век милость Его». Представляя благодеяния Божии во вселенной и непрестанное человеколюбие, которое Он являет во всем, пророк призывает всех к общению в благодарности, указывая на величайшее и главное из благодеяний Его. «Да скажет (сие) дом Израилев, ибо Он благ, ибо во век милость Его» ( Пс.117:2 ). Что говоришь ты? «Дом Израилев», – тот, который многократно подвергался плену, рабствовал в Египте, рассеян до последних пределов земли, терпел бесчисленное множество бедствий в Палестине? Да, говорит он. Израильтяне особенно служат свидетелями благодеяний Его, которых они получали гораздо больше, нежели другие. И сами страдания их свидетельствуют о великом к ним благоволении Божием. Если посмотреть внимательно, то и за пришествие Христово они должны много благодарить Бога. Хотя они потерпели бедствия, но это произошло не от Того, Кто пришел, а от собственного их неразумия. Он пришел к ним и часто говорил: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева»; и ученикам: «на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите»; и к хананеянке: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» ( Мф.15:24 ; Мф.10:5 ; Мф.15:26 ). Он все делал и устроял для их спасения; если же они оказались недостойными благодеяния, то должны винить собственное нечестие и крайнее неразумие. |
| Скачать epub pdf Глава 10 Иносказательные изречения Господа о двери во двор овчий и о добром пастыре (10–18), и распря о сем между иудеями (19–21). Речь Господа о Себе как Мессии в праздник обновления (22–39) и удаление Его на Иордан (40–42). 1. Ин. 10:1 . Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; Иез. 34 ; Пс. 22 д.; Пс. 79 д.; Иер. 23 д.; Мих. 2:12 . 2. Ин. 10:2 . а входящий дверью есть пастырь овцам. 3. Ин. 10:3 . Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. Мк. 13:34 ; Деян. 14:27 ; Ис. 43:1, 45:3 . 4. Ин. 10:4 . И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. 5. Ин. 10:5 . За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Истинно, истинно говорю вам и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ вопрос – И они не слепы ли (40–41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали, руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идёт не прерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19–21). – Кто не дверью входит во двор овчий и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загонялись стада, закрывались двери, и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7–8 ). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путём – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – Перелазит инуде: через изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – Вор – тот, кто похищает собственность другого без шуму, тайком; разбойник – тот, кто отнимает силою. |
| Глава 10 1–13. Посещение царицы Савской. 14–25. Богатство Соломона, роскошь и великолепие его двора и слава у царей земли. 26–29. Конница Соломонова. 3Цар.10:1 . Царица Савская, услышав о славе Соломона во имя Господа, пришла испытать его загадками. Местом жительства и царствования царицы Савской (евр. Шеба) обыкновенно считается Счастливая Аравия ( Быт.10:7 ; 1Пар.1:9 ). По И. Флавию (Иудейские Древн. VIII, 6, 5), напротив, она жила и царствовала в Эфиопии; мнение И. Флав. повторяют Евсевий – Иероним (Onomast 807) и блаженный Феодорит (вопр. 33). Но мнение И. Флавия основано на смешении племени Шеба (арабского) с племенем Себа – кушитским ( Ис.43:3 ; Пс.71:10 ). В преданиях мусульман сохранилось имя царицы Савской – Билькис (ср. Коран, сура 27, 29, рус. перев. проф. Г. Саблукова , Казань, 1877, с. 322). Цель посещения царицы Савской определяется так: «пришла испытать его (Соломона) загадками»; состязания в остроумии доселе обычны у арабов, у которых мудрецы одного племени ищут случая к состязанию с мудрецами другого дружественного племени (ср. Суд.14:12–19 ). Подобное состязание в решении загадок, по И. Флавию (Иудейские Древн. VIII, 5, 3), имело место и в сношениях Соломона с Хирамом Тирским. В Евангелии, в словах Господа ( Мф.12:42 ; Лк.11:31 ) целью прихода царицы Савской указывается желание послушать мудрости Соломоновой, как слабого предизображения Божественной мудрости учения Господа, и в этом отношении она является типом всех язычников, помимо закона тяготевших к Христу и впоследствии самым делом обратившихся к Нему (блаженный Феодорит, вопр. 33). 3Цар.10:2 . И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством: верблюды навьючены были благовониями и великим множеством золота и драгоценными камнями; и пришла к Соломону и беседовала с ним обо всем, что было у нее на сердце. В числе подарков, которыми, по обычаям Востока, царица Савская свидетельствовала Соломону свое уважение (ср. Пс.71:10 ), упомянуты «благовония» (евр. бесамим), вероятно, бальзамовое растение: по И. Флавию, от царицы Савской ведет начало растущее в Палестине, близ Иерихона, и дающее корень опобальзама (Иудейские Древн. VIII, 6, 6); растение это, несомненно, происходит из Аравии (проф. Гуляев, с. 232). |
| Учебное пособие доцента кафедры библеистики Санкт-Петербургской духовной академии, кандидата богословия Дмитрия Георгиевича Добыкина «Неканонические книги Ветхого Завета» является первым подобным изданием на русском языке за последнее время. Учебное пособие знакомит с различными взглядами библеистов на неканонические книги. В нём на основании русских и иностранных трудов излагаются основные экзегетические и исагогические сведения, а также рассматриваются неканонические дополнения в канонические книги. В приложении анализируется Четвёртая книга Маккавеев, отсутствующая в русских православных изданиях Библии , но имеющаяся в греческих. Учебное пособие рекомендуется преподавателям и студентам богословских и светских высших учебных заведений, а также всем, интересующимся Священным Писанием. Введение В ветхозаветной части православных изданий Священного Писания принято выделять канонические и неканонические книги. В русских изданиях к неканоническим относятся одиннадцать книг: 2-я книга Ездры, книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, книга Варуха, 3-я книга Ездры, 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские книги и неканонические дополнения: молитва Манассии, царя Иудейского ( 2Пар.36:24 ), добавление к книге Есфирь, сирийское окончание книги Иова ( Иов.42:18 ), псалом 151 ( Пс.151 ), Песнь трёх отроков ( Дан.3:24–90 ), повествование о Сусанне ( Дан.13 ), история о Виле и драконе ( Дан.14 ). Если сравнить издания разных Поместных Православных Церквей, то можно заметить разницу в списках неканонических книг ветхого Завета. Так, в греческой Библии обычно отсутствует 3-я книга Ездры, хотя первые две имеются. Зато там есть 4-я Маккавейская, которой нет в русской Библии. Само понятие канона заимствовано из греческой культуры классического периода, где оно означало «порядок, правило, мерило». В отношении библейской литературы название «канонические» указывает, что эти книги богодухновенны. Предназначение канона – очертить границу, отделить священные тексты от профанных произведений. Понятие канона указывало, что «есть границы между качественно различными феноменами» 1 . Канонические тексты возглашались народу и признавались авторитетными, содержащими непреложные правила жизни, поведения и совершения ритуала, рассматривались как источник истинных предписаний, утверждений, оценок. «Чёткую демаркацию между книгами, вошедшими в состав канона и оставшимися за его пределами, можно провести как границу между «слушать и повиноваться» и только «слушать» 2 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник ( ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш ( ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» ( букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово 24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения ( ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость ( ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 125. О противоположных мужеству пороках [и в первую очередь] о страхе Далее мы исследуем противоположные мужеству пороки: во-первых, страх; во-вторых, бесстрашие; в-третьих, отвагу. Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) является ли страх грехом; 2) противоположен ли он мужеству; 3) является ли он смертным грехом; 4) может ли он оправдать грех или облегчить его. Раздел 1. Является ли страх грехом? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что страх – это не грех . Ведь страх, как было показано выше ( ΙΙ– Ι, 23, 4; 42), является страстью. Но, как сказано во второй [книге] «Этики», «за страсти мы не заслуживаем ни похвалы, ни осуждения» 47 . Следовательно, коль скоро любой грех заслуживает осуждения, страх не является грехом. Возражение 2. Далее, то, что предписано божественным Законом, не может быть грехом, поскольку «Закон Господа совершен» ( Пс. 18:8 ). Но страх предписан Законом Божиим, в связи с чем читаем: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом» ( Еф. 6:5 ). Следовательно, страх не является грехом. Возражение 3. Далее, то, что в человеке естественно, не может являться грехом, поскольку, согласно Дамаскину, грех противен естеству 48 . Но страх для человека естественен, в связи с чем философ говорит, что «вообще ничего не страшиться, ни землетрясения, ни наводнения, может разве что только бесноватый или тупой» 49 . Следовательно, страх не является грехом. Этому противоречит сказанное Господом: «Не бойтесь убивающих тело» ( Мф. 10:28 ); и ещё читаем: «Не бойся их и не бойся речей их» ( Иез. 2:6 ). Отвечаю: о человеческом акте говорят как о греховном по причине его неупорядоченности, поскольку, как уже было сказано (109,2; 114, 1), благо человеческого акта состоит в порядке. Затем, надлежащий порядок заключается в том, что желание должно быть подчинено разуму, и [именно] разум предписывает то, чего следует избегать и к чему стремиться. Причём как в отношении того, что должно избегать, он предписывает избегать одного больше, чем другого, так и в отношении того, к чему должно стремиться, [он предписывает] к одному стремиться больше, чем к другому. И чем больше должно стремиться к [некоторому] благу, тем больше должно избегать противоположного ему зла. Вследствие этого разум предписывает стремиться к некоторым благам больше, чем избегать некоторых зол. Поэтому в тех случаях, когда желание избегает, в то время как разум предписывает претерпеть, чтобы не лишиться того, к чему надлежит стремиться, страх является неупорядоченным и греховным. С другой стороны, когда желание, страшась, избегает, и разум предписывает избегать, желание не является ни неупорядоченным, ни греховным. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 42. Об объекте страха Теперь нам предстоит исследовать объект страха, под каковым заглавием наличествует шесть пунктов: 1) является ли объектом страха благо или зло; 2) является ли объектом страха зло природы; 3) является ли объектом страха зло греха; 4) можно ли страшиться самого страха; 5) является ли неожиданное тем, чего особенно боятся; 6) более ли всего боятся того, от чего нет средств. Раздел 1. Является ли объектом страха благо или зло? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что объектом страха является благо. Так, Августин говорит, что «мы боимся утратить то, что любим и чем обладаем, а также не обрести то, что мы надеемся обрести» 737 . Но то, что мы любим, суть благо. Следовательно, страх связан с благом как со своим надлежащим объектом. Возражение 2 . Далее, Философ сказал, что «боятся власти, а еще страшно быть в зависимости от другого человека» 738 . Но то и другое считается благом. Следовательно, объектом страха является благо. Возражение 3 . Далее, в Боге нет никакого зла. Но нам предписано бояться Бога, согласно сказанному: «Бойтесь Господа, все святые Его» ( Пс. 33, 10 ). Следовательно, благо может являться объектом страха. Этому противоречит сказанное Дамаскином о том, что страх производится злом, которое ожидается в будущем 739 . Отвечаю: страх – это движение желающей способности. Но, как сказано в шестой [книге] «Этики», желающей способности присуще преследование и бегство 740 , причем преследование относится к благу, а бегство – к злу Таким образом, объектом любого предполагающего преследование движения желающей способности является некоторое благо, а объектом любого предполагающего бегство движения желающей способности является зло. Следовательно, коль скоро страх предполагает избегание, то в первую очередь и по самой своей природе он относится к злу как к своему надлежащему объекту. Впрочем, он может относиться и к благу в той мере, в какой оно отсылает к злу, и это может происходить двояко. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суббота I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) евр. глагол шават означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо», «соблюдать субботу»; сущ. шаббат означает день отдыха или праздничный день, С. Но это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день недели они приходились, напр. на ⇒ День очищения ( Лев. 16:31 ; Лев. 23:32 ; ср. также Лев. 23:24 ). Такой день, в отличие от субботнего дня недели, израильтяне называли также праздничной С.; 2) в Вавилоне существовало понятие ша пату «(день) середины», обозначавшее 15-й день месяца, который отмечался как «день успокоения сердца (богов)», т.е. был своего рода днем покаяния и молитвы. кроме того, в 7-е, 14-е, 21-е и 28-е числа месяца в Вавилонии запрещались определ. виды деятельности; это особенно касалось царя, причина запрета объяснялась тем, что эти дни считались несчастливыми. Но между ними и ша пату не существовало никакой связи, и ни в том, ни в другом случае нет существенной для С. связи с неделей. Соотв., несмотря на некоторое сходство терминов и выражавшихся ими понятий, у вавилонян и у израильтян речь шла о разных вещах. II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ 1) УСТАНОВЛЕНИЕ СУББОТЫ. С. как день отдыха в конце каждой семидневной недели первонач. была установлена для народа Израиля в связи с ниспосланием ему манны ( Исх. 16:5.22–30 ), впоследствии особый статус этого дня был обоснован и закреплен в Законе ( Исх. 20:8–11 ; Исх. 31:12–17 ). Вопрос о том, была ли неделя и ее завершающий день знакомы израильтянам раньше, остается невыясненным. Из библ. текстов ясно лишь, что об устоявшемся временном отрезке в семь дней говорится только в сообщении о потопе ( Быт. 7:4 ; Быт. 8:10.12 ); свадебное торжество также длилось семь дней ( Быт. 29:27.28 ); 2) ПРЕДПИСАНИЯ. Каждый 7-й день ( Исх. 23:12 ), С., был днем святого покоя ( Исх. 16:23 ; Исх. 31:15 ; Исх. 35:2 ), когда запрещалось работать ( Исх. 20:10 ; Исх. 31:14 ); это относилось также к рабам, пришельцам и скоту. В С. запрещалось зажигать огонь ( Исх. 35:3 ); необходимую для С. пищу надо было готовить в предшествующий день, в пятницу, или в «день перед субботой» ( Мк. 15:42 ; Исх. 16:23 ). В С. нельзя было покидать место своего проживания, поэтому сбор манны ( Исх. 16:27–29 ) и дров являлись нарушением предписаний о С. Ам упоминает перерыв в деловой жизни ( Ам. 8:5 ), а Иеремия указывает на запрет «носить ношу» ( Иер. 17:21 ). Нарушение этих предписаний грозило смертной казнью ( Исх. 31:14.15 ; Исх. 35:2 ; Числ. 15:35 ). Но основополагающий смысл С. заключался в том, что это был день отрады ( Ис. 58:13 ), в который израильтяне собирались вместе ( Лев. 23:3 ; ср. 4Цар. 4:23 ) для вознесения хвалы Господу и богослужения ( Пс. 91 ). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась ( Числ. 28:9.10 ), а в святилище возлагали новые хлебы предложения ( Лев. 24:8 ). III. ОБОСНОВАНИЕ СУББОТНЕГО ОТДЫХА И ЗНАЧЕНИЕ СУББОТЫ |
| Беседа 19 Ин.1:41–42 . Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу. 1. Блага единения людей. – Андрей, найдя Мессию, немедленно приглашает своего брата принять участие в обретенном счастье. – 2. Пророчество доказывает божественное всемогущество не менее, чем и чудо. – 3. Древние имели много названий, христиане – одно только имя – христианин. – Почетность и слава этого имени. – Мы носим имя Иисуса Христа и столь же близки к нему, как тело к голове. – Как делать надлежащее употребление из богатства? – Раздавать свое имение бедным значит обогащать себя. 1. Бог вначале, создав человека, не оставил его одного, но дал ему в помощь жену и повелел им жить вместе, так как знал, что от этого сожительства может произойти много пользы. Что же, если жена воспользовалась этим благодеянием не так, как следовало? Если кто вникнет в сущность этого дела, то увидит, что от сожительства бывает много пользы для людей благоразумных. Впрочем не только от сожительства мужа с женой, но если и братья живут вместе, то и они получают отсюда пользу. Потому и пророк говорил: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» ( Пс.132:1 ). И Павел увещевал не оставлять взаимного общения. Этим-то мы и отличаемся от зверей. Мы строим и города и торжища и дома для того, чтобы быть вместе друг с другом не в жилище только, но и в союзе любви. Наша природа создана Творцом так, что имеет разные нужды, а сама для себя недостаточна; поэтому Бог и устроил так, чтобы нужды, происходящие отсюда, исправляемы были пользою, проистекающею из общежития. Потому установлен и брак так, что, чего недостает у одного, то восполняет другой, и таким образом удовлетворяются потребности природы, и хотя она создана смертною, сохраняет однакож на долгое время бессмертие по преемству. Мог бы я остановиться далее на этом предмете и показать, сколько пользы для людей происходит от взаимной, близкой и искренней связи между собою. Но нам предстоит теперь другое нечто, для чего собственно и заговорил я об этом. |
| Скачать epub pdf Псалом 83 Надписание сего псалма, составляющее 1-й стих его, читается так: В конец, о точилех, сыном Кореовым, псалом. Оно сходно с надписанием псалмов 8 и 80, а потому и должно быть объясняемо так же, как объяснено надписание означенных псалмов. Именно, в конец значит то, что псалом сей назначен для исполнения на «Гефском инструменте», как переведено с еврейского слово о точилех (см. объяснение 80-го псалма) и принадлежит сынам Кореевым, т.е. составлен одним из потомков Корея, составлявших при Давиде и после него семейство певцов (из колена Левиина), называвшихся кореянами, или сынами Кореевыми, по происхождению от Корея, сына Иссахарова, известного по возмущению, которое он произвел вместе с Дафаном и Авироном при Моисее. Так как псалом сей весьма близко сходствует с псалмами 41 и 42 не только по содержанию, тону и характеру его изложения, но и по самому образу выражения, то он бесспорно принадлежит одному и тому же певцу-левиту из племени сынов Кореевых, который здесь заметно намекает на свое левитское служение во дворе святилища (ст. 3 и 11), а не в самом святилище, и на самое призвание сынов Кореевых быть стражами у порога дома Божия ( 1Пар.9:19 ). Предметом псалма служит глубокая скорбь об удалении от Сионского святилища и горячая молитва о скорейшем возвращении к нему. И хотя здесь не указывается, как указано в 41-й псалме, место удаления благочестивого изгнанника, зато дается более ясное и определенное понятие о лице его, которое прямо названо помазанником (Христом, ст. 10). А так как имя помазанника в прямом и ближайшем смысле означало царя, и в таком именно смысле почти исключительно употреблялось со времени помазания первого израильского царя, а в одном из псалмов подобного же содержания оно прямо заменено именем «царя» ( Пс.60:7 ), то это название удаленного от святилища раба Божия, в связи с другими указанными признаками времени происхождения рассматриваемого псалма, представляет новое свидетельство об отношении его к царю Давиду, во время его бегства от Авессалома. И тем более это несомненно, что история израильского народа не знает, кроме Давида, другого благочестивого царя, который бы находился когда-либо в насильственном удалении от святилища. |
|
|
