| С именем ревнителя перешел пророк Илия и в историю. Самая речь пророка ст. 10, повторенная после ст. 14, есть вопрос к Богу: какие меры или средства могут быть применены к вероломному Израилю? Не предрешая этого вопроса, пророк, однако, мог желать быстрой и решительной кары. Ответом Божьим на слова и думы пророка служит, во-первых, особый характер богоявления, ст. 11–12, а затем повеление Божие о поставлении двух царей и пророка для совершения суда Божия над Израилем. Богоявление пророка Илии на Хориве, ст. 11–12, близко напоминает некогда имевшее здесь же Богоявление Моисею ( Исх.33:18–19,22,34:6 ) – тоже по поводу нарушения завета Израилем при Синае ( Исх.32:1 ). Что касается самого характера богоявления, то из того, что Иегова явился не в вихре и буре (ср. Ис.17:13,40:24 ), не в землетрясении (ср. Ис.24:18 ), не во всепоедающем огне (ср. Ис.66:15 ) – обычных грозных стихийных силах карающей, гневающейся силы Божией (ср. Пс.17:8–18 ; Ис.29:5–6 ), а в веянии тихого ветра (ср. Иов.4:16 ; Пс.103:3 ), – пророк научался, что Иегова «за лучшее признал управлять родом человеческим с кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы, восколебать землю, мгновенно ископать для них ров и всех вконец истребить стремительными ветрами» (блаженный Феодорит, вопр. 59). Слову и там Господь в славянском и русском переводах стиха 12 нет ни в еврейском тексте, ни в принятом тексте LXX, однако во многих греческих кодексах они читаются ( κκε: Κριος в коддексах 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, у Гольмеса; και εκει Κυριος – в коддексах 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) и смысл текста они вполне выражают. Vulg. их, впрочем, также не имеет. В целом, данное богоявление имеет весьма важное значение для целого богословия Ветхого Завета, свидетельствуя, что, по учению Ветхого Завета, Бог есть не стихийная сила, а духовное нравственное начало, для которого стихийные явления суть лишь средства проявления, но действия которого всегда запечатлены высшим нравственным характером, и основным законом действования Божия в мире вообще и особенно к людям являются любовь и милосердие (ср. |
| Объясн. Дар и жертвы Бог не отвергает: Мф.26:10–11 , но только ставит при этом условие: примириться с братом. Иисус Христос и Сам давал пошлину на храм: Мф.17:27 ; закон о приношениях был ещё в В. Зав.: Лев.2:4–5 . Мф.9:13 . «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Ос.6:6 )». Объясн. Здесь приведены слова ветхозав. пророка, который, говоря от Лица Божия, не мог противоречить Богу о жертвоприношении, установленном не для пользы Бога: Пс.49:13 , а для пользы человека: Исх.23:16 ; и в Новом Завете угодны Богу жертвы, сопровождаемые милосердием: Ин.12:3 ; Лк.8:3 ; Мф.5:23 . Мк.12:28–31 . «Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошёл и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею: вот, первая заповедь ( Втор.6:4–5 ). Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет ( Лев.19:18 )». Объясн. Бесспорно, что любовь к Богу и ближнему нельзя заменить жертвоприношением, но ведь именно из любви к Богу и ближнему вытекает самое жертвоприношение: Мф.26:10–13 ; Мк.12:42–43 ; Мф.25:40 . Лк.11:42 . «Но горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать и того не оставлять». Объясн. Здесь осуждается не жертвоприношение само по себе, ибо «сие надлежало делать и того не оставлять», а нерадение о суде и о любви Божией. Дар к жертвеннику от человека примирившегося с ближним принимается: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.21:2–4 . Евр.10:8 . «Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех (которые приносятся по закону), Ты не восхотел и не благоизволил». Объясн. Вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют заповедей Божиих, ибо как говорит пророк Михей: «когда сам человек будет действовать справедливо, возлюбит дела милосердия»: Мих.6:8 , – тогда и вещественные дары и жертвы Богу будут угодны, что видно из первой кн. Ветх. Завета: Быт.4:4–5 , так и из Нового; Лк.21:3 . Разница здесь в том только, что тогда были жертвы кровавые, а ныне бескровные. |
| Евр. 10:13, Пс. 109:1) . Однако при этом не всегда достаточно глубоко понимаются основы ветхозаветной жертвенной системы, особенно в утверждениях, что Кровь Христова в исследуемом послании соотносятся только с Его смертью через Распятие, и Жертвоприношение происходит лишь в конкретных исторических реалиях на земле. В контексте ветхозаветных жертвоприношений кровь никогда не соотносится со смертью, но с той жизнью, которую она олицетворяет. Кровь очищает — душу грешника (Лев. 17:11), поэтому во время жертвы происходит не замещение одной физической жизни другой, но приносится символическая животного, чтобы проклятую в результате греха человека вновь сделать душой живой . Эта жизнь, но никогда не смерть, приносится Богу через заклание жертвенного животного и внесение его крови к Престолу Милости. Поэтому Искупление не заканчивается и не ограничивается Крестной смертью Христа, но имеет необходимое продолжение в Его Воскресении и Вознесении. Христос имеет отличный от установленного для служения на обетованной земле чин священства, и поэтому, как неоднократно и прямо утверждается в Послании, не может совершать священническое служение в полном смысле слова на земле (Евр. 7:14; 8:4). Он вносит Свою Жизнь, символическим представлением Которой в контексте жертвоприношений является Кровь, воспринявшую всю тяжесть греховных последствий «многих» (Евр. 9:28), т. е. желающих получить очищение этой Жертвой, и отданную в Распятии не в земное Святилище, но «в самое небо, чтобы предстать за нас пред Лице Божие» (Евр. 8:2, Евр. 9:24). Он является «священнодействователем Скинии истинной» (Евр. 8:2), нерукотворённой (Евр. 9:11) и относящейся к небесным реалиям, по образу которых было устроено все земное служение (Исх. 25:40, Евр. 8:5), проходит Небеса (Евр. 4:14), чтобы внести Свою Кровь «во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6:19), что было прообразовано действиями первосвященника во время совершения Дня очищения . Хотя многие современные исследователи, исходя из анализа текста Послания к Евреям, утверждают реальность существования Небесного Святилища , более соответствующим святоотеческим творениям является другой перевод παραγενμενος δι в Евр. |
| 1, 27–28).Итак, мы видим, что Бог не просто создал человека по образу и подобию Своему. Он сотворил мужчину и женщину, чтобы они плодились и размножались, наполняли землю и владычествовали над нею и над всем, что на ней обитает. Первозданный человек был помещен в особом месте на земле – в раю. Об этом в Библии сказано так: И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2, 8).Рай – это не столько географическое понятие (хотя и сказано, что он на востоке), сколько обозначение особой близости первозданного человечества к Господу своему. Об этой близости, о постоянстве отношений между Творцом и творением Его свидетельствует такой текст: И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня (Быт. 3, 8). Мы с вами можем только догадываться, каков был этот рай в Едеме, сад Господа (Ис. 51, 3), благословенный рай (Сир. 40, 28). Говоря о рае, святой Иоанн Дамаскин восклицал: “...божественный рай, руками Бога насажденный в Едеме, хранилище веселья и всякой радости. Ибо Едем переводится: наслаждение. Лежа на востоке – выше всей земли, будучи благорастворенным и освещаемый кругом тончайшим и чистейшим воздухом, красуясь вечно цветущими растениями, насыщенный благовониями, наполненный светом, превышая мысль о всякой чувственной прелести и красоте, он – истинно божественное место и жилище, достойное того, кто создан по образу Божию; в нем не пребывало ни одно из бессловесных существ, а один только человек – создание Божественных рук”.Сотворенный Богом человек предназначен был для того, чтобы владычествовать над миром, и Сам Господь вводит человека в рай – в царственное и священное достоинство. Господь Сам передает сотворенный Им мир человеку, помещая его в раю, чтобы он хранил и возделывал его. Бог создал человека для этой удивительной участи – быть более чем совершенным! Не много Ты умалил его пред ангелами: славою и честью увенчал его (Пс. 8, 6) – читаем мы у псалмопевца Давида. Но сможем ли мы хотя бы отчасти представить, каким был человек до грехопадения?Иногда мы слышим о том, что кто-то обладает феноменальной памятью, даром предвидения или какими-то другими необычайными способностями – это поражает воображение людей. |
| 11:23), не рассуждает о Теле Господнем… и влечет осуждение себе (1 Кор. 11:29). И, следовательно, Римская Церковь в самочинном причастии мирян преподает им не спасение, а «осуждение»!… 5. Древнеримские и галльские чинопоследования свидетельствуют, что не только Восточная, но и Западная Церкви, верные древней практике эпохи семи Вселенских Соборов, признавали, что честные Дары освящаются после молитвы призывания Святого Духа чрез благословение иерейское. Но Римская Церковь и здесь ввела новшество, по которому освящение честных Даров происходит при возглашении слов Господа: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое и пийте от Нея вси: сия есть Кровь Моя (Мф. 26:26—28). Таким образом, Римская Церковь и в этом поселила рознь между Восточной и Западной Церквами и тем нарушила закон св. Апостола Павла, чтобы в Церквах все было благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40). 6. С XII века Римская Церковь ввела новые учения: об огне чистилища, преизбыточествующих заслугах Святых, раздаянии их грешникам, о совершенном воздаянии праведным до всеобщего Воскресения и суда и проч… Все эти новшества стоят в резком противоречии со Священным Писанием и Св. преданием, а также и с практикою древних Церквей Востока и Запада и представляют собою плод лжеименного разума, о немже неции, хвалящеся, о вере погрешиша (1 Тим. 6:20). 7. Всего лишь 90 лет тому назад (в 1855 г.) Римская Церковь ввела новый догмат о непорочном зачатии Богородицы и Приснодевы Марии, несмотря на то, что Св. Писание и Св. предание, а также обе Церкви как до разделения, так и после учили об одном только чистом и непорочном, от Святого Духа и Марии Девы, сверхъестественном зачатии Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа!.. Все же, восприявшие смерть, греховны от зачатия до смерти, греховны грехом прародительским или наследственным от Адама (Рим. 5:12; 6:23), а затем и личными (Иак. 3:2). Над всеми, рожденными от плотских отца и матери, сбывается: се бо в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7)… 8. Достойно особенного внимания, что Римская Церковь в лице пап в последние времена, например: в энциклике — окружном послании — папы Льва XIII (1894 г.), призывая Восточную Церковь к единению с Римской, затушевывает все вышеизложенные вероисповедные новшества Римской Церкви и якобы единственной причиной разделения Церквей выставляет непризнание Восточной Церковью главенства во Вселенской Церкви Римского папы. |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| И в псалме сказано: «Господь Бог... вечно помнить завет Свой, слово (которое) заповедал в тысячу родов» ( Пс. 104:8 ), т.е. всем. Раздел 2. Скрыто ли время нашего воскресения? То, что время нашего воскресения не скрыто, представляется из следующего: Возражение 1. Когда мы точно знаем начало вещи, мы можем знать точно и ее конец, так как, по слову Аристотеля, «все вещи измеряются некоторым периодом» («Зарожд. и разруш.»). Начало мира известно точно, а поэтому и конец его может быть точно известен. Это будет время воскресения и суда. Следовательно, это время не скрыто. Возражение 2. Сказано, что «жена (которая представляет Церковь ) убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» ( Апок. 12:6 ). Затем в пророчестве Даниила упоминается некоторое определенное число дней ( Дан. 12:11 ), которое, очевидно, означает года, согласно слов Господа, записанных Иезекилем: «день за год, день за год Я определил тебе» ( Иез. 4:6 ). Таким образом, время конца мира и всеобщего воскресения может быть точно установлено из Священного Писания . Отвечаю: Как говорит Августин, «что касается последнего периода или века человеческого рода, который начался с первого пришествия Христа и длится до конца мира, то нам неизвестно количество поколений или родов, из которых он будет состоять», также как возраст старости, который есть последний возраст человека, не имеет для нас определенного времени в соответствии с мерой других возрастов, потому что он «длится иногда один столь долгое время, как все другие возрасты (вместе взятые)» («83 вопр.» ПЛ 40,43). Причина этого в том, что точная продолжительность какого-либо будущего времени может быть известна только или откровению, или природному разуму. Время до всеобщего воскресения не может быть вычислено природным разумом, так как воскресение и конец небесного движения будут одновременны, как мы уже сказали выше (п. 1). А все то, что является предвиденным через природный разум, как имеющее совершиться в определенное время, исчисляется по движению, а от движения небес невозможно исчислить конец этого движения, ибо, поскольку оно есть движение круговое, оно по этой причине способно по своей природе длиться беспрестанно, и, следовательно, время между ним и воскресением не может быть исчислено природным разумом. |
| Вместо soma ‘Тело’ у синоптиков Иоанн употребляет слово ‘Плоть’; вероятно, за обоими греческими терминами стоит ветхозаветное rXb ‘плоть’; выражение “моя плоть и кровь” на библейском языке означает ‘я сам’. Иоанн мог заменить soma на по двум причинам: во-первых, оно могло соответствовать богослужебной традиции в его церкви, и во-вторых, больше подходило для его учения о воплощении (1:14). За жизнь мира — выражение, не имеющее параллелей в НЗ, но ту же мысль см. в 3:15–16. Как Он может дать нам есть Плоть Свою? — ср. Чис 11:4 (сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом?). Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его — выражение Сын Человеческий означает подлинного человека (“из плоти и крови”), то есть в данном случае — Иисуса, и одновременно не обычного человека, но сшедшего с небес, так что другие могут есть и пить Его Плоть и Кровь как источник бессмертия. Кровь указывает на Евхаристию; кроме того, это слово восполняет единое ветхозаветное выражение rXb ‘плоть и кровь’, означающее человека в его цельности. Применительно к Иисусу Христу оно опровергает заблуждение докетизма. Ядущий — неясно, почему вместо обычного ™sq…ein ‘есть’ Иоанн использует глагол mrugein, который начиная с Гомера означает ‘есть мясо животных (особенно травоядных)’; вряд ли для него здесь важны тонкие различия синонимов; впрочем, в 13:18, цитируя Пс 40:10 (ядущий со Мною хлеб), Иоанн вопреки Септуагинте также выбирает mrugein, а не ™sq…ein. Я воскрешу его в последний день — тема Евхаристии первоначально была неразрывно связана с эсхатологией, ср. 1 Кор 11:26. Пребывает во Мне, и Я в нем — глагол ‘пребывать’ — важнейший у Иоанна: Отец пребывает в Сыне (14:10), Дух пребывает на Иисусе (1:32–33), верующие пребывают во Христе, и Он в них (6:56; 15:4); слово Христа пребывает в христианах, и они в нём (5:38; 8:31; 15:7); Христос пребывает в любви Божией, и ученики призваны пребывать в любви Христа (15:9–10). Живый Отец — см. 5:26 (как Отец имеет жизнь в Самом Себе). |
| Жизнь прихода Ильинской церкви в письменных источниках и свидетельствах старожилов В «Росписании городских и сельских приходов и причтов Нижегородской Епархии», составленном в 1870-х годах о состоящей в Федосьинском приходе Балахнинского уезда церкви, записано: «Ильинская. 587 душ в селе и 33 дер. до 5 верст. Состав причтов: Настоятель 1. Псаломщик 1». В Адрес-календаре Нижегородской епархии: В память исполнившегося в 1888 году 900-летия крещения Руси, составленном в Нижнем Новгороде диаконом А. Снежницким, записано: «Приходы Нижегородской Епархии. Балахнинский уезд. V Благочиннический округ. Село Федосьино, церковь каменная, во имя св. Пророка Божия Илии, построена в 1850 году, трехпрестольная. Священник В.А. Кенарский, 47 л., из сред. отд. семинарии, на службе с 1860 года, законоучитель, имеет скуфью. Псаломщик Ф.И. Сергиевский, 38 л., из средн. отд. дух. Училища, на службе с 1862 года. Штатное количество причта: 1 св.; 1 пс. Прихожан, общее число: муж. 598; жен. 701, в том числе раскольников: М. 25; Ж. 30. Беглоп. Церковной земли: 40 д. Капиталы: 300 руб. кап. цер. и прч. 100 р., Церковные домы: соб. Училища и школы. Министерские и земские: одно, М. 20; Ж. 8. Часовни, молитвенные домы, деревни; расстояние от приходских церквей и удобство сообщения. Дер.: Трегубово, Смольково, Кляфино, Медведка, Стрелка, Верещагино, Елево, Бестусино, Короваево, Прозориха в 1 в., Рыловка, Лашкино, Колываново, Луговое, Дрястуново, Векшино, Оскардино, Ковригино 2 в., Тренино, Угрюмиха, Абрамиха 2 ½ в., Копрево, Никольское, Поросятево, Збоиха, Ломляево 3 в., Шкапино 3 ½ в., Малинка, Пшенисное 4 в., Тесовое, Ягодное, Оголихино 5 в., Кузнечиха 6 в., пр. нет». В книге Архимандрита Макария (Миролюбов Н.К.) «Памятники церковной древностей: История нижегородской иерархии. Нижегородская ярмарка. 1999 г.» на 1888 год значится: «Село Федосьино, (с. Смольки), церковь каменная, во имя св. пророка Божиего Илии, построена в 1850 году, трехпрестольная». В «Адрес-календаре Нижегородской епархии на 1904 год», составленном Н.И. Драницыным записано: «г. Балахна, V-й благочиннический округ (центр с. Городец). С. Федосьино. Храм камен. (1850); престолы: гл. хол. прор. Илии, и прав. Иоакима и Анны, прд. тепл., пр. ик. Б. М. «Неопалимыя Купины», лв. св. Николая Чуд. и влмч. Екатерины, и св. Петра и Февронии, кн. Муром. Земли 107 д.; дом общ.; в прих. 32 д., прв. 637 м, 685 ж., раскол 21 м. 17 ж.; зем. шк. Иерей Ал. Ястребцев, 42 л., из 5 кл. сем., в прих. С 1903 г. И. д. псаломщ. К.А. Сергиевский, 41 г., ок. нач. уч., в прих. С 1903 г. Ц. ст. С.Н. Половинкин (1902)». |
| Слова ερνη « мир » и σφλεια « безопасность ». Одни комментаторы не видят семантической разницы двух этих слов ; другие проводят различие : слово «мир» обозначает душевное спокойствие, а «безопасность» указывает на отсутствие внешних событий или обстоятельств, которые угрожают нарушить обычный образ жизни людей. Слово λεθρος следует переводить как «гибель, уничтожение, пагуба». Данный термин обозначает не прекращение существования человека, а отделение человека от Бога и Христа , т. е. указывает на Суд Божий. Некоторые экзегеты понимают под этим словом различные бедствия, которые постигнут людей, не готовых к встрече со Христом . В 1 Фес. 5, 3б используется метафорический образ родовых схваток для обозначения внезапности и неизбежности наступления Дня Господня и будущего Суда. Этот образ встречается в Ветхом Завете (Пс. 47, 7; Ис. 13, 8; 21, 3; 26, 17–18; 37, 3; Иер. 4, 31; 6, 24; 22, 23; 30, 4–7; Ос. 13, 13; Мих. 4, 9) и в межзаветной литературе (1 Ен. 62, 4; 4 Езд. 4, 40–43; 16, 37–39; Сивил. 5, 514). Суть сравнения заключается в том, что оба события являются неожиданными и неотвратимыми. В отрывке 1 Фес. 5, 4–8 ап. Павел образно противопоставляет день и ночь, и присущие им качества света и тьмы. Это противопоставление вытекает из упоминания апостолом Павлом дня Господня и прихода вора ночью. 1 Фес. 5, 4: μες δ δελφο οκ στ ν σκτει να μρα μς ς κλπτης καταλβ ( но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать ). Апостол проводит параллель между днём и светом, ночью и тьмой, используя распространённые в его время образы добра и зла. Фраза οκ στ ν σκτει « вы не во тьме » показывает, что День Господень не застанет фессалоникийских христиан неподготовленными. Фессалоникийцы были когда-то во тьме, но после просвещения верой во Христа они находятся в области дня. Долгом христиан, которые живут во свете, является «бодрствование» и «трезвение», т. е. не только умственная пробуждённость, но и нравственная собранность, которая делает бодрствующего готовым к великому событию — явлению Дня Господня . |
|
|
.jpg)
