| Скачать epub pdf Глава 9. Пастырь добрый За беседой с иудеями, рассмотренной в предыдущей главе, в Евангелии от Иоанна следует рассказ об исцелении Иисусом слепорожденного ( Ин.9:1–38 ), ставший объектом нашего внимания в книге «Чудеса Иисуса» 307 . Послесловие евангелиста к этому рассказу ( Ин.9:39–41 ) будет рассмотрено нами в главе 11-й настоящей книги, где мы проанализируем свидетельства Иисуса о Себе как «свете миру», рассыпанные по всему четвертому Евангелию. В настоящей главе мы обратимся к еще одному образу, который Иисус применял по отношению к Себе, – пастыря доброго. Этот образ, доминирующий в 10-й главе Евангелия от Иоанна, имеет богатую предысторию в Ветхом Завете. 1. Бог – пастырь Израиля Слово «пастырь», перекочевавшее в русский язык из славянского, употребляется ныне только в переносном смысле – прежде всего по отношению к священнослужителям. В православной традиции пастырями принято называть священников, «архипастырями» – епископов. Греческий прототип слова «пастырь» – ποιμν – стал именем собственным и в русском языке употребляется с ударением на первом слоге: «Пимен» 308 . Латинское слово «пастор» стало основным наименованием, употребляемым по отношению к служителям культа в протестантской традиции. Между тем греческий термин ποιμν, как и еврейский r‘, означает не что иное, как «пастух». В Библии скотоводство и земледелие представлены как две древнейшие профессии: старший сын Адама Каин был земледельцем, а младший – «пастырем овец» ( Быт. 4:2 ). Профессия пастуха была одной из наиболее востребованных. Древний человек не мог прожить без стада овец, так как мясо овцы употреблялось в пищу, а из ее шерсти изготавливалась одежда. Овца стала постоянным спутником человека сразу после того, как он был изгнан из рая; соответственно, и выпас овец стал неотъемлемой частью человеческого быта и бытия. Уже в книге Бытия образ пастуха применяется к Богу ( Быт. 49:24 ). В Псалтири говорится о Боге как Пастыре, который покоит человека на злачных пажитях и водит его к водам тихим ( Пс.22:1–2 ), а о народе – как овцах пажити Его ( Пс.78:13 ), овцах руки Его ( Пс.94:7 ), овцах паствы Его ( Пс.99:3 ). Псалмопевец обращается к Богу с молитвой: Пастырь Израиля! Внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя ( Пс.79:2 ). О царе Давиде говорится: …И взял его от дворов овчих и от доящих привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их ( Пс.77:70–72 ). |
| Введение Часть I. Онтология, гносеология и антропология 1. Понятийная система Максима Исповедника 1.1. Природа ( φσις) Часть II. Трудность XLI: ЕЕ ΣΚΟΠΟΣ, основные понятия и источники 2.1. Что комментируется в Трудности XLI? 2.2. Основные понятия Трудности XLI 2.3. Источники и контексты Трудности XLI 2.3.1. Григорий Богослов. Слова 38 к 39 2.3.2. Немесий Эмесский. О природе человека I 2.3.3. пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах XI, 1–5 2.3.4. Апостол Павел. Послание к Ефесянам I 2.3.5. Ориген. О началах 2.3.6. Иоанн Скифопольский. Схолии к Ареопагитикам 2.3.7. Григорий Нисский. Об устроении человека XVI-XVII 2.3.8. пс.-Дионисий Ареопагит и Иоанн Скифопольский Часть III. Диэреза как метод диалектики и метафизики 3.1. Деление и соединение как диалектические методы 3.1.1. Четыре метода диалектики 3.1.2. Деления как последовательность дихотомий 3.1.3. Деление на мужское и женское 3.1.4. Соединение через средний термин 3.2. Типы и механизмы соединений у Максима 3.2.1. Соединение как переход к большей общности 3.2.2. Соединение крайних через средний термин 3.2.3. Усваивание и уподобление в соединении 3.2.4. Обмен свойствами и движение друг к другу в соединении 3.3. Гносеологический аспект соединений: когнитивные способности и онтологическая иерархия 3.3.1. Прокл (412–485) 3.3.2. Аммоний 3.3.3. ПС.-Дионисий и его схолиасты 3.3.4. Максим Исповедни 3.4. Всеобщие деления и соединения в Трудности XLI 3.4.1. Сложность истолкования делений 3.4.2. Деления и космогония 3.4.3. Деления в контексте гностицизма и пифагореизма 3.4.4. Деления и логическое древо Порфирия 3.4.5. Высшие соединения – ипостасны 3.4.6. Обратимость ( ντιστροφ) делений 3.4.7. Две парадигмы рассмотрения делений и соединений 3.4.8. Отчего делений пять? 3.5. Альтернативная история 3.6. Особенности делений Трудности XLI Первое разделение Последующие разделения. 3.7. Преодоление делений Цель и смысл творения человека и мира Преодоление пятого и четвертого делений Преодоление третьего и второго делений Преодоление первого деления Приложение Проблема титула и рубрикации Трудностей Библиография |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Рассуждение пятнадцатое. Ο бальзаме 16 Мариа же приемши литру мира нарда пистики многоценны, помаза нозе Иисусове, и отре власы своими нозе Его: храмина же исполнися от вони масти благовонныя ( Ин.12:3 ). § I Бальзам есть драгоценный Иудейский елей, или вода, сделанная из нарда, которым Иудеи себя помазывали. Обычай сей взят от восточных народов, как то: Сириан, Персов, Аравов, Индиан и проч. Ежели иудеи когда-либо хотели веселиться, то как себя, так и гостей своих, помазывали бальзамом, который имел силу оживлять все телесные силы, и человека делать приятным; и чем кто из гостей был любезнее, тем более на него они бальзама истощевали. О сем бальзаме говорит Церковь Христова: нард мой даде воню свою ( Песн.1:11 ). Или как говорится о Христе: миро излияное имя твое ( Песн.1:2 ). И Давид говорит: умастил еси елеом главу мою ( Пс.22:5 ). Сим бальзамом в дому Симона прокажённого Христос, яко возлюбленный гость, помазан был. Сим помазала его Мария ( Мф.26:7 ), ( Ин.12:3 ). Сим достойно было помазать Исуса и Симону фарисею, чего, однако ж, он не учинил ( Лк.7:44 ). Сим умершего Иисуса помазали Иосиф и Никодим ( Ин.19:39 ). Но перейдём к дальнейшему духовному рассуждению. § II Бальзам означает Божие милосердие. 1) Милосердие Божие всегда зеленеет подобно бальзамному древу, чтоб все грешники свободно ко оному притекали и прощение грехов испрашивали, как говорит Павел: но сего ради помилован бых, да о мне первом покажет Иисус Христос все долготерпение, за образ хотящих веровати ему в жизнь вечную ( 1Тим.1:16 ). 2) Бальзам исцеляет телесные раны: милосердие Божие врачует раны душевные. Так Давид побуждает душу свою к благословению Бога: благослови, душе моя, Господа – очищающаго вся беззакония твоя, изцеляющаго вся недуги твоя ( Пс.102:1–3 ). Врачует сокрушения и печали сердечные, как тот же пророк взывает: помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: изцели мя, Господи, яко смятошася кости моя ( Пс.6:3 ). 3) Бальзам имеет силу предохранять тела от гнилости. Повествуют, что во времена кесаря Августа найдено было в Египте тело Александра Великого, которое триста лет в гробнице лежало, но совсем так было свеже, как бы он вчера умер: так милосердие Божие предохраняет нас от вечной гнилости, дабы не могло нам приличествовать оное изречение: червь их не скончается ( Ис.66:24 ). И как Христос из мертвых восстал, так и мы от гнилости нашей воскреснем по оному: воскреснут мертвии и востанут иже во гробех, и возрадуются иже на земли: роса бо, яже от тебе, исцеление им есть ( Ис.26:19 ). Не бойся убо, христианине! смерти; ибо как ты бальзамом милосердия Божия в слове и Таинствах помазан, так тою же милосердия силою и паки оживотворишься. |
| иером. Антоний Знамения пришествия антихриста по учению Священного Писания в толковании святых отцов и учителей церкви: Иоанна Златоуста, Андрея Кесарийского, Иоанна Дамаскина, Ефрема Сирина, Феодорита и других Источник Предисловие к благочестивому читателю Известно,что острый меч полезен и даже необходим в дороге и при опасности, так как с помощью его можно защититься от врагов; но он часто ведет и к погибели, служа орудием грабежей, насилий и убийств. Подобно сему мечу, размышление и исследование времени кончины мира для людей насколько полезно настолько и вредно. Достоин похвалы и рассудителен тот, кто, воспаряя мыслью к величайшему акту всемогущества и правосудия Божия, не забывает своей единоличной кончины, помнит, что впереди его ждет воздаяние за дела,страшится вечной муки и устремляется на делание благое. Такое размышление душеспасительно для всех христиан. Оно, по своему характеру, тождественно с размышлениями царствующего пророка Давида. Скажи мне, Господи, кончину мою, взывает он, и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой ( Пс.38:5 ). Умаление дней моих возвести мне; не восхить меня в половине дней моих ( Пс.101:24–25 ). В другом месте: Размышляю о днях древних,о летах веков минувших; припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает: неужели навсегда отринул Господь и не будет более благоволить? Неужели навсегда престала милость Его и пресеклось слово Его в род и род? Неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои? ( Пс.76:6–10 ). Так размышлять повелевает и Святой Дух: во всех делах твоих помни о конце твоем и во век не согрешишь! ( Сир.7:39 ). Вопреки сим Священным внушениям, некоторые, из самолюбия и праздного любопытства, всеми способами стараются проникнуть в сокровенную завесой тайну и, не имея ключа, хотят открыть дверь в Скинию, куда может входить один Пастыреначальник. Такое мудрствование о конце мира не только вредно, но, поистине, и грешно! Жестоко был бы наказан тот, кто дерзновенно, без полномочия и приказания, осмелился раскрыть царскую книгу или письмо, запечатанное царской печатью. Так следует понимать и здесь: сокровенны тайны Господни – это книга Царя Небесного, запечатанная семью печатями. Послушаем, что говорит Св. Иоанн Богослов: И видел я в деснице у Седящего на престоле книгу, писанную внутри и отвне, запечатанную седмью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ея? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев, от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу, и снять седмь печатей ея ( Апок.5:1–5 ). |
| О Чествовании и призывании Ангелов и Святых Божиих Веруя в единого в Троице Бога, любя его от всего сердца, и надеясь от него единого всех благ, христианин нимало не нарушает высочайшего поклонения и служения ( Мф. 4:10 ) ( Втор. 4:13 ), когда притом воздает приличное чествование и поклонение во 1 х ) Святым Ангелам, во 2 х ) Святым угодникам Божиим, и в молитвенном возношении сердца к Богу просить и у них помощи, заступления, и молитвенного о себе ходатайства к Богу. Основания к чествованию святых Равным образом христианин на основании слова Божия и учения церкви чествует и прославляет Святых Божиих, и во 1 х чествует их за подвиги веры ( Евр. 11:1–40 ), любви ( Рим. 8:35–39 ) и упования на Бога в царстве благодати, чествует как благих рабов, как верных друзей ( Пс. 138:17 ), как возлюбленных чад Божиих ( Иак.1:12 ), кои добрым подвигом подвизались ( 2Тим. 4:7 ), были верны Господу своему до смерти ( Откр. 2:10 ), и прославили его дарами благодати ( 2Кор. 4:7; 12:3, 10 ). Посему христианин прославляя святых, прославляет Бога, дивного во святых ( Пс. 67:36 ), ибо честь, воздаваемая благим рабам, говорит Василий Великий в беседе на 41 мучеников, служит свидетельством благоговения к общему владыке, и подражая им, как подражателям Бога и Христа ( 1Кор. 11:1 ) ( Еф. 5:1–2 ), научается истинно подражать и уподобляться Богу; во 2 х прославляет их за то величие и славу, которыми они по смерти прославлены от Бога, прославляющего прославляющих его ( 1Цар.2:20 ). Прославляет их как духов праведных и совершенных ( Евр. 12:28 ), кои соделавшись причастниками Божественного естества ( 2Пет. 1:4 ) и блаженно пришедши в царство славы, сотворены столпами в Духовном храме Божием ( Откр. 3:12 ). Возседят со Христом на престоле его ( Откр. 3:21 ) и разделяют с ним славу и явление его ( Ин. 17:22, 24 ). Отселе в 3 х христианин сообразно состоянию славы Святых, и собственного странствования, в молитвенных призываниях просит у них ходатайства и заступления пред Богом, просит не только как у духов благих и правых ( Лк. 20:38 ), но и таких, кои не имеют великое дерзновение к Богу ( Иак. 5:16–18 ), и любовь к верным человекам; а посему как в свете Божием нужды их видят и прошениям внемлют, так по любви к нам, в нуждах их содействовать им тщаться. |
| Псалом 28 есть хвалебная песнь Господу, открывающему свое величие и славу в проносящейся над Палестиною грозе и буре. Псалмопевец, в созерцании грозного явления природы, приглашает верующих прославлять величие и славу Божию (ст. 1–2) и, набрасывая картину проносящейся с севера Палестины на юг страшной грозы и бури, прославляет слышимый им в раскатах грома глас Божий и его поразительные действия в природе, возбуждающие всю тварь к возвещению славы Божией (ст. 3–9), я в заключение возвещает верующим, что в действиях грозы и бури Господь открывает Себя, как верховный судия и вечный царь народов, Который, истребляя нераскаянных грешников потопом, дарует силу и благословение мира избранному Своему народу израильскому (ст. 10–11). Но символическое седмеричное число гласов Божиих, соответствующее числу упоминаемых в Апокалипсисе (10:3–4) семи громов, возвестивших Тайновидцу тайны церкви Божией и предвозвещённым пр. Исайею семи дарам Св. Духа на Христе и его церкви ( Ис.11:2–3 ), особенно же близкое соответствие гласа Божия на водах гласу Бога Отца и явлению Св. Духа при крещении Христовом ( Лк.3:22 ), а гласа, иссякающего пламень огня, тому гласу бурну, при котором Дух Св. в огненных языках сошел на апостолов ( Деян.2:2–3 и 6), – дают предполагать, что псалмопевец не ограничивался изображением откровения славы Божией в природе и церкви ветхозаветной, но пророчески созерцал откровение седмеричного действия Духа Св. в устроении церкви новозаветной и особенно в событиях крещения Господня и сошествия Св. Духа на апостолов. В этом преимущественно смысл и объясняли псалом св. оо. и учители церкви и в таком именно смысл с древних времён изъясняет его православная церковь в своей богослужебной песни на освящение воды в день Богоявления: «глас Господень на водах вопиет глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшегося Христа» 135 . И если справедливо, что этот пс., по общепринятому значению греческого надписания его: исхода скинии, в древние времена в иудейской церкви пелся при отдании праздника кущей и, – по замечанию Зогара (Parascha 96), – именно при обряде возлияния в алтарь воды 136 , то кажется изложенный пророческий смысл его указан Самим Иисусом Христом, Который в последний день праздника кущей, по поводу упомянутого обряда возлияния воды, сопровождавшегося пением этого пс., предложил учение о живой воде, т. е., по изъяснению Евангелиста, о Духе, которого имели принять врующие ( Ин.7:37–39 ). |
| Часть первая. О Боге и общем отношении его к миру и человеку Отдел I. О Боге § 8. Сущность и разделение православного учения о Боге Сущность всего того, что Бог благоволил открыть нам о Самом Себе, православная Церковь выражает кратко в следующих словах символа Афанасиева: «Вера кафолическая сия есть: да единаго Бога в Троице, и Троицу в единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже существо разделяюще»; или еще короче – в словах Православного Исповедания: «Бог есть един в существе и троичен в лицах» (ч. 1, отв. на вопр. 10). Таким образом, всё православное учение о Боге разделяется на две части: 1) на учение о Боге, едином в существе, и – 2) на учение о Боге, троичном в лицах. Глава 1. О Боге, едином в существе § 9. Учение Церкви о Боге, едином в существе, и содержание этого учения Православная Церковь преподает нам о Боге, как едином по существу, следующее понятие: «Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный» (Простран. Христ. Катих. о чл. 1). Этим понятием о Боге прямо указываются а) Его существо (иначе природа, естество) и б) существенные свойства, и необходимо предполагается в) Его единство по существу. § 10. Понятие о существе Божием: Бог есть Дух Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и, следовательно, природа Его – совершенно невещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая. Это видно: 1. Из тех мест Св. Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, а Бог ничем неограничен и вездеприсущ – еда небо и землю не Аз наполняю? рече Господь ( Иер. 23:24 ; Пс. 138:7–10 ); б) всякое тело может подлежать переменам, – у Отца светов несть пременение, или преложения стень ( Иак. 1:17 ) в) всякое тело, как сложенное из частей, разрушимо и тленно, – Бог есть нетленный царь веков ( 1Тим. 1:17 ). 2. Из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как то: а) самосознание и личность, – видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене; ( Втор. 32:39 ; снес. Исх. 20:2–3 ); б) разум, – о, глубина премудрости и разума Божия! кто бо разуме ум Господень? ( Рим. 11:33–34 ); в) свободная воля, – вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах ( Пс. 134:6 ), и вообще действует вся по совету воли Своея ( Еф. 1:11 ); г) жизнь и непрестающая деятельность – живу Аз, рече Господь ( Иер. 22:24 ), живу Аз во веки ( Втор. 32:40 ); Отец Мой доселе делает, и Аз делаю ( Ин. 5:18 ), – соответственно чему истинный Бог называется Богом живым, в отличие от всех богов ложных ( 1Сол. 1:9 ; 1Тим. 6:17 ). |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 5: гл. 1–2 (Ин.7:37–43)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1904. Т. 1. 1. С. 209–224 (2-я пагин.). (Продолжение.) —209— Ин.7:37 . В последний же день праздника великий стояще Иисус, и зваше глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет 1 . Надо внимательно исследовать и в этом изречении, что такое премудрый Евангелист опять загадочно говорит нам, с особенной некоторой выразительностью назвав великим последний праздничный день? Или что побудило Господа нашего Иисуса Христа, как бы по необходимому какому основанию и соответствовавшему времени, именно в этот день обратиться к Иудеям со словами: „если кто жаждет, да придёт ко Мне и пьёт?“ Ведь Ему было бы можно воспользоваться и другими словами, например: Я – свет, Я – истина. Но применив изложение к учению о вере, Он употребил это „да пьёт“, как нечто необходимое и соответствовавшее речи об этом празднике. В немногих словах попытаюсь высказать цель, заключающуюся в этом изречении. Когда Бог установлял праздник кущепоставления, Он дал Моисею такое повеление: „в пятнадцатый день месяца седьмого – праздник кущей (палаток) Господу, и приносите всесожжения и жертвы семь дней, и день первый назван святым будет вам“ ( Лев.23:34–36 ). Потом, дав постановления касательно жертв, присоединил опять: „и в пятнадцатый день месяца седьмого сего, приносите всесожжения Господу семь дней, а день первый – покой, —210— и день седьмой – покой: и в день первый возьмите красивых фиников, и ветви дерева густолиственные, и плод дерева прекрасного, и вербы, и ветви ивы с потока – (чтобы) радоваться“ ( Лев.23:39–40 ). Уже во второй книге 2 мы подробно исследовали по частям приведённое место и длинное сделали о нём рассуждение, однако же и здесь, сократив в немногих словах, снова напомним сказанное. Мы говорили, что праздник кущепоставления означает тревожделённое для нас время воскресения. Взятие красивых ветвей пальмовых и плод прекрасного дерева и, кроме того, ещё и прочее указывает на некое повторение или возвращение рая, который снова будет дан нам через Христа. А как к последнему речению прибавлено, что всё надо взять с потока и также (с ветвями, взятыми) от него веселиться, то мы говорили, что потоку уподобляется Господь наш Иисус Христос , в Коем действительно обретём всякую радость в надежде и усладу, – в Нём и веселиться будем божественно и духовно. А что Он есть и называется духовно потоком, о сём засвидетельствует нам премудрый Псалмопевец, обращаясь с речью как бы к Богу и Отцу о нас: „сыны же человеческие в крове крыл Твоих будут надеяться, упьются от изобилия дома Твоего, и потоком сладости Твоей напоишь их“ ( Пс.35:8–9 ). И Сам Господь в одном месте у пророков говорит: „вот Я направляю к ним как бы реку мира и как бы поток полноводный“ ( Ис.66:12 ). |
| 10-я ГЛ. ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА Беседа Иисуса Христа о добром пастыре ( Ин. 10:1–21 ) «Руководство для сельского пастыря» 1868 В связи с словами, которые Господь сказал к фарисеям по поводу исцеления слепорожденного, непосредственно следует притча о добром пастыре (10:1–18). Господь только что сказал (9:39), что Он пришел на суд в мир, чтобы невидящие видели, а считающие себя видящими были слепы. Фарисеи же считали себя зрелыми руководителями и пастырями народа и были, однако, самолюбиво гордыми руководителями слепых. Поэтому Иисус Христос с торжественною важностью (аминь, аминь) представляет им здесь образ истинного пастыря. Хотя евангелист далее (ст. 6) ясно замечает, что фарисеи не поняли этих слов Иисуса Христа, но тем не менее приточный образ был сам по себе не непонятен, так как он встречается в Ветхом Завете (ср. Иер. 23 и далее; Иез. 34 ; Зах. 11 и далее) и иудеи своих двух великих мужей, Моисея и Давида, обыкновенно называли «добрыми пастырями». Аминь, аминь глаголю вам: не входяй дверми во двор овчий, но прелазя инуде, той тать есть и разбойник. А входяй дверми пастырь есть овцсам, а не тать и не разбойник (ст. 1–2). «Двор овчий» на востоке не что иное, как большое место, огороженное стеною, куда пастух загонял вечером свое стадо. Пред дверью в него в ночное время находился помощник пастуха (дверник – ст. 3), вооруженный большою палкою или каким-нибудь орудием для предохранения и защиты от разбойников и диких зверей. «Двор овчий» служит образом Царства Христова на земли, или Церкви Его, которая также ограждена и заключена от остального мира. Овцы – это истинно верующие члены этого Царства (ср. Пс. 76:21; 94:7; 99:3 ); верховный Пастырь и Господь стада есть Христос, и законные пастыри суть Его преемники. При этом с первого раза может представиться странным, что Иисус Христос называет Себя и «добрым Пастырем» (ст. 11), и «дверью во двор овчий» (ст. 7). Но при внимательном взгляде на дело странность такого двоякого названия сама собою исчезает. Иисус Христос был Учителем истины и в этом Своем качестве был добрым Пастырем, руководившим, питавшим и охранявшим верующих. Но Он как Божественное Слово был также самая истина. Он был предметом Своего учения; и, как истина по преимуществу, Он есть дверь, которою человек входит в Его Царство. |
|
|
