| " Он сказал – и явились песьи мухи и мошки во все пределы их» ( Пс. 104:31 ). За словом следовало дело: как только повелел Бог и сказал Моисей, тотчас песьи мухи и скнипы наполнили страну, не минуя египетских пределов и не причиняя вреда другим людям, но являясь наказанием только для этих врагов Бога. Эта именно мысль заключается в словах: «во все пределы их», т.е. вне пределов египетских ничего подобного не наблюдалось. «Вместо дождя послал им град... (и) огонь, попаляющий землю их. И побил виноградники их и смоковницы их, и сокрушил всякое дерево в пределах их» ( Пс. 104:32–33 ). Облака изменили свои обычные отправления и вместо дождя и влаги порождали град, а вместе с градом разражались громы и молнии, и взаимно-противоположные стихии, огонь и вода, не уничтожали друг друга: ни огонь не расплавлял ледяного града, ни вода не погашала огня, но, оставивши природную борьбу, они согласно поражали египтян и обличали их зверство, – что, будучи людьми, они не стыдились природы, но своих собратьев угнетали горьким рабством. Ради этого и виноградники, и смоковницы их и все прочие виды растений совершенно уничтожались этими явлениями. «Сказал – и явились саранча и гусеница без числа, и по ели всю траву в земле их и по ели все плоды в земле их» ( Пс. 104:34–35 ). Градом и огнем уничтожил Господь деревья, а гусеницы и саранча опустошили болота, луга и нивы. Не только плоды, но и самую траву они поели. И это не обычно, что в одно и то же время явились гусеницы и саранча, – потому что или саранча, появившись первоначально, производит гусениц, или гусеницы, возросши, делаются саранчой, так что одно – прежде, другое – следует некоторое время спустя. Но так как здесь мы имеем дело с чудом, и это явление произошло по повелению Божию, то вместе явились и гусеницы и саранча, и пожрали вместе с травой и плоды, так что все, что служило для питания людей и скотов, было уничтожено. «И поразил всякого первенца в земле их, начаток всего (приобретенного от) труда их " ( Пс. 104:36 ). 5. Это было для египтян последней казнью, после которой они стали побуждать иудеев поскорее выйти от них. Теперь всякий дом наполнился плачем и рыданиями, так как все первенцы их были поражены смертью в одно время. В этот раз еще более тяжкий удар постиг их: после того, как они остались нечувствительными к прежним казням, Господь уязвил их в том, что было для них дороже. |
| 19. «Яко дух пройде в нем, и не будет и не познает ктому места своего» – По-еврейски это место означает следующее: ибо подует над ним (т.е. над цветком) ветер – и его не станет, и само место (на котором он цвел) его не узнает (т.е. он исчезнет бесследно). Хотя тут речь собственно о цветке, но образ в этом случае совершенно сливается с тем, что он изображает, и представление о судьбе цветка не отделяется от представления о судьбе человека. Притом здесь олицетворяется самое «место», на котором растет цветок. Подобное олицетворение места встречается несколько раз в книге Иова, напр., Иов.7:7–10 : «вспомни, что жизнь моя – дуновение, что око мое не-возвратится видеть доброе... Редееть облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его»; Иов.8:18 : «когда вырвут его (лицемера) с места его, оно откажется от него: я не видало тебя»; Иов.20: 9 : «глаз, видевший его (лицемера), больше не увидит его, и уже не усмотрит его место его». – В греческом тексте и славянском переводе (буквально придерживающемся греч. текста) образное представление, по-видимому, исчезает, и речь идет прямо о человеке. Поэтому слово «дух» здесь следует, кажется, понимать в смысле «душа», «жизнь»; слово «пройде» – в смысле «миновала», «исчезла», «покинула», а слова «и не познает ктому места своего», вероятно, должны означать: «и он уже не узнает сам своего места» (см. Пс.36:10 : «еще мало, и не будет грешника: и взыщеши место его и не обрящеши»; там же 36 ст.: «мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его»), т.е. будет совершенно оторван от действительности, от жизни. 20. «Милость же Господня от века и до века на боящихся Его» – т.е. передается из века в век, вечно. 21. «Правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его» – Здесь слово «правда» следует понимать в смысле «праведное воздаяние». Мысль высказывается здесь та же, что и в Исх.34:7 : «Господь Бог... правду храняй, и творяй милость в тысящи, отъемляй беззакония, и неправды, и грехи, и повиннаго не очистит, наводяй грехи отцев на чада, и на чада чад, до третияго и четвертаго рода» |
| 976 У пер.: это суть — ред. 977 У пер.: толкающему — ред. 978 Мф 7, 8; Лк 11, 10. 979 По новому Синодальному русскому переводу: Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит — ред. 980 По новому Синодальному русскому переводу: Кто может вместить, да вместит — ред. 981 У пер.: соображаться — ред. 982 По новому Синодальному русскому переводу: Кто может вместить, да вместит — ред. 983 У пер.: воинствовать — ред. 984 У пер.: воинствует — ред. 985 1 Кор 14, 20. 986 По новому Синодальному русскому переводу: Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог — ред. Кажется, что в этом месте чтение текста испорчено уже после бл. Иеронима, потому что его толкованием предполагается не вопрос Quid те interrogas de bono?, а вопрос: Quid me vocas bonum? или Quid me dicis bonum? т. е. вполне соответствующий греческому тексту вопрос: Почему ты называешь меня благим (Τ με λγεις γαθν). И вторая половина текста, об исключительной благости Божией, выражена на греческом языке гораздо сильнее (Прим, переводчика). 987 Пс 117, 1. 988 Ин 10, 11. По новому Синодальному русскому переводу: Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — ред. 989 По новому Синодальному русскому переводу: Пойди, продай имение твое и раздай нищим — ред. 990 Деян 5. 991 1 Ин 2, 6. 992 По новому Синодальному русскому переводу: Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение — ред. 993 2 Кор 7, 10: По новому Синодальному русскому переводу: Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть — ред. 994 Быт 13 и 36. 995 Ис 60, 6. 996 Мф 7. 997 У пер.: седалищах — ред. 998 Мф 10, 34–36. 999 2 Кор 6, 10. По новому Синодальному русскому переводу: Мы ничего не имеем, но всем обладаем — ред. 1000 По новому Синодальному русскому переводу: Многие же будут первые последними, и последние первыми — ред. |
| 9–17). Между четвертой и пятой (ст. 33–44) стоит замечание евангелиста (ст. 34), приводится пророчество из Пс. 77:2 о приточном учении (ст. 35-й), замечание евангелиста о перемене места Учителя (ст. 36-й) и разъяснение второй притчи. Такое изложение первых четырех притчей весьма далеко от группировки их. Если евангелист хотел сгруппировать притчи; то почему же он вопрос учеников о том, для чего Господь говорит притчами, не поместил после седьмой притчи, что нисколько не вредило бы делу? Если Господь изъяснил смысл первой притчи прежде второй, то почему же евангелист поместил изъяснение второй притчи после четвертой? Он сам объясняет это. «Тогда, т. е. после того, как Господь произнес четвертую притчу (ст. 33-й), Он, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его, сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле (ст. 36)», и Господь предложил им её изъяснение (ст. 37–43). Следовательно, евангелист в изложении своем держался не группировки, а исторической последовательности. И не один ев. Матфей не имел в виду такой группировки; ев. Марк – тоже. В соответствующем месте в Евангелии от Марка числа семи притчей нет, – в 4 гл. Евангелия от Марка содержатся только три притчи: о сеятеле (ст. 3–8), о семени и плевелах (ст. 26–29) и о зерне горчичном (ст. 31–32). А в Евангелии от Луки, в 13 гл., 18–21 ст. – только одна притча о зерне горчичном. Следовательно, старания располагать притчи по группам не было ни у ев. Матфея, ни у ев. Марка, ни у ев. Луки. Однако у ев. Матфея изложены именно семь притчей, говорит теория, хотя бы и не в группе, но в одной 13-й главе. Нет: Эвальд счел не все притчи, содержащиеся в этой главе, после седьмой, следует притча о неводе: ст. 47–50. Господь сказал ученикам: «поняли ли вы все это? Они говорят ему: да, Господи (ναι, Κριε)! – ст. 51. Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен (ομοιος, gleich, как ομοια εστιν βασιλια) хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое», ст. 51–52. Это, очевидно, рядом с теми стоящая и восьмая притча, её относит к числу предыдущих и сам ев. |
| Горе богатым, если, имея возможность утешать бедных, силу богатства употребили не на то, для чего получили его ( 5, 70 ). Если станешь беречь богатство – оно не будет твоим; если станешь расточать [нуждающимся] – не потеряешь ( Пс. 111, 9 ). Святитель Василий Великий ( 7, 91 ). Бог попустил тебе иметь больше других не для того, чтобы ты тратил на блудодеяния, пьянство, пресыщение и предметы роскоши, но для того, чтобы уделял нуждающимся ( 35, 805 ). Богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много раздал ( 36, 34 ). Трать богатство на нужное, когда имеешь его, чтобы, когда лишишься, иметь двоякую пользу – уготованную тебе награду за прекрасную трату и происходящую от презрения богатства мудрость ( 36, 698 ). Богатство, если его запирают, бывает свирепее льва и везде наводит страх. А если ты выведешь его из мрака и поселишь в недра бедных, этот зверь становится овцою, предатель – защитником, подводный камень – пристанью ( 37, 432 ). Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы, по апостольскому увещанию, твой избыток восполнял недостаток у других ( 2Кор. 8, 14 ) ( 38, 186 ). Как же можно спастись богатому? – Все стяжание свое сделав общим для нуждающихся, ... изгоняя из души пристрастие к большему и ни в коем случае не преступая пределов необходимого ( 41, 751 ). Кто попрал страсть к богатству, тот богаче всех ( 41, 51 ). Если хочешь истинно обогатиться, сделайся бедным (через милостыню). Таковы-то чудные дела Божии: Он не хочет, чтобы ты был богат вследствие собственных усилий, но по Его милости ( 45, 694 ). Будем расточать богатство на бедных, чтобы ... погасить адский огонь, чтобы в иной жизни иметь дерзновение ( 46, 16 ). Бог сделал тебя богатым, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы мог искупить свои грехи спасением других; дал тебе деньги не для того, чтобы ты запирал их на свою гибель, а чтобы расточал для своего спасения. Святитель Иоанн Златоуст ( 46, 564 ). Небесное Царство получил Закхей, бывший богатым, да и не только богатым, но начальником мытарей, несмотря на то, что тесны врата в Небесное Царство. Как же богатый Закхей мог войти в них? Разве потому он мог войти, что был мал ростом, и ему легко было войти? Но не думаю так, ибо хотя и мал был этот верблюд, зато имел великий горб, был очень богат, и пока он этого горба, то есть богатства, не сбросил, до тех пор врата небесные были тесны для него. Только отказавшись от него одним словом: «Господи! половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» ( Лк. 19, 8 ), он тотчас смог пройти. Если и ныне кто-либо из богатых скажет: «Господи! Вот я половину имения отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо», то и ему будет сказано: «ныне пришло спасение дому сему» ( Лк. 19, 9 ). Святитель Димитрий Ростовский ( 103, 578 ). |
| Интерпретация Эрмана такова: эта цитата должна быть понята буквально; Бог провозглашает, что Иисус – Его Сын, и днесь – в день воскресения, Бог родил Его, то есть усыновил 26 . Но мы с вами уже понимаем, что далеко не все цитаты из Ветхого Завета в Новом нужно понимать так буквально. Этот текст вновь использует соотнесение по подобию: «Бог вернул Давида после его страданий на законно принадлежащий ему трон Израиля» – «Бог вернул Иисуса после Его страданий на трон Самого Бога на небесах». Деяния 2:36 Одно из мест, где некоторые ученые видят первоночальные адопционистские формулы, это кульминация проповеди Петра на Пятидесятницу: " Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли». Однако, строго говоря, это не адопционизм – здесь нет упоминания об «усыновлении», о том, что Бог сделал Иисуса Господом и Христом. Однако, как признает и сам Эрман, Лука (автор Деяний) вовсе не считает, что Иисус стал Господом и Христом только в воскресении. Те же самые два слова появляются в широко известном Рождественском чтении: «ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» ( Лк. 2:11 ). С точки зрения Луки, Иисус уже есть Господь и Мессия, не будучи и одного дня от роду. Эрман же полагает, что этот отрывок инкапсулирует раннехристианскую веру относительно Иисуса, которого Бог делает Мессией и Господом только по воскресении. Иисус учил своих учеников в частном порядке, что он будет Христом в Царстве Божьем, когда это царство наступит; теперь же, когда он вознесся на небеса, то, очевидно, получил этот статус. Более того, он стал и «Господом» в том смысле, что «воцарился над землей» 27 . Картина, однако, становится более сложной, если мы посмотрим на контекст завершающей части речи Петра. Подводя к Деян.2:36 Петр делает следующие утверждения: 2:31 Давид предвидел воскресение Христа. 2:32 Сейчас Бог воскресил Иисуса, и вы тому свидетели. 2:33 Иисус был вознесен десницей Божией и принял от Отца обетование Святого Духа, излил этот Дух.2:34–35 Давид слышал, как Бог сказал Иисусу: «седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» ( Пс.110:1 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о единении христиан Мф.10:34–36 . «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч; ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку – домашние его». Объяснение. Под враждой здесь разумеется борьба христианина со злом и диаволом: Иак.4:4 ; орудиями коих могут быть и «домашние» (ст.36), но разделения вопреки истинному учению не должны быть: Рим.16:17 . Для религиозного единения Господь преподал Свой мир: Ин.14:27 ; без мира нельзя увидать и Господа: Евр.12:14 . 1Кор.5:9–13 . «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего... Внешних же судит Бог . Итак, извергните развращённого из среды вас». Объяснение. Здесь апостол Павел требует удалиться от близкого общения с развращённым человеком в житейских делах («даже не есть вместе»: ст.11), чтобы не соблазниться его худым примером: Евр.12:15 , а не при молитве его в храме. У пророка Давида Господь ставит человеку в упрёк не молитвенное общение с грешником, а соучастие в преступлениях: Пс.49:18 . Иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками. Кроме того, если Господь явился на землю не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то «ты кто, который судишь другого?»: Иак.4:12 . Наконец, только в Иудействе возбранено сообщаться с так называемыми нечистыми, а святому апостолу Петру Бог открыл, чтобы не почитать ни одного человека скверным или нечистым: Деян.10:28 ; да и Сам Господь не осудил женщину прелюбодейницу: Ин.8:3:5, 11 . 1Кор.10:27 . «Если кто из неверных позовёт вас, и вы захотите пойти, – то всё, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести». Объяснение. Апостол не запрещает общения с язычниками и участия в их трапезе, но не в идольских жертвах: ст.28. Сам Господь в Своём откровении апостолу Петру показал, что нельзя ни одного человека почитать скверным или нечистым: Деян.10:28 . |
| О дне и часе «Приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» ( Мф. 24:3 ). Также и мы приступаем к пророчествам и преданиям: «Когда? И какой признак?» На вопрос апостолов не ответил Спаситель прямо, случится это через год или через тысячу лет, в марте или в декабре, но сказал: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» ( Мф. 24:36 ). Собственно, в точном знании времени нет нужды и нам. Наш вопрос о сроках продиктован более житейскими заботами и страхами, чем исканием духовной пользы, потому что как жить в преддверии мировой катастрофы, как подготовиться к ней, Спаситель конкретно и исчерпывающе сказал: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдёт на всех живущих по всему лицу земному; итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» ( Лк. 21:34-36 ). Спаситель предлагает нам бодрствовать на всякое время, независимо от того, далёк или близок день Второго Пришествия, чтобы быть всегда готовыми «предстать пред Сына Человеческого». Спрашивая о дне и часе событий, мы бываем похожи на ленивого школьника, кричащего с улицы: «Мама, мне можно ещё погулять или пора делать уроки?» Нам не полезно знать, случится ЭТО в 2002 году или в 2102м. Кто-то может совсем загуляться и не успеет приготовить свой урок. Кто-то, как злой раб, «скажет в сердце своём: не скоро придёт господин мой, и начнёт бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами» ( Мф. 24:48-49 ). «Есть ещё время, успею», сделает свой вывод нерадивый. Вспоминается своеобразная ирония масленичной поговорки: «Не завтра говеть, согрешу — попляшу». У каждого есть свой день и час Впрочем, как бы далеко ни отстояло от нас время грозных событий, для нас этот срок не имеет особого значения. Ведь для каждою из нас когда-то наступит свой «день и час», от которого «не спасётся царь многою силою, и исполин не спасётся множеством крепости своея» ( Пс. 32:16 ). От смерти не защитят нас ни богатство, ни сила, ни знания, ни юный возраст. Смерть причину сыщет. Мы видим, что сегодня смерть становится все более неожиданной, все более безвременной и нелепой. Зайдите на кладбище, посмотрите на таблички, и вы увидите, как помолодела в последние годы смерть. |
| О нетлении святых мощей угодников Божиих Ин.11:11:39 . «Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его... Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе». Объяснение. В Ветх. Завете до окончательного совершения Иисусом Христом дела искупления вообще не было нетленных святых мощей, этой же участи подвергся и Лазарь, но далее, с воскресением Христовым, не только явилась возможность сохраняться нетленными телам святых угодников: 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:49 , но и гробы отверзлись: Мф.27:52 . Не только Лазарь предался тлению, как умерший до прославления Иисуса Христа: Ин.7:39 , но и с великим пророком Давидом то же сбылось: Деян.13:36 , всё же из этого не следует, что тела новозаветных угодников Божиих, очищенных от первородного греха в Крещении, будто не могут быть нетленными: Ин.21:22 . Различные дары благодати Божией даются людям: 1Кор.12:8–11 , поэтому нам, грешным, нужно только смиренно исповедовать бессилие своего познания перед премудростью Божией: Рим.11:33–34 . Деян.8:2 . «Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем». Объяснение. Каждый усопший христианин всегда предаётся земле, для прославления же износятся святые мощи из земли впоследствии, когда Господь благоволит изъявить на то Свою волю особым откровением и чудесами, как это и было впоследствии с мощами архидиакона Стефана, часть коих можно видеть в Киево-Печер. Лавре. По совершении Господом искупления явилась возможность сохранения нетленных мощей угодн. Божиих: Деян.2:27:13:35 ; 2Тим.1:8–10 ; 1Кор.15:48–49 . 1Кор.15:36:42–43 . «Безрассудный, то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт... Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе». Объяснение. Кто, основываясь на этих словах, отрицает нетление тел новозаветных святых, на том сбываются слова пророка Божия: «Огрубело сердце... да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем»: Ис.6:10 . Что не всех, происшедших от Адама, тела подвергнутся тлению и обратятся в прах, читай ст.51–52 сей же главы. Победив смерть, Христос победил и тление и победу сию даровал своим истинным сынам, избавляя и их от тления. Это воспел святой Давид: Пс.15:10 . |
| Один из элементов новизны в учении Иисуса о Боге состоит в том, какой упор он делал на божественное отцовство. Конечно, уже Ветхий Завет иногда именовал Бога Отцом. Обычно говорилось о Боге как Отце Израиля как народа ( Втор.14:1:32:6 ; Ис.63:16 ; Иер.3:19:31:9, 20 ), но в нескольких отрывках Бог на» зван и отцом конкретных людей. Например, псалмопевец говорит: «Как отец милует сынов, так милует ГОСПОДЬ боящихся его» ( Пс.102:13 ). Пророк Малахия спрашивает: «Не один ли у всех нас Отец?» ( Мал.4:10 ) 52 . Аналогичным образом называли иногда Бога Отцом авторы межзаветных текстов и современные Иисусу раввины. Однако учение Иисуса о Боге как Отце имело две уникальные особенности: частота, с которой он называл Бога Отцом; степень нежности и теплоты, которые он в это слово вкладывал. В каждой страте евангельских преданий Иисус как минимум несколько раз говорит об Отцовстве Бога. Из четырех евангелистов два подчеркивают этот аспект его учения: Матфей – 44 упоминания, Иоанн –120 упоминаний. Типичны такие отрывки: «Любите врагов ваших... да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф.5:44–45 ); «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде чем вы попросите у него» ( Мф.6:8 ); «Так нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» ( Мф.18:14 ); «Абба! Отче/Все возможно тебе; пронеси эту чашу мимо меня; но не чего я хочу, а чего ты» ( Мк.14:36 ); «Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» ( Лк.12:32 ); «Отче! Прости им, ибо не ведают, что творят» ( Лк.23:34 ); «Дела, которые творю я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о мне» ( Ин.10:25 ). Из Мк.14:36 можно заключить, что на своем родном языке Иисус применял к Отцу арамейское слово «Абба». В повседневном быту оно использовалось палестинскими детьми, которые так разговаривали со своими земными отцами. Так что это слово означает, скорее, даже не «отец», а «папа». Когда раввины иногда называли Бога Отцом, они всегда использовали другое слово – «абби» (модифицированная форма «абба», означающая «мой отец»): по их мнению, не подобало говорить с Богом и о Боге столь же интимно и по-семейному, как это бывает в общении с земным отцом. Иисус устранил это различие. Он и сам называл Бога «Абба», и учил тому же своих учеников. |
|
|
