| митрополит Феофан (Туляков) Указатель авторов и сочинений, приведенных в исследовании 1683 I. Основные источники: Библия, творения св.отцов и учителей Церкви, жития святых, летописи и исторические сочинения Варсонофий Великий и Иоанн прпп. Руководство к духовной жизни. Москва, 1855. Пер. с греч. Святогорца Никодима (1803). Григорий Палама , св. митр. Солунский. Семь книг против Акиндина. Моск. синод. библ., рукоп. Его же. Три творения, не бывшие изданными. Греч. текст и рус. пер. еп.Арсения. Новгород, 1895. Ефрем Сирин. О вооружении монаху. Творения; ч.3. Сергиев Посад, 1912. Его же – на слова: «Положи, Господи, хранение устом моим» ( Пс.140:3 ). Творения, ч.4. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1900; «Почему Бог одни прошения наша приемлет, а другие отвергает?». Творения, ч.5. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1901; Толкования на Книгу Бытия. Творения, ч.6. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1901. Исаак Сириянин. Слова подвижнические. Изд. 3-е испр. Сергиев Посад, 1911. Иоанн Мосх. Луг духовный. Пер. с греч. свящ. М.Хитрова . Св.-Троице-Серг. Лавра, 1896. Никита Стифат прп. Третья умозрительных глав сотница. Добротолюбие. В рус. пер. m.V. Москва, 1900. Феофилакт блж., архиеп. Болгарский. Благовестник. Казань, 1906. Ambrosius Mediolanus. Commentarius in Epistolam ad Timotheum secundam. Migne Patrologiae cursus completus, series latina, t.17. Arnobius Afer. Disputationum adversus gentes libri septem. Migne. P.s.lat., t.5. Athanasius Alexandrinus. Oratio de incarnatione Verbi; Oratio contra Migne. Patrologiae cursus completus, series graeca, t.25; рус. пер. Творения, ч.I. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1912. Его же. Orationes adversus Arianos. Migne. P.s.gr., t.26; рус. пер. Творения, ч.II. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1902. Augustinus Aurelius. Confessiones. Migne. P.s.lat., t.32; рус. пер. Творения, ч.I. Киев, 1901. Его же. Contra Academicos. Migne. P.s.lat., t.32. Его же. Epistola. CXX, XX. Migne. P.s.lat., t. 33. Его же. De Genesi ad litteram, Migne. P.s.lat., t.34. Его же. In Evangelium Ioannis tractatus. Migne. P.s.lat., t.35. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин). |
| Скачать epub pdf 33. 5 седмица Великого поста. Молитва преподобного Ефрема Сирина. О неосуждении брата «Ей, Господи Царю, даруй ми... не осуждати брата моего». Предстоящая беседа, благочестивые слушатели, тесно связана с предыдущей, раскрывающей прошение молитвы преподобного о «зрении моих согрешений». В той беседе мы говорили о том, что происходит в душе, когда она начинает духовно «зреть» свои согрешения на всём сложном и длительном пути духовной «брани» с грехом. Указывалось, что по мере «зрения» своих согрешений в душе усиливается как «брань» с ними, так и стремление винить и осуждать во всём самого себя, а не других людей. Всегда и во всём винить себя, каяться в грехах и духовно обновляться – вот чем сопровождается «зрение» своих согрешений. Настоящая беседа посвящается углублению в вопрос: почему нам нельзя судить, осуждать своих близких. Тема очень обширная. Для того чтобы заинтересоваться нам этой темой и её уяснить себе, выслушайте заранее основные мысли этой беседы. Мы не должны судить друг друга по очень многим основаниям. Вот они! 1 . Суд над людьми есть дело Божие. 2 . Судить людей вместе с Богом могут только святые угодники Божии. 3 . Судить ближнего – значит нарушать единение, мир и любовь в Церкви. 4 . Судить людей не позволяет высокое достоинство человека. 5 . Предостережение святых людей о неосуждении ближних. 6 . Заповедь Спасителя. 7 . Невежество и греховность нас – судей. 8 . Почему, однако, мы осуждаем людей, и каковы виды этого осуждения? 9 . Какие меры нужно предпринимать против осуждения? Братия и сестры! Ещё в Ветхом Завете было сказано, что суд – дело Божие ( Втор. 1:17 ). Я произведу суд с народом, – сказал Господь ( Быт. 15:14 ). По словам Псалмопевца, Бог будет судить вселенную по правде, совершит суд над народом по правоте ( Пс. 9:9 ). Не только вселенную и народ, как таковые, но будет судить каждого из людей ( Иез. 35:11 ), О том, что право суда и осуждения принадлежит только Богу, говорит и Новый Завет ( Евр. 12:23 ). Ибо только в Его руках жизнь и смерть людей ( Деян. 19:42 ). Он – Творец мира, Искупитель рода человеческого, единый Судья и Мздовоздаятель. Как же можно лишать Бога Его права судить людей ( Ин. 9:3 ; Мф. 12:18 ) и присваивать это право тому, кто сам за свои неисчислимые грехи по справедливости достоин самого сурового и постоянного и полного осуждения! |
| Глава XIII. О непрестанной молитве, о числе и времени служб церковных §1. Всякому и во всякое время необходимо молиться К непрестанному молению обязуют нас писания пророческие и евангельские. Пророк Давид говорит: благословлю Господа на всякое время ( Пс.33 ). Божественный Павел учит: непрестанно молитеся, о всем благодарите ( 1Сол.5 ). Но особенно Спаситель нам повелевает: бдите убо на всяко время молящеся ( Лк.21 ). Посему всякий благочестивый христианин, следуя такому учению Священного Писания , должен творить молитву умом и языком во всякое время, стоя и ходя, и должен принуждать себя к этому: ибо он приобретет тогда величайшую тишину и радость, как это опытом узнали испытавшие. Хотя эта обязанность касается более монахов, а не людей, живущих в обществе: но долг непрестанно молиться лежит на всех; как особам священным и монашествующим, так и сущим в мире по мере сил должно приобрести навык к непрестанной молитве. Монашествующие, как на сие обрекшие себя, имеют непременный к этому долг; равным образом и лица, служащие церкви, должны принуждать себя к непрестанной молитве Богу. И хотя бы подверглись искушениям и смятению ума; но дабы не быть уловленными от врага, должно обращаться к молитве и радоваться, обращаясь к ней. Священные лица преимущественно должны радеть о сем деле, так как они носят на себе звание апостольское, совершают все Божественные таинства, и на себе являют любовь Христову. Миряне же должны по мере сил совершать непрестанную молитву, как печать и знамение своей веры, как святыню, как убежище и прогнание всякого искушения. И так всем как посвященным, так и живущим в мире и монахам следует, воставше от сна, памятовать о Христе, и это воспоминание Бога должно прежде всякой мысли принести, как спасительную жертву, Господу, спасшему и толико возлюбившему нас. Сверх того мы есмы и называемся христианами, облечены в Него Божественным крещением, запечатлены Его миром, причастились и причащаемся Его Плоти и Крови, мы члены Его и храм, и Сам Он обитает в нас. А потому должны любить и помнить Его всегда. §2. Молитва превосходнее других добродетелей |
| ГРЕХ, ГРЕХОВНОСТЬ, ГРЕХОПАДЕНИЕ, ГРЕШНИК Адам должную любовь к Создателю своему обратил к созданию Его и так тяжко согрешил (5:33, см. ХРИСТИАНИН , 1087). Грехопадение от зависти Диавола Не без воздыхания и скорби читают тое, что человек, который так высоко от Бога был почтен, в так глубокую несчастия яму завистию диавольскою упал, и который тако от Бога возлюблен и вышеестественно одарен был, врагом Его сотворился, и со смирением и жалением исповедаются: «согрешихом со отцы нашими, беззаконновахом, неправдовахом» ( Пс. 105, 6 ). Вси бо согрешиша, и лишени суть славы Божия» ( Рим. 3, 23 ) (3:437). Нарушили заповедь, послушав Диавола Заповеди Божия прародители наши не сохранили; «от заповеданнаго древа вкусили» ( Быт. 3, 6 ). К сему преслушанию и законопреступлению прельстил их змий лукавый и сатана, позавидев великому их блаженству. И тако они, не послушавши Бога, Создателя своего, послушавши же прелестника и врага своего, весьма тяжко согрешили пред Богом; чего ради лишилися милости Божией и благодати, которою их почтил Бог в создании; потеряли образ Божий, и из святых и праведных сделались нечистыми, скверными и грешными, и подпали праведному гневу Божию и всякому неблагополучию, временному и вечному (3:124). Что повлекло за собой грехопадение ПРАРОДИТЕЛЕЙ? Знаете вы сами, что неделя сыропустная заключает, в которой воспоминает нам Церковь святая падение и изгнание из рая праотца нашего Адама, а с ним и нас самих. Так мы поэтому в тот день оплакиваем крайнее наше несчастье; оплакиваем мы тогда тот час и день, в который род наш начал быть преступником заповеди Божия, и Бога преблагаго прогневлять. Оплакиваем тот день, в который Божиим правосудием проклятию преданы мы, на смерть осудилися, предалися тлению, изгналися от рая, лишилися краснейшей оной доброты, удалилися от Богозданнаго селения, посланы в юдоль сию плачевную, «в поте лица» нашего искать хлеб себе. С крайним нашим жалением воспоминаем тое время, в которое мы подпали всяким несчастьям, бедам, болезням, немощем, печали, воздыханию. Плачем еще, поминая тот час, в который образ Божий, неизреченную оную доброту потеряли мы, и «приложилися скотам несмысленным и уподобилися им», в который наконец смерть начала над нами царствовать (1:42). |
| Заметки по русской агиологии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 Преподобный Серапион Кожеезерский В Священном Писании есть такие слова: “Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода: много славного Господь являл чрез них, величие Свое от века” (Сир 44:1–2). “Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их” (1 Пет 3:12; ср. Пс 33:16). Святые угодники — это “соль земли” (Мф 5:13), которая своими трудами и молитвами осоляла и осоляет весь мир. Святая Русь прославилась множеством подвижников и явлением чудотворных икон. Интересно, что на ниве Русского Православия трудились также святые различных национальностей. Русь приняла свою веру из Византии, став ее достойной преемницей. И на Руси спасались подвижники нашей Матери-Церкви 1 . Это были преподобный Лазарь Мурманский (†1391; пам. 8 мар.), преподобный Кассиан Грек Угличский (†1504; пам. 2 окт.), преподобный Максим Грек (†1556; пам. 21 янв.). Среди русских святых мы видим также выходцев из западных стран: дочь шведского короля Олафа благоверную Анну Новгородскую (†1056; пам. 10 февр.), супругу князя Ярослава Мудрого, а также преподобного Антония Римлянина (†1147; пам. 3 авг.), блаженного Прокопия, Христа ради юродивого, Устюжского (†1303; пам. 8 июля), блаженного Исидора Твердислова Ростовского (†1474; пам. 14 мая), блаженного Иоанна Власатого Ростовского (†1580; пам. 3 сент.) 2 , преподобного Макария Римлянина, Новгородского чудотворца (XVI в., пам. 19 янв.). На Руси подвизались также выходцы из славянских народов: из моравских пределов прибыл святой Меркурий Смоленский (†1238; пам. 24 ноябр.), а с Афона — сербский инок преподобный Савва Крыпецкий (†1495; пам. 28 авг.). Венграми были преподобный Моисей Угрин Киевопечерский († ок. 1043; пам. 26 июля) и преподобный Ефрем Новоторжский (†1053; пам. 28 янв.). Русская земля вынесла монголо-татарское иго, покорив затем татарские ханства. Московским князьям приходили служить татарские царевичи. Известны также русские святые татарской национальности: благоверный Петр, царевич Ордынский, Ростовский чудотворец (†1290; пам. 30 июня). Потомком татарского баскака был преподобный Пафнутий Боровский (†1477; пам. 1 мая) 3 . В 1552 г. в Казани пострадали два новокрещенных татарина Петр и Стефан (пам. 24 марта) 4 . Менее известно имя преподобного Серапиона Кожеезерского (†1611; пам. 27 июня). |
| Имуще же тойже дух веры, по писанному: веровах, темже возглаголах: и мы веруем, темже и глаголем ( 2Кор.4:13 ). Ты же трезвися о всем, злопостражди, дело сотвори благовестника, служение твое известно сотвори ( 2Тим.4:5 ). Слово на вечерне в 1-й день Пасхи: о благотворных для человечества следствиях воскресения Христова О благотворных следствиях воскресения Христа Спасителя для человечества 1 Скончав течение Св. Четыредесятницы, наконец, по милости Божией, предначали мы, братья, день Пасхи красной, Пасхи всечестной; неоднократно уже ныне, как дети за матерью, повторяем мы здесь за Св. Церковью : Христос воскресе, Христос воскресе! И не здесь только, но и в домах и на стогнах богоспасаемого города нашего – слышится отрадная для сердца весть: Христос воскресе! Воистину воскресе! Что же это значит? Что хочет внушить нам Св. Церковь и торжеством своим и всерадостной вестью: «Христос воскресе!»? То, без сомнения, что «воскресение Христа Спасителя есть самое благотворное по своим следствиям событие для человечества». Так, братья, звания небесного причастницы! Без воскресения Христа Спасителя мы не имели бы ни веры, ни упования на спасение наше; и поэтому все – до одного – погибли бы навеки. Правда, могущественны и многочисленны были знамения, коими Господь наш, во дни служения Своего на земле, свидетельствовал людям о Своем Божественном происхождении и посольстве ( Ин.15:24 ). Дивны были Его учение ( Ин.7:46 ) и жизнь ( Ин.18:38 ). И вот причина, почему ближайшие из последователей Его, как знавшие Его более прочих, имели к Нему веру ( Пс.30 ) и торжественно даже исповедовали Его – Мессиею, Христом, Сыном Бога живого ( Мф.14:33,16:16 ; Ин.11:27 ). Но к чему послужили бы все сии важнейшие доказательства Божественности веры во Христа Спасителя, если бы не заключились они еще одним, гораздо важнейшим: Его собственным воскресением? Кто признал бы умершего и не воскресшего – за Сына Божия? Даже самые св. апостолы захотели бы проповедовать – токмо Христа распятого, Который и по воскресении Своем, для иудеев был соблазном, для эллинов безумием ( 1Кор.1:23 )? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН КСИР [греч. Ιωννης Ξηρς] (кон. XIII - сер. XIV в.), визант. мелург. Сведений о личности И. К. немного. Определение времени жизни основывается на самом раннем упоминании его имени в Аколуфии (Пападики) 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. 2458). В визант. и поствизант. рукописях он упоминается как Иоанн Ксир или Ксир. В нек-рых поствизант. списках, напр. в Анастасиматарии Хрисафа Нового - Анфологии 1-й пол. XVIII в. (Ath. Gregor. 25. Fol. 6) и в Пападики 1743 г. (Meteor. S. Stephan. 52. Fol. 6v - 7), И. К. назван доместиком , однако таких случаев немного, и эти рукописи - поздние, следов., можно только предполагать, что И. К. занимал эту должность. Писцы и протопсалты поствизант. периода, напр. протопсалт Иоанн Трапезундский (см. ркп. Meteor. S. Stephan. 52), приписывали И. К. должность доместика из-за наличия в рукописях составленных им методов метрофонии , необходимых для обучения певч. искусству и для тренировки учеников. Составление таких песнопений было связано с педагогической деятельностью И. К., а сами методы характеризуют его не только как мелурга, но и как талантливого учителя пения (διδσκαλος τς μουσικς), функции к-рого к XIII в. перешли к доместику (обязанности последнего заключались в управлении хором и в обучении певчих; см. дополнение к ст. «Доместик»: ПЭ. Т. 16. С. 751). Известны 5 методов метрофонии И. К., к-рые располагаются по 1, 2 или 3 в основной части Протеории Пападики или Анфологии. Включение методов И. К. в Протеории свидетельствует о широком признании его педагогических заслуг, а встречающиеся в рукописях при методах ремарки (φλιμος (полезный) - Ath. Xeropot. 307. Fol. 11, 1767 г.; φελιμτατος (полезнейший) - Ydra. Iliou. 597 (33). Fol. 6v, кон. XVII в.) подтверждают практическое значение этих песнопений. Творческое наследие И. К. как мелурга достаточно обширно: ему также принадлежат песнопения в пападическом стиле: стихи 1-й и 2-й «Славы:» 1-й кафизмы, калофоническая стихира Сорока мученикам Севастийским. Его имя упоминается в связи с рядом аллагм (термин, встречающийся в рукописях, где присутствует смена мелоса или внутри одного гласа, или при переходе в др. глас) в рукописи Athen. Bibl. Nat. 2458 (Fol. 11v - 22v), среди имен известных учителей и мелургов - Иоанна Кукузеля , Георгия Панарета , Ксена Корониса , Иоанна Цакнопула и Георгия Контопетриса , а также в рукописи XVIII в. (Athen. Bibl. Nat. 2175. Fol. 69v) в качестве автора калофонических стихов Пс 2. Устойчивая фиксация сочинений И. К. в рукописях XIV-XVIII вв. свидетельствует о его выдающейся роли в истории певч. искусства. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕННЫ [греч. μακαρισμο], в литургической терминологии так называются евангельские заповеди блаженств (Мф 5. 3-12); этим словом также могут называться тропари на Б.- припеваемые к евангельским стихам гимнографические тексты. Как самостоятельный богослужебный текст Б. начали использоваться в сиро-палестинском регионе. Первые сведения о них в составе служб суточного круга встречаются в палестинских монашеских памятниках - в древнейшем сохранившемся Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) и др. В западносирийском (или сиро-антиохийском) обряде Б. считались одной из библейских песен . В Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) с Б. (имеющих следующий порядок: стих «Μνσθητι μν, Κριε, ταν λθης ν τ βασιλε σου» ( ), евангельские заповеди блаженства, в конце - «Δξα» ( )) начинается служба «Ες τν μετληψιν» (На Причащение); после Б. следуют песнопения «Μνσθητι μν, λδβλθυοτεΑγιε, ταν λθης...» ( ), «Χορς πουρνιος...» ( ) и т. д.; служба завершается причащением Св. Таин и благодарственными молитвами ( Mateos. 54-55). Порядок этой службы очень близок к порядку службы изобразительных (τ τυπικ - уставная [служба]), к-рая присутствует в более поздних Часословах (в т. ч. и в совр.), но перед Б. в последовании изобразительных помещены Пс 102 и 145 (с них изобразительны и начинаются, хотя бывают исключения, напр. в будние дни Великого поста псалмы опускаются). В чинопоследовании иерусалимской литургии ап. Иакова есть элементы, сходные со службой «На Причащение», но Б. в нем нет: видимо, евангельские стихи были добавлены в чинопоследование не в самом Иерусалиме, а уже в рамках монашеской традиции в Палестине ( Пентковский, Йовчева. С. 33). Б. встречаются в служебных Псалтирях IX-XI вв. среди песнопений вечерни и утрени (Там же. С. 35); в Псалтири 862 г. из собрания еп. Порфирия (Успенского) Б. выписаны между песнью прор. Исаии (Ис 8. 9-10, 12b - 14a, 17b, 18a и 9. 1, 5a) и молитвой царя Манассии (в конце 2 Пар 36) ( Диаковский. С. 278-279). В нек-рых рукописях Псалтири (напр., в ГИМ. Хлуд. 129д, сер. IX в.) Б. приведены после Символа веры и «Отче наш» в составе последования под названием «Τυπικ τς γιωττης καθολικς κκλησας» ([То, что положено] по уставу святейшей соборной церкви). Они упоминаются также в Типиконе 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) - памятнике, содержащем текст кафедрального богослужения в Иерусалиме (X в.), в описании служб на Неделю ваий (в качестве прибавления к 3-му и 6-му часам) и Великой пятницы (на утрене перед каноном ) ( Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894. С. 26, 28, 138); в этом памятнике Б., вероятно, являются заимствованием из традиции палестинского монашества, т. к. в др. дни в последованиях служб суточного круга они не присутствуют. |
| После публикации на страницах «Богословского вестника» первого обличительного слова прп. Никиты Стифата против ереси армян 1 настал черед для критического издания второго и третьего слов, посвящённых той же тематике (Invectivae 2, 3 in Armenios). Поскольку все общие сведения об антиармянском цикле Стифата были уже изложены 2 , непосредственно перейдем к основной теме публикации. 1. План второго и третьего обличительных слов В нашем издании второе слово разделено на 27 глав 3 . Гл. 1–3. Краткое вступление с упоминанием первого слова и его основной идеи – показать, что после Воплощения во Христе «пребывают» две природы «неразлучно и неслиянно», на что символично указывают два праздника Рождества и Крещения, каждый из которых имеет своё время празднования и свою «природную» особенность. Во втором слове автор намерен научиться у свт. Григория Богослова «ещё совершеннее» отличию праздников. Гл. 4–11, 15–16. Дальнейшие рассуждения о необходимости раздельного празднования Рождества и Крещения излагаются в сходной с первым словом тональности. Однако, если в первом слове доминировали высказывания свт. Григория Богослова из его гомилии на Рождество, начинавшейся словами «Христос рождается» 4 , то во втором преимущественное внимание уделено начальным словам из гомилии на Богоявление «Опять Иисус мой и опять таинство» 5 . Таким образом, во втором слове Стифат подробнее говорит о празднике Крещения, о котором он не успел сказать ранее. Гл. 12–14. Отступление о неправильном миропомазании при крещении у армян, отмеченное повторением псаломского стиха «и лица ваша не постыдятся» ( Пс.33:6 ). Гл. 16–24. Учение о пентархии византийских патриархатов в соответствии с пятичастным строением человеческого тела. В данной, наиболее интересной, части слова не только приводятся сведения по пентархическому устройству Византийской Церкви, отражающие общие представления того времени, но и говорится об истории христианства в Армении с перечнем некоторых древних центров христианского благовестия на Ближнем Востоке. |
|
|
