| О Символе веры Вопрос 5. Сколько членов Кафолической и Православной Веры? Ответ. Членов Кафолической и Православной Веры, по символу Первого Никейского и Второго Константинопольского Соборов, двенадцать. В них так ясно изложено все принадлежащее к нашей Вере, что мы ни более, ни менее, и не иначе должны верить, как согласно с разумением оных Отцев. Впрочем, некоторые из сих членов ясны и вразумительны сами по себе; а другие заключают в себе нечто сокровенное, по которым разумевать должно и прочее. О первом члене Символа веры Вопрос 6. Какой первый член Веры? Ответ. «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым» (Собор I). Вопрос 7. Какое учение содержится в сем члене Веры? Ответ. Сей член Веры заключает в себе двоякое учение: во-первых, чтобы всякий веровал и исповедывал, что «Бог... един есть» (Втор. 6:4), в Троице Святой славимый, и что в Божестве начало и корень Сына и Святаго Духа, есть Отец. Во-вторых, учит, что сей Троичный Бог сотворил из ничего все видимое и невидимое, как свидетельствует Псалмопевец: Той «рече, и быша, Той повеле, и создашася» (Пс. 32:9). Вопрос 8. Какое должно мне иметь понятие о Боге? Ответ. Должно верить, что Бог есть един в Святой Троице, по слову Писания: «един Бог и Отец всех, иже над всеми и чрез всех и во всех нас» (Еф. 4:6); что Он, будучи благ и преблаг, хотя Сам в Себе пресовершен и преславен, сотворил из ничего мир на тот конец, дабы и другие существа, прославля Его, участвовали в Его благости. Впрочем, что есть Бог в существе Своем, того не может знать ни одна тварь, не только видимая, но и невидимая, т.е. ни самые Ангелы; поелику совершенно нет никакого сравнения между Творцом и тварью. Но для нашего благочестия довольно и того, как свидетельствует Кирилл Иерусалимский, “если мы знаем, что имеем Бога единаго, Бога сущего и вечного, Который всегда подобен Самому Себе, и есть Тот же” (Оглаш. 6) и что, кроме Его нет другого Бога, как говорит Сей самый Бог чрез Пророка: «Аз (есмь Бог) первый и Аз по сих, кроме Мене нестъ Бога» (Ис. 44:6). И Моисей, увещевая Израильский народ, так говорит: «слыши, Израилю! Господь Бог наш Господь един есть» (Втор. 6:4). |
| 11, ст. 29–32), из которых три первых прозвучали, согласно рассказу, ещё до рождества Христова. Сам Иисус, как озаглавил раздел в своей книге современный исследователь древней поэзии, «был традиционным поэтом» (Jesus was a traditional poet). Выделяя в прямой речи главного героя Евангелий стихотворные периоды, анализируя их форму и сопоставляя их с ветхозаветными стихами и друг с другом, учёный приходит к выводу, что «Иисус был поэтом традиции, идущей от Амоса» и что его «можно рассматривать как импровизатора (an oral poet), потому что он пользовался формулами, которые, судя по всему, были выработаны в ходе развития культуры устной поэзии, а также потому, что прозаический контекст его поэзии говорит, кажется, о том, что он сочинял скорее с помощью уха и уст, чем глаза и руки». Словесные пары, полустишия и двустишия Иисуса напоминают по форме ветхозаветные притчи, псалмы и пророческие речения 8 . Согласно Евангелиям, Христос обильно цитировал библейские стихи и пел с учениками гимны. Его последними словами с креста были фразы из Псалтыри: «Боже мой, Боже мой, вскую мя еси оставил» (Матфей, гл. 27, ст. 46); «Боже мой, Боже мой, почто мя оставил еси» (Марк, гл. 15, ст. 34; ср.: «Боже мой, Боже мой, вскую оставил мя еси» – Пс. 21 , ст. 2); «Отче, в руце твои предаю дух мой» (Лука, гл. 23, ст. 46; ср.: «В руце твои предаю дух мой» – Пс. 30 , ст. 6). На агапах, ритуальных трапезах первых христиан, едва ли не каждый из присутствовавших по очереди, иногда импровизируя, исполнял свою песнь 9 . Судя по сохранившимся в Новом завете и в богослужебной практике гимнам и отрывкам гимнов тех времен, главным их содержанием является хвала, прославление Бога 10 . Таковы звучащие поныне в церкви утреннее славословие («Слава в вышних Богу. . .»), вечерний гимн («Свете тихий. . .») и малое славословие («Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. . .»),–песни, глубокая древность которых вполне достоверна 11 . Со временем, когда в процессе борьбы церкви с разного рода ересями начала складываться христианская догматика, оказалось, что гимны могут служить не только способом выражения духовной радости, но также хорошей формой кодификации учения и средством его распространения. |
| Вопрос 2. Откуду познавает человек, яко всяк крещен бысть, и Дух Святый прия, яко бе младенец во святом крещении? Ответ. Пророк Исаия (глас 26) рече ко Господу, страха ради твоего Господи во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения. якоже бо во чреве заченшия жена. от взыграния младенец, иже во утробе ея свесть неложно, яко плод прияла есть. тако и душа истиннаго христианина, не глаголы родительными, но вещми и взыгранми, и радованми сердца своего, и паче же во время праздник, и просвещений, и причащением святаго тела и крове Христовы познаваем от радости души своея, яко Дух Святый прият, и крестився. Вопрос 3. Когда и откуду, и како быша ангели? Ответ. Ниже (Небеса сл.14. Богослов сл.2. сл.11.12) откуду, ниже како быша ангели, рещи невозможно есть естеству человеческому. разве сие точию, яко от небытия в бытие словом Божиим быша. А еже когда, то овии реша в первый день. инии же глаголют, прежде перваго дне. во святых же отец наш Епифаний Кипрский в своем слове на Павла Самосатского в Панариих сказа, куппо с небом и землею сим созданым быти. Вопрос 4. Откуду есть ведомо яко создани суть ангели. ни бо писано есть что таково в книзе Бытейстей? Ответ. Сведый Бог идололюбное многобожие июдейское, сего ради укры в Бытии еже о ангелех слово, яко да не и тех обоготворят ( Исх.32. 3 Царств) иже телца. и ина некая обоготворивше яко боги ( Дионисий Ареопагит . О священноначалии небесном. сл.1. Богослов. сл.2. сл.11.12. Небеса сл.14. Пс.148 . Иудиф.9 ). А яже создана суть ангели, слыши Святаго Духа пророком глаголюща. хвалите Господа вси ангели его... хвалите его вся силы его. яко той рече и быша. той повеле и создашася. Вопрос 5. (Небеса сл.14. Богослов сл.2. сл.11.12) От существа же ли света сего суть, или иного некоего естества? Ответ. Елико разнствует от звезд солнце, толико различно есть существо ангелское от всея видимыя твари. Вопрос 6. (Небеса) Колико убо есть ангелское число, паче числа человеческаго? Ответ. Овии убо реша девятьдесять и девять частей быти ангел противу числа человеческаго. по притчи Господни иже ( Лк.78 ) от овец, инии же по (Лк.) притчи, девяти драхм. Друзии равночислени глаголют быти ангели и человеки. приносяще во свидетелство. иже ( Втор.32:8 ) поставив пределы языком, по числу ангел Божиих. Златоуст глаголет в слове о непостижимом, яко неисчетна и неповествованна ангелская племена. |
| Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 . |
| Итак, устрашимся (говорит святитель Иоанн Златоуст ) и положим великое старание о жизни своей и не станем думать, что он, не производя теперь чудес, по сему самому имеем менее благодати. Ибо от чудес никогда ничего не пребудет нам, т.к. ничего не убудет и от того, что мы не творим их, если только заботимся о всякой добродетели. За чудеса мы сами остаёмся должниками перед Богом, а за жизнь и дела – Бога имеем должником... Есть люди, которые ищут знамений и говорят: «почему ныне знамений нет? Почему тогда все крещаемые говорили языками, а ныне уже нет?» Но если ты верующий, каким должен быть, если любишь Христа, как следует любить, то ты не имеешь нужды в знамениях; ибо они даются более неверным. В то время люди, как недавно отставшие от идолов, были более несмысленны, ум их был более туп и груб. Они не знали даже, что благодать духовная и созерцаема одной любовью. Поэтому тогда и были знамения. Те тогда не поверили бы, если бы не получили знамения, как залог веры, так что знамения давались им не как верующим, но как ещё неверным, чтобы они сделались верными. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании ими чудес и знамений Мф.4:6–7 . «И говорит Ему (диавол): если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано:«Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногой Твоей» ( Пс.90:11–12 ). Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего» ( Втор.6:16 ). Объяснение. Для рода лукавого не совершается чудес и знамений, кроме знамения Ионы пророка: Мф.12:39:16:4 ; Мк.15:29–32 ; чудеса бывают для людей смиренных и сознающих своё ничтожество пред Богом: Мф.8:9:9:22 . Мф.7:22–23 . «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Объяснение. Это осуждение относится не к тем, которым Сам Господь сказал: «Больных исцеляйте, мёртвых воскрешайте»: Мф.10:8 , а к ложным «чудотворцам»: Деян.19:13–16:13:6:11 , и к «живущим по плоти»: Рим.8:5–6 . Церкви, основанной Иисусом Христом, дано не только чудеса творить: Деян.19:10 , но и вязать и разрешать грехи: Мф.16:18–19 , а о чудесах сказано: Мф.17:20 ; Ин.14:11 . Ср. Ин.4:48 . |
| Пророк Елисей, ввиду, без сомнения, известного ему повелении Божия пророка Илии на Хориве помазать на Сирийское царство некоего Азаила ( 3Цар.19:15 ) – повеления, не выполненного самим пророком Илией и, вероятно, переданного им Елисею, отправляется в Дамаск в то время, когда Венадад был болен (вследствие неудачного исхода осады Самарии, ( 4Цар.7 ), как замечает И. Флавий. Иуд.Древн. 9:4, 6). Узнав о прибытии уважаемого пророка, Венадад посылает ему навстречу некоего Азаила (по Иосифу Флавию: о πιστεατος τν οκετν) навстречу пророку с вопросом об исходе болезни и, конечно, с просьбою о молитве за благоприятный ее исход; по восточному обычаю такое посольство неизбежно должно было нести дары пророку (ср. 1Цар.9:7 ; 3Цар.14:3 ), по восточной пышности и тщеславно разложенные на 40 верблюдов. «Пророк пришедшему Азаилу предсказал и воцарение его и смерть пославшего, велел же не извещать о смерти Варадада (Венадада), чтобы в унынии не окончил он жизнь» (блаж. Феодорит, вопр. 23). Евр. текст стиха 10 в написании («Кетиб») имеет отрицание: ло, так что смысл получается такой: и скажи (Венададу): не выздоровеешь, но в чтении («Кери») и во мн. кодексах ло считается местоимением «ему» («скажи ему: выздоровеет»). Причина непрямого ответа пророка удовлетворительно указана блаж. Феодоритом, а равно, согласно с ним, И. Флавием, Царствование Азаила имело принести в будущем (ср. ( 4Цар.10:32 ) и др.; ( 4Цар.13:3–4,7–22 )) великие бедствия Израильскому царству, какие были обычны в древности во время опустошительных войн (ст. 12, ср. Ис.13:15 и др.; Ос.10:14 ; Ам.1:13 ; Наум.3:10 и др.; Пс.136:9 ), и пророк глубоко скорбит и плачет об ожидающих отечество его бедствиях от руки Азаила. Как вестник воли Божией, пророк Елисей не скрывает от Азаила этой гибельной для Израиля деятельности Азаила в будущем, равно как и не скрывает близкой смерти Венадада и последующего воцарения Азаила, (ст. 13) хотя и знал, что Азаил достигнет престола через труп своего повелителя (ст. 15): пророк (как и ранее 4Цар.3:19 ), лишь предсказывает будущие факты, нимало не обязывая Азаила действовать преступно. Ложное смирение Азаила (ст. 13; ср. 1Цар.24:15 ; 2Цар.16:9 ) не помешало ему умертвить больного Венадада (ст. 15, по И. Флавию, он удавил его, что не вполне согласно с Библейским текстом), после чего он сделался царем Дамаска (ср. блаж. Феодорит, вопр. 24). |
| Мы решаемся взять на себя труд, под руководством св. Отцов Церкви, «испытать» исключительно ветхозаветно-Библейские «Писания» как, по слову Самого Спасителя, «свидетельствующие» о Нем ( Ин.5:39 ), с тем, чтобы показать, что «Новый Завет скрывается в Ветхом, а Ветхий – открывается в Новом» (слова бл. Августина), и тем самым (т. е. тесной внутренней связью и полным взаимным согласием обоих Заветов, вещавших о Христе), доказать истину того, что Иисус Христос действительно «вчера, и сегодня, и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ), а след. – Он не просто человек, но вместе и Бог, т. е. Богочеловек. С этою целью мы постараемся показать, что все, касающееся Иисуса Христа, было предсказано еще в Ветхом Завете в пророческих вещаниях о Мессии и многоразличных Мессианских прообразах. Ибо Премудрый и Всеблагий Бог , положив в предвечном Своем Тройческом, совете сотворить человека по образу Своему и по подобию ( Быт.1:26 ) и вместе с тем предвидя его скорое падение, от века усмотрел и средство для восстановления в нем Своего образа и спасения его от конечной погибели, «от сложения мира предопределив спасение человеческого рода» 6 . От века Единородный Сын Божий, Ипостасное Слово Божие, воззвавшее все из небытия в бытие ( Пс.32:6 ; Ин.1:3 ; Кол.1:16 ), благоволило послужить и восстановлению падшего создания и утраченного им образа Божия 7 . Поэтому-то Апостол и называет Его «непорочным и чистым агнцем, предназначенным еще прежде создания мира в искупление» рода человеческого ( 1Пет.1:19–20 ) и «преданным по определенному совету и предведению Божию ( Деян.2:23 ). Эта «велия блогочестия тайна» ( 1Тим.3:16 ), «тайна воли» Божией ( Еф.1:9 ), «сокровенная от веков и от родов в Бозе» ( Еф.3:9 ; Кол.1:26 ) и «леты вечными умолчанная» ( Рим.14:24 ), была открыта миру лишь «в последок дний» ( Евр.1:2 ), когда «Бог явися во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Однако «слово Божие о Спасителе мира, как молния, блеснуло над человечеством в первые минуты греховного омрачения 8 и неоднократно просиявало в последующих откровениях; но веки и тысячелетия должны были пройти, прежде нежели действительно Слово стало плотию» ( Ин.1:14 ) 9 ибо «ежели Бог , – как рассуждает св. |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| Евр.4:4 . Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих. Евр.4:5 . И еще здесь: «не войдут в покои Мой». Евр.4:6 . Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, Евр.4:7 . то еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Евр.4:8 . Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Евр.4:9 . Посему для народа Божия еще остается субботство. Евр.4:10 . Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. «Кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих». Задача дел человека – второе творение – возвращение человеком утраченного единения с Божеством. Достигшие этой цели верою во Христа, благодатью Его, победою греха и мира, наследуют покой Божий, удостаиваются посильного для них участия в Божественной славе и блаженстве. Увещание постараться войти в покой Божий – ( Евр.4:11 ) апостол обосновывает или подкрепляет указанием на живость и действенность Слова Божия ( Евр.4:12 ), под которым надлежит разуметь и вообще слово – выражение мыслей Божиих, и Личное Слово – второе лице Пресв. Троицы, Которое, как воплощение живой, вечной истины, носит в себе внутреннюю живую силу, так что, будучи воспринимаемо человеческою душою в вере, становится зародышем разнообразных плодов (ср. Мф.13:3 и д.). – Действенность Слова Божия – в силе совершения и исполнения: «рече и быша» ( Пс.32:9 , ср. Ис 55:10, 11 ). – «Острее всякого меча обоюдоострого» – обозначение силы и глубины проникновения Слова Божия в существо человека (ср. Отк 1:16 ; Прем. 18:15, 16 ). – «До разделения души и духа, составов и мозгов» – до разделения внутреннейших, таинственнейших, мельчайших частей тела души и духа. Некоторые на основании этого места и 1Сол.5:23 утверждают, что Св. Писание признает трехсоставность человеческого естества: тело, душа и дух: тело, или плоть – как высшая, материальная оболочка человека, дух – самосознательное, высшее, Божественно сродное начало, и душа – как оживляющая тело и посредствующая связь его с духом; тело – оболочка души, душа – оболочка духа. |
| Прическа клириков предполагала выстрижение волос сверху, на темени, и подстрижение их снизу «в круг». Святитель Софроний Иерусалимский (VI–VII века) писал: «Кругловидное острижение волос на главе священника означает терновый венец, а двойной венец, образуемый волосами, изображает честную главу верховного Апостола, которую в насмешку остригли ему не уверовавшие и которую благословил Христос». На латыни такого рода стрижка (выстриженное в форме круга место на голове) называлась tonsura («стрижка, обстригание»). На Руси выстриженная маковка клириков тоже была распространена и получила название гуменцо. Это слово образовано от «гумно», которое означает вычищенную и выровненную часть земли, предназначавшуюся чаще всего для молотьбы хлеба. В просторечии священническое гуменцо именовалось поповой плешью. Сверху выстриженное место прикрывалась шапочкой специального покроя, скуфьей. Со временем гуменцо исчезло с голов православных священников, однако произошло это не сразу. Так, например, в своих воспоминаниях святитель Филарет Московский (XIX век), рассказывал, что он еще встречал старых клириков с гуменцом. Поэтому можно сказать, что власоращение пережило долгий период сосуществования с устоявшейся практикой выстригать маковку. Стригли ли волосы во времена Ветхого Завета? У египтян было принято брить лицо и стричь волосы на голове ( Быт.41:14 ). Израильтянки, как и жители Ассирии и Вавилонии, носили длинные волосы. Назореи, посвятившие себя Господу, не должны были стричь волосы либо на период обета ( Числ.6:5 ), либо вообще никогда ( Суд.13:5 ). Остальные израильские мужчины, как правило, не сбривали волосы совсем ( Иез.8:3 ), носили волосы средней длины ( Иез.44:20 ), время от времени укорачивали волосы ( 2Цар.14:26 ). Впрочем, некоторые отдельные мужчины, например, Авессалом ( 2Цар.14.26 ) имели длинные волосы. Волосы старательно умащивались мазями и елеем ( Пс.22:5 , Еккл.9:8 ). Законом запрещались некоторые виды стрижки волос, связанные с языческими культовыми обрядами ( Лев.19:27 ; Лев.21:5 ; Втор.14:1 ) или принятые у других народов, например, у арабов, которых нередко называли «стригущими волосы на висках» ( Иер.9:26 ; Иер.25:23 ; Иер.49:32 ). Остриженные волосы у женщины были признаком того, что она совершила прелюбодеяние. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Гибель Авессалома. 1852–1860 гг. Что означают слова апостола Павла: «Не сама ли природа учит нас, что, если муж отпускает волосы, – то для него это бесчестье; а жена, если отпускает волосы, – то для нее это слава, потому что волосы даны ей вместо покрывала?» ( 1Кор.11:14-15 ) |
|
|
