| с евр.). Тебя по достоинству славословит весь народ израильский, но за то и сам этот народ удостоен от Тебя чести быть избранным Твоим народом, и Ты Сам составляешь славу этого народа ( Лк.2:32 ). Хотя Ты, по-видимому, и оставил меня, хотя грехи мои и удалили меня от Твоего спасения, и Ты как бы не слышишь молитвенного вопля моего; но я принадлежу к тому избранному Тобою народу, отцы которого уповали на Тебя, с верою надеялись получить милость Твою и получали: на Тя уповаша, и избавил еси я. Вся история избранного народа Божия свидетельствует о неусыпном попечении Промысла Божия о том народе, в особенности о тех ближайших потомках патриарха Авраама, которых вера в Бога и надежда на Него была тверда и искренна, детски проста и нелицемерна, и к которым по преимуществу относятся эти изречения: на Тя уповаша отцы наши, к Тебе воззваша, и спасошася: на Тя уповаша, и не постыдешася. Пс.21:7 Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей. Ты, Господи Боже мой, окружен величием и святостью, и Ты потому составляешь главнейший и единственный предмет хвалы всего народа израильского. Ты во святем живеши, хвало Израилева; а я кто или что? Хотя и происхожу по плоти от того же Израиля; но, приняв на себя грехи всего мира, я не достоин назваться человеком, – тем человеком, который, быв сотворен по образу Твоему и по подобию, «малым чим умален был от ангел» ( Евр.2:7 ; Пс.8:6 ). В таком уничиженном состоянии я стал поношением между людьми и презренным существом в народе, – я стал подобным червю, ничтожным существом: Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей. Пс.21:8–9 Вси видящий мя поругашамися, глаголаша устнами, покиваша главою: упова на Господа, да избавит его, да спасет его, яко хощет его. Все эти слова буквально, во всем их значении исполнились на Иисусе Христе во время распятия и крестных страданий Его, о чем подробно и обстоятельно повествуют все евангелисты. Когда распяли Иисуса и с Ним двух злодеев, то «мимоходящии хуляху Его, покивающе главами своими, и глаголюще: разоряяй церковь , и треми денми созидаяй, спасися Сам: аще Сын еси Божий, сниди со креста. |
| Правильнее всего представляется толкование, издревле принятое и в иудейской и в христианской Церкви. Поэтому толкования Zemach Iehova – есть Сам Мессия. Правильность такого объяснения подтверждается параллельными местами из других пророчеств Исаии и из книги пророков Иеремии и Захарии. У Иеремии ( Иер.23 и Иер.33:15 ) под именем Zemach ясно выводится мессианский царь из дома Давидова. У пророка Захарии этот термин становится уже собственным именем Мессии ( Зах.6 и Зах.3:8 ). Сам Исаия дает основание к такому пониманию (см. Ис.53:2 ). 5 «Плод земли» – выражение синонимическое с выражением: «отрасль Господа», но его правильнее перевести выражением «плод страны». Этим пророк предуказывает на то, что Мессия будет иудеем по земному рождению. Согласно с этим и в 9 гл. Исаии (ст. 6) сказано, что «младенец родился нам», т. е. иудеям. Однако Исаия не хотел этим сказать, что Мессия будет спасителем только одних иудеев. В 3-м стихе участниками в наслаждении благами Мессианского царства, помимо оставшихся на Сионе, называются и все, которые будут признаны Богом достойными войти в это царство – ясный намек на всеобщность будущего спасения. 6 «Уцелевшие» – подразумевается: от грозных судов Божиих. Ис.4:3 . Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, «Будут именоваться» – т. е., согласно с употреблением этого глагола во многих местах Библии, будут на самом деле такими. «Святыми», т. е. посвященными Богу и вместе очищенными от грехов (ср. Ис.6:13 ). «Книга для житья» – списки горожан, имеющих право жить в городе. Здесь, конечно, идет речь о том, что Бог многих признает достойными обитать в теснейшем общении с Ним (ср. Исх.32:32 ). Ис.4:4 . когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня. «Скверна» – то же, что грехи (ср. Пс.50:9–11 ). «Кровь Иерусалима», т. е. кровь невинных людей, которою были часто обагряемы улицы и площади Иерусалима (ср. Мф.23:35 ). |
| В древнем иерусалимском богослужении в день А. совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) А. названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей лат. литургической терминологии соответствует визант. отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12.00) совершалась особая процессия (см. Стациональное богослужение ), аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после к-рой было шествие на Сион , где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20.00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. (La grande Lectionaire. P. 120) содержит следующие указания о службе А.: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс 9, вместо чтения из ВЗ читается Деян 5. 34-42, апостол - 1 Ин 1. 1-7, евангелие - Ин 1. 1-17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15.00) совершается вечерня, на к-рой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря А. «Славное пришествие» и прокимна из Пс 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин 20. 26-31). В визант. обряде (к-польском богослужении) тема уверения Фомы в службе А. уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба А. во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в К-польской Церкви (а впосл. и во всех правосл. Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день А., как в Иерусалиме в древности, а утром - на литургии. В соборном богослужении К-поля, отраженном в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. P. 108), утреня на А. совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| В древнем иерусалимском богослужении в день Антипасхи совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) Антипасха названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей латинской литургической терминологии соответствует византийскому Отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12:00) совершалась особая процессия, аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после которой было шествие на Сион, где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20:00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. содержит следующие указания о службе Антипасхи: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс. 9, вместо чтения из Ветхого Завета читается Деян. 5, 34–42, апостол – 1 Ин. 1, 1–7, евангелие – Ин. 1, 1–17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15:00) совершается вечерня, на которой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря Антипасхи. «Славное пришествие» и прокимна из Пс. 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин. 20, 26–31). В византийском обряде (константинопольском богослужении) тема уверения Фомы в службе Антипасхи уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба Антипасхи во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в Константинопольской Церкви (а впоследствии и во всех Православных Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день Антипасхи, как в Иерусалиме в древности, а утром – на литургии. В соборном богослужении Константинополя, отраженном в Типиконе Великой церкви X в., утреня на Антипасху совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| 6. И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин. (И сотворит Господь Саваоф всем языком: на горе сей испиют радость, испиют вино). К обетованию помощи и покрова, а также и всяких благ временной жизни, на Сионе, пророк присоединяет обетование и высшей радости, которую сотворит Господь всем народам на сей же горе, на Сионе. Здесь, на Сионе, где предварительно Господь совершит свой суд над народами, здесь же Он сотворит и радость. Как обыкновенно на горе, покрытой виноградниками, жители страны пили вино и вместе радовались, так и на горе Божией, на Сионе, все народы будут иметь вино и с ним преисполняться радостью. Это обетование пророка Исаии есть повторение и подтверждение пророчества Давида о том, что Господь устроит пиршество в своем храме и все будут есть и насыщаться ( Пс.21:27–30 ); оно есть также повторение и подтверждение пророчественной притчи Соломона о том, что Премудрость создаст себе дом, приготовит свою трапезу и предложит на ней всем, ищущим благостной жизни, хлеб и вино ( Прит.9:1–6 ). Но Давид говорит, что от трапезы Господней «насытятся убогие и душа их будет жива» тогда, когда «обратятся к Господу все концы земли и поклонятся пред Ним все отечества язычников», когда Господне будет царствие и Он будет обладать всеми народами. А это будет после страданий и смерти праведника – Мессии ( Пс.21:27–32 ). Следовательно, мир Божий есть мир веры; это есть вечеря любви Сына Божия, который на горе Сионе предложил, под видом хлеба и вина, свое тело и свою кровь, для спасения всех народов и как источник вечной радости для всех верующих Нового Завета. Точнее – это есть таинство Евхаристии. «Вполне исполнилось это пророчество на Господе нашем, когда на горе Иерусалимской преломил Он тело свое и преподал кровь свою, и сказал: сие творите в Мое воспоминание ( Лук.22:19 ). Вот пиршество небесное и духовное, пиршество от века соблюденное и тучное, пиршество Животодавца и Крепкого, пиршество в век пребывающее, которого будут причащаться все народы» ( Ефрем Сирин ). |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Смирнов И. Очерк истории духовного просвещения в древней христианской церкви (II-IX вв.). – ЧОЛДП 1871, февр., 17–27 (Клим. Рим.: 23–27); март, 20–26 (Игн. Бог.); апр., 1–4 [пагин. 2-я] (Полик. Смирн.); май, 21–27 (Варнав.); июнь, 13–19 («Пастырь» Ермы). Крутиков Т. Мужи Апостольские. Св. ап. Варнава. – Воронежские епархиальные ведомости 1891, 21 [здесь и далее пагин. 2-я, часть неофиц.], 771–779; Св. Климент, папа Римский. – Там же, 1892, 1, 1–15; Св. Ерм . – Там же, 2, 41–45 и 81–90; 4, 121–126; Св. Игнатий Богоносец . – Там же, 5, 153–161; 6, 201–210; Св. Поликарп Смирнский . – Там же, 8, 297–308; 9, 351–356; Св. Папий. – Там же, 10, 399–406. Отд. оттиск: Мужи Апостольские. Составил преподаватель Воронежской дух. семинарии Т.Крутиков. Воронеж, 1892. Гусев Д. Чтения по патрологии. Вып. 1. Введение в патрологию и век мужей апостольских. Введение [начало]. – ПС 1895, т. 1, 101–124; Введение [окончание]. Св. ап. Варнава и его послание. – Там же, 145–185, 277–289; т. 2, 49–71; Св. Климент Римский и его первое послание. – Там же, 160–214; Св. Игнатий Антиохийский и его послания. – Там же, т. 3, 47–71, 149–161; Св. Поликарп Смирнский и его послание к филиппийцам. – Там же, 301–319; Св. Ерм и его книга «Пастырь». – Там же, 1896, янв., 76–142. – Отд. оттиск: Казань, 1895, 277 с. Писарев Л.И. О руководительных началах христианского ведения по учению мужей апостольских. – ПС 1914, 6, 1026–1081; Христологическое учение мужей апостольских. – Там же, 7/8, 85–136; О спасении по учению мужей апостольских. – Там же, 10, 327–401; Экклезиология мужей апостольских. – Там же, 12, 591–668; Учение мужей апостольских об иерархии. – Там же, 1915, т. 1, 1, 90–188; Эсхатология мужей апостольских. – Там же, 2, 255–277. Эти статьи вошли в кн.: Писарев Л.И. Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Т. 1. Век мужей апостольских (I и начало II века). Казань, 1915. XVI, 673, XXI, II с. Рец.: Еп. Анатолий (Грисюк А.). Отзыв о сочинении (…) Л.И. Писарева (…) «Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Т. 1. Век мужей апостольских» (…) Каз., 1915; митр. Макарий (Булгаков) . [То же]. Казань, 1917. 1–32, 33–42; Пономарев П. Отзыв о сочинении (…) Л.И. Писарева (…) Очерки (…). Казань, 1917. 25 с. |
| Еккл.3:3 . время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; Время убивать, и время врачевать. Время убивать и время врачевать, как говорит: «Я убью и Я оживлю» ( Втор.32:39 ). Врачует призывая к покаянию; убивает в смысле сказанного: «воутрия избивах вся грешныя земли» ( Пс.100:8 ). «Время разрушать, и время строить». Можем созидать доброе не иначе, как сначала разрушив злое. Поэтому Иеремии было дано слово от Бога так, чтобы он прежде искоренял, и разорял и расточал, а потом созидал и насаждал ( Иер.1 ). Еккл.3:4 . время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; Время плакать, и время смеяться. Теперь время плакать, а в будущем – смеяться; ибо «блажены плачущие, потому что они возсмеются» ( Лк.6:21 ). «Время сетовать, и время плясать». Поэтому в Евангелии упрекаются те, коим Господь говорит: «пискахом вам и не плясасте: рыдахом вам и не плакасте» ( Лк.7:32 ). Нужно плакать теперь, чтобы после иметь возможность плясать в том ликовании, в каком Давид плясал пред Ковчегом Завета, и не угодив этим дочери Саула, более угодил Богу ( 2Цар.6:14–16 ). Еккл.3:5 . время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; Время разбрасывать камни, и время собирать камни. Удивляюсь, каким образом относительно этого места человек ученый высказал вещь смешную, говоря, что здесь речь идёт о разрушении и постройке домов Соломона, что люди то разрушают, то строят; одни собирают камни для постройки здания, а другие разрушают построенное, по оному изречению Горация: Разрушает, строить, квадратное круглым сменяет, Волнуется сильно, и жизни порядком он всем недоволен. (Epist. lib. II, ер. 1). Справедливо ли, или напрасно он высказал это мнение, предоставляю судить читателю. А мы будем следовать способу нашего прежнего толкования, полагая, что время разбрасывать и собирать камни следует понимать применительно к сказанному: «может Бог от камения сего воздвигнути чада Аврааму» ( Мф.3:9 ), – что было время рассеяния народа языческого, и время нового собирания его в церковь . В одной книге я читал (применительно, впрочем, к Семидесяти Толковникам, поставившим: «время бросать камни и время собирать»), что в словах этих заключается тот смысл, что суровость закона ветхого смягчена благодатью Евангелия: ибо строгий, немилосердный и беспощадный Закон убивает грешника, а благодать Евангелия милует его и призывает к покаянию, и что слова: «время бросать камни или собирать» означают то, что камни бросаются в Законе, а собираются в Евангелии. Так ли это или нет, пусть за то отвечает автор. |
| Относительно ранние свидетельства об использовании З. в правосл. богослужении (terminus ante quem - VI в.) и отсутствие упоминаний о ней в древнейших толкованиях на Божественную литургию говорят о том, что наличие З. в числе богослужебных сосудов обусловливалось сугубо практическими нуждами (на эту роль З. указывает и комментарий Псевдо-Софрония) и не связывалось с символическим толкованием священнодействий проскомидии. Наименование же «З.» исторически связано, вероятно, как с формой самого сосуда, так и с формой дискоса, к-рый в комментарии на «Церковную историю» или «Тайноводственную историю кафолической Церкви» (VIII в.) толкуется как небесный круг ( Brightman. 1908. P. 391; см. также комментарий свт. Симеона Фессалоникийского, согласно которому З., положенная на дискос, знаменует не только Вифлеемскую звезду, но и звезды вообще: Sym. Thessal. De sacra liturgia//PG. 155. Col. 264C). В появившихся в XII-XIII вв. уставах (диатаксисах) Божественной литургии, кодифицирующих, в частности, порядок священнодействий на проскомидии, указано, что иерей поставляет З. на дискос со словами из Пс 32. 6 (Τ λϒ το Κυρου ο ορανο στερεθησαν κα τ πνεματι το στματος ατο πσα δναμις ατν ( )) после приготовления Св. Даров и перед их покровением (Athen. Bibl. Nat. 662, XII-XIII вв.; ГИМ. Син. греч. 381, 1289-1311 гг.; Crypt. Γ.β. III). В XIII в. под влиянием «Протеории» Николая Андидского XII в. (позднее отредактирована Феодором Андидским; см.: Красносельцев. 1884. С. 378-385) З. стала толковаться как Вифлеемская звезда. Так, в рукописи устава проскомидии (Ath. Esph. 34), отражающей афонскую практику XIII в., написано, что З. полагается на дискос со словами, представляющими собой парафраз евангельского стиха Мф 2. 9: Κα κατελθν στρ στη ο ν τ κεμενον παιδον, а 6-й стих 32-го псалма Τ λϒ το Κυρου произносится при возложении покровца ( Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 265; тот же устав зафиксирован в более позднем списке Пантелеимонова мон-ря, изданном Н. Ф. Красносельцевым: Красносельцев. Уставы литургии. С. 14). |
| Бытие ее среди мира служит для него источником благословения и милосердия Божия, и просвещения. Некогда пришествием Иакова Господь благословил Лавана ( Быт.30:30 ), ради Иосифа – благословил дом Египтянина ( Быт.29:5 ), и ради Кивота Божия благословила дом Аведдара и все, что было у него ( 2Цар.6:12 ): так изливая свои благодеяния на Церковь , Господь ради нее изливает вкупе и на весь мир. Ради десяти праведников милосердный Господь щадит целый град ( Быт.18:32 ); ради пшеницы Он не исторгает плевел на селе своем до жатвы ( Мф.13:29–30 ): так ради Церкви своей Господь милует мир, как иногда милуют недостойных детей ради заслуг их родителей. С благословением сообщается миру бытием Церкви среди его и просвещение. В Ветхом Завете, очищая ее от диких ветвей язычества ( Рим.11:17 ) и многократно пересаждая, как виноград ( Пс.79:9–13 ), Господь часто давал разуметь язычникам, яко с ней Бог , да возвестится имя Его по всей землеи ( Ис.8:9–10 ; Исх.14:4 ; Иез.28:22 ; Рим.9:17 ). Он дал разуметь о Себе Авимелеху, царю Герарскому ( Быт.20:3–4 ), Египтянам ( Исх.18:19; 9:27–28 ), жителям земли Ханаанской ( Нав.2:9–13 ), Вавилонянам и Ассириянам ( Дан.3:96–100; 6:25–27 ; 2Мак.8:36 ), Персам ( 1Ездр.1 ), Грекам и другим народам, находившимся в близких сношениях с народом Божиим ( 3Мак.6:17; 7–5 ; Иос. Флав. Древн. кн.11. гл.8). Кроме сего непосредственного явления Бога неищущим Его ( Ис.65:1 ), ведение о Нем было частью заимствовано от Церкви самим миром. Происходя от одного Отца небесного и земного, все люди были в начале одного языка и одного наречия ( Быт.11:1 ), говорили одним языком и имели одну веру, началом коей было Божественное Откровение, данное Адаму, Ною, Аврааму и другим Патриархам. С рассеянными по лицу земли потомками Ноя были разнесены первоначальные предания одной веры и сохранились в некоторых из них в чистоте, например: в Мелхиседеке, в Лаване и Вафуиле Халдеянах, в Иове Аравитянине, в Валааме до его падения, в волхвах, приходивших на поклонение Иисусу Христу, и проч.; но по большей части обезображены прибавлениями язычества. |
|
|
