Разделы портала «Азбука веры» Сергей Худиев Библия говорит о личностном Боге, в руках Которого находится наша как временная, так и вечная участь, “кармические” источники – о безличном законе причины и следствия. Принципиальная разница между двумя этими подходами видна в практических выводах, к которым они приводят. Что делает теист? Молится: А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: Ты – мой Бог. В Твоей руке дни мои; избавь меня от руки врагов моих и от гонителей моих. Яви светлое лице Твое рабу Твоему; спаси меня милостью Твоею ( Пс.30:15-17 ). Но это действие, столь очевидное для теиста, который исповедует перед Богом, что “В Твоей руке дни мои”, в принципе невозможно для верующего в карму. В самом деле, кому он мог бы молиться об избежании плохих или обретении хороших “кармических” последствий? Карма не обладает какими бы то ни было личностными свойствами, и молиться ей так же бессмысленно, как молиться закону всемирного тяготения. Может ли Бог отменить карму? Мы можем ясно обозначить несовместимость веры в Бога с верой в карму, поставив вопрос: может ли Бог отменить карму? Если да, и в каждом конкретном случае именно Он решает, свалятся на нас “кармические последствия” или нет, и если свалятся, то в каком объеме, то мы уже имеем дело не с “законом кармы”, а с личностным решением Бога, Его волей, Его промыслом и Его судом. Понятие кармы, как и многие другие слова, пришедшие из восточных религий и вошедшие в современный язык, прочно закрепилось в современной культуре. Люди опасаются “испортить” карму, говорят “такая карма” там, где раньше сказали бы “такая судьба”, диагностируют карму, живо интересуются тем, как избавиться от “плохой кармы”, и так далее. О карме говорят не только (и не столько) сознательные приверженцы восточных религий или практикующие оккультисты. Понятие кармы все больше становится частью той духовной и культурной атмосферы, которой дышат обычные люди, мало склонные задумываться о духовных реальностях. Это один из признаков того, что мы живем не в атеистическом и не в секулярно-гуманистическом, а в языческом мире; будучи христианами, мы стоим перед необходимостью определиться по отношению к тем образам, верованиям и понятиям, которые этот мир предлагает. Чтобы рассмотреть понятие кармы, мы начнем с более общего взгляда на проблему – что такое язычество и чем оно принципиально отличается от теизма, то есть веры в личностного всемогущего Создателя, которой придерживаются христиане, мусульмане и иудеи. Затем мы рассмотрим проблему более узко и ответим на вопрос, как понятие кармы соотносится с теизмом вообще и с христианством в особенности.

http://azbyka.ru/mozhet-li-bog-otmenit-k...

Скачать epub pdf Псалом 72 Псалом этот, согласно краткой надписи на нем: Псалом Асафу – приписывается, как автору его, некоему Асафу, сыну Варахии, из племени Гирсона Левиина, знаменитому из числа левитов, современных Давиду, – тем, что он был одним из трех начальников хора при Давиде ( 1Пар. 6:31,39–43, 15:17,19 и др.). Вместе с четырьмя сыновьями своими он начальствовал над четырьмя градами певцов Давидовых, и, играя по наставлению и под руководством самого царя Давида ( 1Пар.25:2 ), являлся главным распорядителем священной музыки и пения пред ковчегом Завета в Сионской скинии ( 1Пар.16 и след.). Но при этом он был не исполнителем только песнопений (псалмов) Давидовых, но и сам, вместе с Давидом, участвовал в составлении псалмов для церковнобогослужебного употребления. Посему Священное Писание и называет его пророком ( 2Пар.29:30 ). Певец настоящего псалма, как видно, благочестивый христианин (ст. 1, 13, 28), в минуты тяжких страданий, задается (как и в псалмах 36 и 48) вопросом, так сильно и так часто приводившим в недоумение ветхозаветных праведников: как примирить с благостью и правдою Божией земное счастье нечестивых и разные бедствия и страдания людей благочестивых? При виде того, как часто праведные люди претерпевают гонения и бедствия а нечестивые наслаждаются довольством и спокойствием, душа верующего обуревается сильным сомнением (ст. 2, 3) в благости и правде Божией. Но в конце всех своих размышлений и из собственного опыта взятых наблюдений он из святилища Божия получает полное успокоение, придя к тому заключению, что не должно соблазняться видимым счастьем грешников (ст. 14–22, 27) и что полное счастье и истинное благополучие человека заключается в Боге, в теснейшем общении с Ним, выражающемся во всецелом уповании на Него и в хвалебной молитве к Нему (ст. 28). Пс.72:1 Коль благ Бог Израилев правым сердцем. Такое восклицание как бы невольно исторгается из уст псалмопевца после того, как он долгое время размышлял о путях правды Божией и много перечувствовал при виде неправды человеческой. В этом восклицании он выразил укрепившееся в нем убеждение в том, что Бог Израиля всегда милостив и благ к искренно верующим, к правым сердцем. Он как бы так говорит здесь: что бы кто ни помышлял и что бы ни говорил, а я всегда скажу: как неизменно добр Господь Бог в отношении к тем, которые правым сердцем веруют и нелицемерно исповедуют Его!

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Скачать epub pdf Псалом 87 Надписание сего псалма составляет стих 1 и читается так: Песнь псалма сыном Кореовым, в конец, о маелефе еже отвещати, разума Еману исраилтянину. Оно состоит из отдельных отрывочных изречений, поставленных, по-видимому, в некоторую связь. Первые четыре слова в сем надписании имеют то же значение, как и в надписании предыдущего, 86-го псалма. Они значат: «псаломская песнь, переданная сынам Кореевым». Следующее слово: в конец – имеется и в надписаниях многих других псалмов (30, 35, 38, 39, 64 и др.), и с тем же значением: «начальнику хора, для исполнения»; а еврейское слово о маелефе, по изъяснению разных толковников, указывает здесь на музыкальный инструмент, на котором псалом сей должен быть исполняем, и не только при участии певцов, но и с аккомпанементом музыкального инструмента, и при том антифонно, так, чтобы пели два хора, причем один как бы отвечал другому (еже отвещати). Слова: разума Еману исраилтянину («по разумению Емана») – по переводу с еврейского означают: «учение Емана израильтянина». Сей Еман был начальником одного из хоров, учрежденных Давидом царем для участия в богослужении при скинии ( 1Пар.6:33, 15:17 ), и ему нужно приписать составление сего псалма. Таким образом, все выражения, составляющие надписание сего псалма, соединенные в одну речь, имеют такой смысл: псаломская песнь, переданная сынам (т.е. потомкам) Кореевым (певцам и музыкантам) для исполнения на известном музыкальном инструменте, при участии хорового антифонного (двухстороннего) пения, составляет учение, или поучительную песнь, Емана израильтянина. Пс.87:2–3 Господи Боже спасения моего, во дни воззвах и в нощи пред Тобою: да внидет пред Тя молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему. Как видно из содержания всего псалма, составитель его был удручен великою скорбию, находился в тяжких страданиях и потому обращается с молитвою к Богу, как единственному Защитнику и Помощнику во время скорби и печали, причем выражает, что среди одержащих душу его зол он непрестанно – и день и ночь – молился Богу: Господи Боже, Спаситель мой (Боже спасения моего), к Тебе взывал я днем, и ночью я пред Тобою (на молитве). Пусть дойдет до Тебя молитва моя, обрати милостивое внимание Твое (приклони ухо Твое) на мое моление. Свою молитву псалмопевец считает слабым, едва слышным шепотом больного, и потому умоляет, чтобы Господь Бог, как истинный Врач душ и телес, приклонился к нему, дабы расслышать его, как делают обыкновенные врачи со слабым больным; просит, чтобы Господь Бог обратил на него Свое милостивое внимание.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Скорби Господь наш тем рабам Своим, которых любит, попускает в мире этом многое неприятное, как бы брение на очи, ибо Он сказал ученикам Своим: «В мире будете иметь скорбь, вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете» ( Ин. 16:33 ). Разве не неприятно это, разве не тягостно, не скорбно? Однако же эти самые скорби Он, как бы слюной святых Своих уст, растворяет радостным утешением, говоря: «Но печаль ваша в радость будет, и радости вашей никто же отнимет у вас» ( Ин. 16:20, 22 ). Вот как неприятное помогает, временно вредное приносит пользу навечно, злое на земле является причиной небесных благ. Не читаем ли мы в книгах, не слышим ли в повествованиях, не видим ли, как на самом деле происходит, что все случающееся по попущению Божию от мира, плоти и дьявола с Божиими рабами: все бедствия, скорби, гонения, оскорбления и даже горькая смерть претворяются для них в вечную славу, похвалу, в бесконечную жизнь и в небесные венцы? Не тех ли мы ныне в воинствующей Церкви величаем, ублажаем и возносим многими похвалами, которые претерпели на земле горчайшие бедствия? О как много помогли угодникам Божиим неприятные вещи! А что получили сами сопротивники, вредители и враги? Они приобрели то, что болезнь их обратилась на главу их ( Пс. 7:17 ), и оружие их пронзило их же сердца (1). О дивные судьбы Божии! О неизреченный промысел! Противное, жестокое и скорбное служит рабам Его в помощь, пользу и веселье! Итак, не изнемогай, раб Христов, печалью, когда с тобой случится что-либо противное, ибо скорбь твоя превратится в радость, сопротивное в помощь и горесть в сладость (1). Все проходящие путем, взгляните и посмотрите, «есть ли болезнь, как моя болезнь» ( Плач. 1:12 ). Да остановится здесь всякий человек, проходящий путь болезненного сего жития, да посмотрит и видит, есть ли болезнь, подобная болезни Господа нашего Иисуса Христа, носящего наши болезни, о Котором пророк говорит: «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо» ( 1Пет. 2:24 ). Каждый купец, которому случалось проходить опасными дорогами, видеть много зла и попадаться разбойникам, остановись и посмотри, есть ли столь лютый варвар, столь немилосердный разбойник, как здесь, где раб Владыку, тварь Создателя, человек Бога так связывает, обесчещивает, обнажает, мучает и бесчеловечно умерщвляет: «Умертвили, повесив на древе» ( Деян. 5:30 ). Каждый, кто многими скорбями, тесным и прискорбным путем старается войти в небо, остановись здесь, посмотри и увидь, есть ли такая скорбь, как скорбь Того, Который говорит: «Душа Моя скорбит смертельно» ( Мф. 26:38 ; Мк. 14:34 ). О вы, проходящие по пути! Обернитесь и посмотрите на Того, у Кого «нет ни вида, ни величия» ( Ис. 53:2 ), примите во внимание, «как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его!» ( Лк. 24:20 ). Обернитесь и посмотрите! (2)

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суббота I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) евр. глагол шават означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо», «соблюдать субботу»; сущ. шаббат означает день отдыха или праздничный день, С. Но это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день недели они приходились, напр. на ⇒ День очищения ( Лев. 16:31 ; Лев. 23:32 ; ср. также Лев. 23:24 ). Такой день, в отличие от субботнего дня недели, израильтяне называли также праздничной С.; 2) в Вавилоне существовало понятие ша пату ­­ «(день) середины», обозначавшее 15-й день месяца, который отмечался как «день успокоения сердца (богов)», т.е. был своего рода днем покаяния и молитвы. кроме того, в 7-е, 14-е, 21-е и 28-е числа месяца в Вавилонии запрещались определ. виды деятельности; это особенно касалось царя, причина запрета объяснялась тем, что эти дни считались несчастливыми. Но между ними и ша пату не существовало никакой связи, и ни в том, ни в другом случае нет существенной для С. связи с неделей. Соотв., несмотря на некоторое сходство терминов и выражавшихся ими понятий, у вавилонян и у израильтян речь шла о разных вещах. II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ 1) УСТАНОВЛЕНИЕ СУББОТЫ. С. как день отдыха в конце каждой семидневной недели первонач. была установлена для народа Израиля в связи с ниспосланием ему манны ( Исх. 16:5.22–30 ), впоследствии особый статус этого дня был обоснован и закреплен в Законе ( Исх. 20:8–11 ; Исх. 31:12–17 ). Вопрос о том, была ли неделя и ее завершающий день знакомы израильтянам раньше, остается невыясненным. Из библ. текстов ясно лишь, что об устоявшемся временном отрезке в семь дней говорится только в сообщении о потопе ( Быт. 7:4 ; Быт. 8:10.12 ); свадебное торжество также длилось семь дней ( Быт. 29:27.28 ); 2) ПРЕДПИСАНИЯ. Каждый 7-й день ( Исх. 23:12 ), С., был днем святого покоя ( Исх. 16:23 ; Исх. 31:15 ; Исх. 35:2 ), когда запрещалось работать ( Исх. 20:10 ; Исх. 31:14 ); это относилось также к рабам, пришельцам и скоту. В С. запрещалось зажигать огонь ( Исх. 35:3 ); необходимую для С. пищу надо было готовить в предшествующий день, в пятницу, или в «день перед субботой» ( Мк. 15:42 ; Исх. 16:23 ). В С. нельзя было покидать место своего проживания, поэтому сбор манны ( Исх. 16:27–29 ) и дров являлись нарушением предписаний о С. Ам упоминает перерыв в деловой жизни ( Ам. 8:5 ), а Иеремия указывает на запрет «носить ношу» ( Иер. 17:21 ). Нарушение этих предписаний грозило смертной казнью ( Исх. 31:14.15 ; Исх. 35:2 ; Числ. 15:35 ). Но основополагающий смысл С. заключался в том, что это был день отрады ( Ис. 58:13 ), в который израильтяне собирались вместе ( Лев. 23:3 ; ср. 4Цар. 4:23 ) для вознесения хвалы Господу и богослужения ( Пс. 91 ). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась ( Числ. 28:9.10 ), а в святилище возлагали новые хлебы предложения ( Лев. 24:8 ). III. ОБОСНОВАНИЕ СУББОТНЕГО ОТДЫХА И ЗНАЧЕНИЕ СУББОТЫ

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Добрые речи происходят из доброго сокровища сердца ( Мф. 12:35 ). Если же не очистит кто-либо свое сердце от недобрых речей, бодрствовать не может. Ибо если он думает, что говорит слушателям, то не приемлются его слова и отвергаются, не имея капли благодати Святого Духа. Желающий же принести некую пользу словом пусть попросит от Бога Слова слово во отверзение уст его, как и Исаия заповедует: Господь дает мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово ( Ис. 50:4 ). И продолжает:послушайте мене, и жива будет во благих душа ваша ( Ис. 55:3 ). Приточник же говорит: Сотове медовии словеса добрая, сладость же их изцеление души ( Притч. 16:24 ). Ибо те [речи], которые для спасения говорятся, приносят сладость и исцеление душе.Разумный же в вещех изобретатель благих ( Притч. 16:20 ). И: устне облобызают отвещающие словеса благая ( Притч. 24:26 ). И:устне гладки сердце покрывают прискорбно ( Притч. 26:23 ). И опять-таки: Слово жестоко воздвизает гневы, язык мудрых добрая свесть ( Притч. 15:1–2 ), ибо исцеление языка есть древо жизни. И вновь: Уста праведного каплют премудрость, и устне мужей праведных каплют благодати ( Притч. 10:31–32 ), уста же смиренных поучаются премудрости ( Притч. 11:2 ). И вновь: От плодов уст душа мужа наполнится благих, воздаяние же устен его воздастся ему ( Притч. 12:14 ). И тотчас: Устне льстивые исправляют свидетельство. Лесть в сердцы кующаго злая: хотящии же мира возвеселятся ( Притч. 12:19–20 ). Песнопевец же: Отрыгну сердце мое слово благо ( Пс. 44:2 ) и: Господь даст глагол благовествующим силою многою ( Пс. 67:12 ). И: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою ( Пс. 50:17 ). Пишет же и Павел, говоря: Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому ( Кол. 4:6 ). И к римлянам: Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею ( Рим. 1:11–12 ). И вновь: каждого из вас… мы просили… и умоляли поступать достойно Бога ( 1Фес. 2:12 ). Посему если кто-то считает, что он получил дарование учительства от Бога, то пусть говорит со смиренномудрием, чтобы и других назидать, чтобы не быть обвиненным как скрывший талант ( Мф. 25:18, 25–30 ). Тот же, кто еще не получил дарования этого, тот пусть молчит и не произносит речей праздных от сердца своего, чтобы не услышать: Грешнику же рече Бог: Вскую ты поведаеши оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими; Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси [ Col. 1621 ] словеса Моя вспять ( Пс. 49:16–17 ). Ибо добрый человек, говорит Господь, из доброго сокровища сердца своего, то есть благодати Святого Духа, выносит доброе ( Лк. 6:45 ). Ему же слава во веки. Аминь.

http://azbyka.ru/otechnik/Antioh_Palesti...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЛИАЛ [Велиар; евр.  ,  ], в иудейской и раннехрист. лит-ре демоническое существо, дух небытия, лжи и разрушения. Этимология имени неясна. Раввины понимали его как состоящее из отрицательной частицы  и слова   (иго, ярмо), т. е. тот, кто сбросил «иго Божие» ( Otzen. P. 132; Thomas. P. 15). Однако это объяснение считается устаревшим; широко распространено понимание слова   как «никчемность, бесполезность» (   + корень   - быть полезным) ( Pedersen. P. 539). Др. вариант этимологии: имя В. состоит из  и корня  (восходить) и имеет, т. о., значение либо «тот, кто не восходит», т. е. «неудачник», либо «(место, из к-рого) никто не поднимается» - эвфемистическое обозначение шеола ( Cross, Freedman. P. 22 n. 6) (ср.: Иов 7. 9). Нек-рые исследователи связывают имя В. с евр. корнем   - глотать (параллели существуют в араб., арам., аккад., эфиоп. и др. языках). Представление о В. как о «поглощающей бездне» обнаруживает параллели с представлением о шеоле (ср.: Пс 17. 5-6; Thomas. P. 18-19; Tromp. P. 125-128). В Синодальном переводе ВЗ это имя чаще всего передается описательно. На близость понимания В. как «смерти», «ада» указывает параллелизм выражений «потоки беззакония (  )», «цепи ада», «сети смерти» в Пс 17. 5-6 (ср.: 2 Цар 22. 5). Встречаются и др. примеры такого параллелизма: «человек Велиала» - это «человек нечестивый» (Притч 6. 12), «убийца» (2 Цар 16. 7, Суд 19. 22; 20. 13), «лукавый» (Притч 19. 28), это злые люди (1 Цар 30. 22). Связь В. с представлением о хаосе часто использовалась для отнесения к «сынам Велиала» людей, к-рые разрушают социальный порядок ( Maag. P. 294-295; Otzen. P. 134-135): «негодные люди», лжесвидетельствовавшие против Навуфея (1 Цар 21. 10-13; ср.: Притч 19. 28), разрушители монархии (1 Цар 10. 27; 2 Цар 20. 1; 2 Пар 13. 7); им противопоставляется царь из династии Давида (ср.: 2 Цар 23. 5-7; Пс 100. 3; Otzen. P. 135). «Сыны Велиала» - те, кто сбивают Израиль с истинного пути и учат поклоняться др. богам (Втор 13. 13), как, напр., сыновья Илия, к-рые «не знали Господа» (1 Цар 2. 12).

http://pravenc.ru/text/150051.html

Слово 117. О благодарении Мы за все должны благодарить, по Апостолу ( 1Фес. 5:17 ), утешаемся ли или же скорбим. Ибо Промыслитель душ наших, Господь, для пользы [нашей] наводит на нас скорби и, как опытный врач, болезненные прижигания против недуга подает, чтобы человек стал здоров, и как любящий отец, когда видит своего сына безобразничающим, наказывает, когда же видит опечаленным или несчастным – утешает. Так поступает с нами и наш Благой Владыка и Отец, будучи чадолюбивым: все доставляет нам для нашей пользы – утешение ли или наказание. Посему мы должны в скорбях даже еще более [нежели в благоденствии] благодарить, как законнорожденные сыны, а не как незаконнорожденные. Если же Христос – Владыка по сущности и Владыка по Домостроительству (потому что не существовавших [прежде] сотворил и умерших грехом искупил Своей кровью), то мы, как рабы неключимые (ср. Лк. 17:10 ), каким благодарением сможем Ему воздать? Потому что если только в благополучии будем Его благодарить, то окажемся подобны неблагодарным иудеям, некоторые из которых, когда в пустыне были насыщены чудодействовавшим Господом, говорили: это истинно Тот Пророк и хотели придти, нечаянно взять его и сделать царем ( Ин. 6:14–15 ); когда же Он говорил им: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную ( Ин. 6:27 ), говорили Ему:какое же Ты дашь знамение? …Отцы наши ели манну в пустыне ( Ин. 6:30–31 ). Посему это по справедливости относится к нам: исповестся Тебе, егда благосотвориши им, и таковой даже до века не узрит света( Пс. 48:19–20 ). Посему не будем уподобляться неблагодарным, но, как ученики благодати, будем примером через благодарность, чтобы эти [неблагодарные] тоже смогли, видя свет благодарения нашего, отступить от окружившего их мрака неблагодарности. За все благодарите ( 1Фес. 5:18 ) – это всеобъемлющая заповедь. Благоденствует ли кто или отчаивается, скорбит ли, радуется ли – должен благодарить, словно великий Иов. Ибо тот, потеряв все ему принадлежавшее, а к тому же и десятеричное гнездо чад ( Иов. 1:2 ), когда они были несчастным образом погребены под обрушившимся зданием во время пира, он, благодарив, говорил:Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! ( Иов. 1:21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antioh_Palesti...

составитель К.В. Гриценко Добро, доброта, доброделание, добротолюбие О, человек! сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим. Мих. 6,8 Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога. 3Ин.11 Равным образом и добрые дела явны; а если и не таковы скрыться не могут. 1Тим.5,25 Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. Екк.3,12 Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога. 3 Ин,11 ..слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Рим.2,10 Добрый приобретает благоволение от Господа; а человека коварного Он осудит. Притч.12,2 Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, – и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите. Ам.5,14 Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их. Мф. 7,17–20 Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Мф.12,35 Добрый человек милует и взаймы дает; он даст твёрдость словам своим на суде. Он вовек не поколеблется; в вечной памяти будет праведник. Не убоится худой молвы: сердце его твёрдо, уповая на Господа. Пс.111,5 ..ибо доброхотно дающего любит Бог. 2Кор.9,7 И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. Лк.6,30 ..давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам. Лк.6,38 И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. Лк.6,32 И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. Лк.6,33

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tsitaty...

Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.).

http://azbyka.ru/syn-chelovecheskiy-ruba...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010