| Б. произносилось в торжественных случаях: при рождении ребенка (Руфь 4. 14), при свадьбе (Быт 24. 60; здесь оно имело смысл согласия родителей на брак детей, а также выражало изменение прав на наследство и переход женщины из-под власти отца под власть мужа - ср.: Тов 7. 7, 9. 6, 10. 12), при вступлении в должность (3 Цар 1. 47). Нередко употреблялись соответствующие формы Б. при произнесении приветствия или прощания (Быт 47. 7; Суд 6. 12; Руфь 2. 4; 1 Цар 15. 13; 25. 5-6; 2 Цар 19. 40; ср.: Тов. 5. 17; 7. 7; 10. 12). В межзаветный период Б. составляло также неотъемлемую часть посланий (ср.: 2 Макк 1. 2-5; 1. 17). Б. и проклятие По языческим представлениям, Б. (букв. «воздействие добрым словом») и проклятие - 2 варианта словесной формулы-заклинания, обладающей магической силой (И. Кауфман). Общесемит. корень , от к-рого в евр. тексте ВЗ образованы большинство слов, означающих Б., в угарит. и аккад. текстах имеет значение «наделять или обладать благотворной силой» и обычно противопоставляется словам со значением «наносить вред», «проклинать» ( Allegro. P. 249-251). У древних народов традиц. началом войны служили взаимные проклятия (1 Цар 17. 43; Втор 28. 7, 25), а Б. являлось основой для примирения (Быт 33. 11; 1 Цар 25. 14-27; 30. 26-31; 4 Цар 5. 15). В отличие от языческого магизма библейским авторам чуждо представление об автономности Б. и проклятия (противопоставляемых друг другу - см., напр.: Числ 24. 10); и то и др. получает силу только от Бога; всегда подчеркивается, что проклятие, произнесенное вопреки воле Божией, лишено силы (Чис 23. 8; ср.: Притч 26. 2). Бог способен отменить проклятие и превратить его в Б. (Пс 108. 28; см. G. W. Coats). Б. или проклятие, к-рое навлекает на себя народ Божий, после исхода из Египта неразрывно связано с заключением и соблюдением Завета (Втор 28). Каждое последующее поколение должно, подобно Аврааму, являть свою веру и стремиться к исполнению заповедей Божиих (Втор 11. 26-28), неисполнение их влечет за собой проклятие (Втор 28; 30. 19). Обращенное к Богу |
| Вопрос 6. Кого Божественное Писание называет сынами пророческими (4 Цар. 2:3 )? Самих пророков, по свойству еврейского и сирийского языков. Так, обыкновенно человек называется сыном человеческим. Сказано: «сынове человечестии, доколе тяжкосердии?» (Пс. 4:3), и: «по высоте Твоей умножил еси сыны человеческия» (Пс. 11:9), т. е. человеков. Дает же видеть место сие, что пророков было много. Живущие в Иерихоне и Вефиле пророки предузнали и предсказали взятие на небо великого Илии. Знал также о сем и первенствующий между всеми пророками славный Елисей; посему тем и другим сказал: «и аз уразумех, молчите» (4 Цар. 2:5). Число же пророков было так велико, что пятьдесят следовало за Илиею и Елисеем издали, а по взятии великого Илии пророки, собравшись, убедили преемника благодати послать некоторых из них искать общего учителя и послали пятьдесят вооруженных, потому что писатель назвал посланных сынами силы (4 Цар. 2:16—17), т. е. сильными. По числу посланных должно заключить о числе пославших. Вопрос 7. Почему, когда Елисей просил сугубой духовной благодати, великий Илия сказал: «ожесточил еси просити» (4 Цар. 2:10 )? Сказал сие не по скупости сообщить благодать ученику, но радея обо всем человеческом роде. Поелику сам злочестивых людей наказал голодом, продолжавшимся три года и шесть месяцев, то преемнику сугубой благодати необходимо было совершить сугубые чудеса. Одно же из них было наказание голодом. Посему, щадя людей, сказал «ожесточил еси просити». А сие узнаем и из истории, потому что при Елисее наложено было на людей семилетнее наказание. Вопрос 8. Как должно разуметь сказанное: «отче, отче, колесница Израилева и конник Его» (4 Цар. 2:12 )? Цари других народов на войне употребляли коней и колесницы. Посему Елисей назвал великого Илию колесницею Израилевою и конником, потому что его одного достаточно было для того, чтобы поразить врагов и даровать победу соплеменникам. Вопрос 9. Как должно разуметь сказанное: «где Бог Илиин аффо» (4 Цар. 2:14 )? Пророк, вознамерившись перейти Иордан, подражал учителю и ударил по воде милотью, не сказав при сем ничего, но думая, что для совершения чуда достаточно одной милоти. Поелику же не повиновалось ему естество водное, то призвал Бога учителева, невидимого и неприступного для человеков. Ибо слово аффо по изложению других переводчиков толкуется «сокровенный». |
| Оба раза эзоповские персонажи используются для высмеивания Христа еретиков. Не исключено, что апологет был знаком с переработками басен Эзопа наподобие тех, что содержались в сатирах Энния и других римских сатириков. 1453 См.: Лк. 9:41. 1454 Конъектура Кройманна. В рукописи: «приходящий». 1455 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1456 Ср.: Лк. 9:46—48. 1457 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 1458 Ср.: Исх. 1:20. 1459 Ср.: Исх. 1:17. 1460 Ср.: Исх. 1:15—16. 1461 Ср.: Быт. 1:28. 1462 Конъектура Кройманна. В рукописи: «пообещал благословением также сам брачный плод». 1463 Ср.: 4 Цар. 1:9—12, где, правда, о лжепророке не сказано. 1464 Ср.: Лк. 9:51—56. 1465 Вставка Кройманна. 1466 См.: Ис. 42:2—3; Мф. 12:19—20. 1467 Ср.: 3 Цар. 19:12. 1468 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бог». 1469 Ср.: Лк. 9:57—58. 1470 См.: Лк. 9:57. 1471 См.: Лк. 9:59. 1472 См.: Лк. 9:60. 1473 Вставка Кройманна. 1474 См.: Лев. 21:11. 1475 Конъектура Кройманна. В рукописи: «там». 1476 Ср.: Числ. 6:6—7. 1477 Речь идет о человеке из Лк. 9:59—60. 1478 Ср.: Лк. 9:61—62. 1479 Ср.: Быт. 19:17. 1480 Ср:.Лк. 10:1. 1481 Ср: Исх. 15:27; Числ. 33:9. 1482 Ср.: Исх. 12:34—36. 1483 Ср.·.Лк. 10:4; Мф. 10:10. 1484 Ср:.Лк. 10:1. 1485 Ср:.Лк. 10:4. 1486 Ср.: Втор. 29:5. 1487 Ср.: Лк. 10:4. 1488 Ср.: 4 Цар. 4:29. 1489 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так и Господь, что…». 1490 Ср:.Лк. 10:5. 1491 Ср.: 4 Цар. 4:26. 1492 См.: Лк. 10:7. 1493 См.: Втор. 25:4. 1494 Ср.: Исх. 12:34—36. 1495 Ср.: Исх. 1:11—14. 1496 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «и на погибель тем, которые не приняли». 1497 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ему. Держится за». 1498 Ср.: Лк. 10:11. 1499 Ср.: Втор. 23:3—4; Числ. 22:3—6. 1500 См.: 1 Цар. 8:7. 1501 Ср.: Л к. 10:19. 1502 Ср.: Ис. 11:8—9. 1503 Ср.: Быт. 3:1—5. 1504 См.: Пс. 91 90:13. 1505 См.: Ис. 27:1. 1506 См.: Ис. 35:8—9. 1507 См.: Ис. 35— invalescite, manus dimissae et genua resoluta. Выше, Adv. Marc., IV, 10, 1, эта библейская цитата имеет несколько иной вид: convalescite, manus dimissae et genua dissoluta. 1508 См.: Ис. 35:5—6. 1509 Ср:.Лк. 10:19. 1510 Конъектура Кройманна. В рукописи: «неизвестному богу, теперь, считай, известному». 1511 См.: Ис. 7:9. 1512 Ср.: Рим. 1:20. 1513 Ср.: Tert. De an., 3,1; Tert. Adv. Herm., 8,3. |
| На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова ( , , ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37. |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| г) беспредельным и вездесущим: камо пойду от Духа твоего, и от лица твоего камо бежу; аще взыду на небо, ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси, аще возму крыле мои рано и вселюся в последних моря, и тамо бо рука твоя наставит мя и удержит мя десница твоя (Пс. 138:7-11; Втор. 4:39; Иер. 23:23); д) премудрым и всеведущим: Господи, ты познал еси вся последняя и древняя (Пс. 138:4); испытай сердца и утробы, Боже, праведно (Пс. 7:10); велий Господь наш..., и разума Его несть числа (Псал. 146:5; сн. Иер. 23:24; 2 Пар. 16:6; Дан. 13:42); е) Богом крепким и всемогущим: Той рече, и быша: Той повеле, и создашася (Пс. 32:9; Ис. 40:26. 28 и друг.); ж) истинным и святейшим: истинна дела его (Втор. 32:4; сн. 10, 10); з) Богом всеблагим и правосуднейшим: благ Господь всяческим, и щедроты его на всех делех его (Пс. 144:9); праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице его (Пс. 10:7); и вообще - и) Существом совершеннейшим: велий Господь и хвален зело, и величию его несть конца (Пс. 144:3); несть свят, яко Господь, и несть праведен, яко Бог наш (1 Цар. 2:2). Наконец, по отношению Бога к миру она называла Его - а) Творцом и Промыслителем вселенной, который сотвори·небо и землю (Иерем. 32:17), сотвори небо, и небо небесе, и вся вои их, землю, и вся, елика на ней суть (Неем. 9:6); и с тех пор радит о всех (Прем. 12:13), и всяческая работна Ему (Пс. 118:91), исчитает множество звезд и всем им имена нарицает (Псал. 146:4), творит ангелы своя духи, и слуги своя пламень огненный (Пс. 103:4), возводит облаки от последних земли, молнии в дождь творит (Пс. 134:7), прозябает траву... и злак..., изводит хлеб от земли (Пс. 103:14), и управляет вся благо (Прем. 8:1); б) Творцом и Промыслителем, в частности, человека: уведите, яко Господь... той сотвори нас, а не мы (Пс. 99:3); Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех (Пс. 45:1); аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии (Пс. 126:1); владеет вышний царством человеческим, и емуже восхощет, даст е (Дан. 4:22), сокровищствует исправляющим спасение, защищает же шествие их (Прит. 2:7). |
| Мы не в силах понять, ни в какой степени Бог в своей деятельности по поддержанию миропорядка продолжает творить новое, ни всего того, что невозможно объяснить в рамках привычного нам мира, но нет сомнения в том, что Его мир в любой своей точке открыт для действия Его созидающей силы. Знание, что Бог создал окружающий нас мир и нас самих как часть этого мира, является основой истинной религии. Все должны восхвалять Бога как Творца, ибо Его творения обладают удивительным совершенством, разнообразием и красотой, и такие псалмы, как 103 й, дают образец хвалы, которая должна звучать из наших уст. Мы должны верить в Бога как в суверенного Господа, имеющего вечный замысел, согласно которому происходят все события и складываются все судьбы без исключения, и обладающего властью искуплять, воссоздавать и обновлять Свое творение. Такая вера будет рациональной, если мы будем помнить, что Тот, в Кого мы верим, является всемогущим Творцом. Осознание, что само наше существование ежесекундно зависит от Бога Творца, помогает нам жить жизнью, посвященной, преданной, благодарной и верной Ему. Бог видит и знает: божественное всеведение Слово «всеведущий» означает «знающий все». Писание говорит, что очи Бога обращены на все (Иов 24:23, Пс 32:13—15, Пс 138:13—16, Прит 15:3, Иер 16:17, Евр 4:13), что Он испытывает все сердца и наблюдает за путями каждого человека (1 Цар 16:7, 3 Цар 8:39, 1 Пар 28:9, Пс 138:1—6,23, Иер 17:10, Лк 16:15, Рим 8:27, Откр 2:23), другими словами: Он всегда знает все обо всем и обо всех. Также Он знает будущее не хуже, чем прошлое и настоящее, а события, которые никогда не случатся и относятся только к области возможного, не хуже, чем события, действительно имеющие место (1 Цар 23:9—13, 4 Цар 13:19, Пс 80:15—16, Ис 48:18). Он не испытывает необходимости искать информацию о чем-либо; все Его знание всегда и непосредственно находится в Его сознании. Авторы Библии склоняются в благоговейном трепете перед этой способностью Божественного разума (Пс 138:1—6, Пс 146:5, Ис 40:13—14,28 ср. Рим 11:33—36). |
| В пегих конях 635 можно видеть символическое указание на то, что все царства мира, враждебные царству Божию, имеют подвергнуться гибели 636 . Таким образом, видения изображают исторические события и судьбы мира, преимущественно языческого, и характер этих судеб. Такое значение имеют кони и их цвета. Но, как конями управляют всадники, так и событиями мировой истории, по повелению Божию, руководят ангелы, посылаемые Богом, (по видению пр. Захарии), обойти землю и видеть, как живут разные народы. С первым видением в этом отношении однородно восьмое ( Зах. 6 ). Здесь пророк видит четыре колесницы, ( Зах. 6:1 , т.е., боевые колесницы, как необходимый атрибут войны, напр., у хананеян, ср. Нав. 11:4; 17:16 ; Суд. 4:3 ; филистимлян, сирийцев: 2. Цар. 10:8; 3. Цар. 20:1; 22:З1; 4. Цар. 6:14, ассирийцев, Ис. 2:7 , у евреев: 2. Цар. 8:4; 3.Цар. 9:19), запряженный конями разных мастей ( Зах. 6:2–3 ). Пророк спрашиваете у ангела-толкователя: кто они? Ангел отвечает: «это, четыре духа небесные, которые, представ пред Господом всей земли, теперь исходят, с целью пройти все страны северные и южные и удовлетворить духу (т.е. гневу, как в Пс. 17:16 ; Иов. 4:19 ) Иеговы на земле северной т.е. в земле Сеннаар ( Зах. 6:6–8 ср. гл. 5:11). Духи небесные, предстоящие Иегове и приходящие предстать пред Него (для служения Ему и принятия Его повелений), суть, очевидно, ангелы, совершенно аналогично этому изображаемые в кн. Иова, Иов. 1:6; 2:1 . Явление ангелов пред Иегову, как именно служителей Его мироправления, утверждается как в кн. Иова, так и в обоих, приведенных нами, видениях Захарии; цель этого прихода и удаления ангелов, по обеим книгам, есть исполнение планов мироправления Божия. Но самая область участия ангелов в последнем в кн. Захарии определяется ближе и частнее, – именно как служебное участие их в божественном управлении странами и народами. Число этих ангелов или духов небесных, определяется четырьмя, как символическим числом мира, и в этом смысле означает всемирность божественного управления и всеобщность ангельского посредничества при нем 637 . |
| См.: Исх. 32:6. Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге». См.: Ис. 1:11. См.: Ис. 1:12. Ср.: Лев. 6:28; 11:32—33; 15:2, 4 Цар. 21:13; Мк. 7:8. In lege. В Септуагинте: ν τφ νμφ. « ν является наиболее часто используемым предлогом в документах, переведенных с еврейского или арамейского, в оригинальном греческом тексте он встречается гораздо реже. Причины этого явления: а) большая частотность предлога Э в еврейском и арамейском, б) переводчики семитских документов обычно представляли Л при помощи ν, в) отсутствие или редкое употребление в семитских языках пред логов, которые могли бы в качестве своего эквивалента иметь в греческом δι, εις, κατ, περ, πρς и π». См.: Martin R. A. Syntactical evidence of Semitic sources in Greek documents. 1974. P. 5. Ср.: Idem. Syntax criticism of Johannine Literature, the Catholic Epistles, and the Gospel passion accounts//Studies in Bible and early Christianity. Vol. 18.1989. P. 165—166. См.: Пс. 1:2. Ср.: Ис. 1:16—17; Втор. 10:18. Diligere quaestiones. См.: Втор. 19:18. В этой связи интересно сопоставление с Tert. De an., 2,7: «infinitas enim quaestiones apostolus prohibet (ведь бесконечные прения запрещает апостол)». Ср.: Втор. 22:13—19,26—29. Ср.: Втор. 19:16—19; Исх. 23:1. См.: Ис. 58:7. См.: Пс. 3433:14—15. См.: Пс. 4:5. Ср.: Пс. 1:1. См.: Пс. 133132:1. См.: Пс. 1:2. О предложно-падежной конструкции в Законе см. выше. Ср.: Пс. 118117:9. См.: Пс. 1:3. Ср.: Пс. 2423:4—5. См.: Пс. 3332:18—19. См.: Пс. 3433:20. См.: Пс. 115 116:15. Т. е. еретики. Каракатицы как живые существа, лишенные чешуи, считались некошерной пищей, ср.: Лев. 11:10—12; Втор. 14:10. Другое понимание: «распыляют (т. е. обращают в ничто) старание каждого отдельного , когда оно уже почти увенчалось успехом». Ср. подобные красочные сравнения у Климента Александрийского: «...источающих яд и ложь лицемеров, что строят козни справедливости, Он назвал как-то змеиным отродьем. |
|
|
