| Они обыкновенно расположены по шести вокруг ствола и наподобие зонтика концами своими склоняются к земле; чем выше они, тем короче. Из ветвей и сучьев выходят множество тёмно-зелёных, длинных, толстых, копьеобразных листьев; каждый лист в сажень длиною и в 3/4 аршина шириною. Листья на пальме вечно зелены. Нижний ряд листьев срезывается ежегодно; от этого на стволе пальмы является чешуя, идущая снизу-вверх и покрывающая все дерево. По числу чешуйчатых колец, окружающих ствол пальмы, можно считать лета ее; нередко встречаются пальмы, существующие несколько веков. Рафалович там же пишет, что пальмы живут от 80 до 100 лет. Между верхними, самыми молодыми, ветвями находится заостренная, почти в две сажени длиною мозговая сердцевина, заключающая в себе зародыш новых ветвей и листьев, выходящих в виде остроконечной дудки. «Сердцевина у пальмы, пишет Ефрем Сирин (Тв. Св, О. 13, 284), бела, а наружность покрыта остнами, которые окружают собою белизну пальмы». В феврале появляются на пальме почки цветов, или, что тоже, большие стручья длиною в аршин, шириною в ладонь. Цветы походят на дикие жасмины и имеют вид нанизанных колосьев турецкой пшеницы. Из сих цветов с июня до августа или даже сентября созревают плоды – финики. Они растут огромными кистями (гроздами), которых на дереве бывает от 8 до 10, весом каждая в полпуда и больше. Финики цветом и формою похожи на желуди, величиною с сливу, и подобно ей состоят из сладкого мяса и косточки. Пальма требует жаркого климата, песчаной, но влажной почвы. Такова почва св. земли, где издревле в обилии водились пальмы. Об этом, кроме писателей свящ. книг Ветхого Завета ( Лев.23:40 ; Суд.4:5 ; Иоил.1:12 ; Пс.92:13 ) свидетельствуют места св. земли, получившие свое наименование от обилия фиников; таковы: Асасанфамар или Энгадди ( Быт.14:7 ; 1Пар.20:2 ), Иерихон. Около Иерихона была пальмовая роща в 2½, мили длины. Плиний, Тацит, Диодор Сицилийский, Страбон и Иосиф Флавий согласно говорят о пальме, как красе Иудеи и соседних с нею стран. На иудейских монетах пальма является эмблемой Иудеи; ее можно видеть и на финикийских монетах также часто, как виноградный грозд или сноп ячменя. |
| Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года. |
| 118:13 Так в LXX и друг. древн. пер.; масоретский текст: ты толкал. 529 118:15 Букв.: правая; то же ниже. 530 118:26 Букв.: вас, т.е. каждого, кто приходит для богопоклонения. 531 118:27 Поскольку евр. слово авот имеет такие значения, как «веревка» и «ветка», возможен и друг. пер. этого предложения: вяжите веревками жертву праздничную, ( ведите) к рогам жертвенника. 532 119:1 Псалом 119 написан в форме алфавитного акростиха, причем каждый стих в блоке из 8 стихов начинается с соответствующей буквы еврейского алфавита, указанной в данном переводе. 533 119:32 Или: мое сердце. 534 119:37 В некот. рукописях: ( жил) по слову Твоему. 535 119:43 Букв.: не отнимай совсем от уст моих слова истины. 536 119:68 Букв.: Ты добр и доброе делаешь; см. примеч. к 100:5. 537 119:112 Друг. возм. пер.: ( посвятил) навсегда/ до конца. 538 119:122 Или: будь порукой благополучия раба Твоего. 539 119:128 Так в LXX и Вульгате; масоретский текст: следую всем заповедям Твоим. 540 119:136 Букв.: потоки воды текут из глаз моих. 541 119:140 Или: Слово Твое прошло все испытания на чистоту. 542 а 119:160 Букв.: голова. 543 б 119:160 Или: верность. 544 120:1 «Песни восхождения» (Пс 120–134) — так, очевидно, назывались песни, которые пелись паломниками на пути в Иерусалим. 545 120:5 Мешех и Кедар — две удаленные друг от друга и от Иудеи области. У псалмиста жители этих мест считаются племенами дикими. 546 121:5 Букв.: тень (защищающая путника от солнца). 547 121:7 Или: душу. 548 а 122:4 Евр.: Ях. 549 б 122:4 Друг. возм. пер.: как это положено. 550 122:7 Или: во дворцах; или: в башнях. 551 125:3 Букв.: ибо жезл нечестия не будет покоиться над наследием праведных. 552 126:1 Друг. возм. пер.: возвратил пленных. 553 126:2 Букв.: и язык наш ( был) полон пения. 554 126:4 Евр. негев означает не только сторону света (юг), но также является названием местности в южной части Палестины. 555 127:2 Букв.: ибо Он дает возлюбленным Своим ( даже) во сне. 556 127:3 Букв.: сыновья. 557 а 127:5 Букв.: не будут они посрамлены. 558 |
| Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 55, 92, 354, 355; Т. 3. С. 124; Halkin F. Des publications hagiographiques//AnBoll. 1933. Vol. 51. P. 392-395; MartRom. Comment. P. 521-522; Sauget J.-M. Ipazio//BiblSS. Vol. 7. Col. 859-860; Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 192; K[azhdan] A., Š [ev enko] N. P. Hypatios//ODB. T. 2. P. 962; Aubert R. Hypatios, évêque de Gangres//DHGE. T. 25. Col. 537-538; Laniado A. Note sur la datation conservée en Syriaque du concile de Gangres//OCP. 1995. T. 61. P. 195-199; idem. La vie d " Hypatius de Gangres (BHG, N 759a), Jean Malalas et l " impôt du xylélaion//AnBoll. 1997. Vol. 115. P. 133-146; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 455-456. А. Н. Крюкова Сщмч. Ипатий Гангрский. Роспись келлии св. Стефана, Афон. XVII в. Память И. отмечается 14 нояб. в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 100-102); на Пс 50 поется тропарь 3-го гласа Τς κκλησας θρμμα γγονας (Церкви чадо явился…). В студийских Типиконах И. не упоминается, однако в Минеях студийской традиции (напр.: ГИМ. Син. греч. 295, XII в.; см.: Владимир (Филантропов). Описание. С. 406) под 31 марта может помещаться служба И. В одной из ранних редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. ( Lossky. Typicon. P. 209) - И. упоминается 31 марта; назначается служба с пением «Аллилуия» на утрене. В первопечатном греч. Типиконе 1545 г. 31 марта появляется указание на отпустительный тропарь И. Καννα πστεως ( ). В рукописной слав. Псалтири XIV в. (ГИМ. Син. 325; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 556-557) под 16 нояб. сохранилась служба И., состоящая из канона и цикла стихир. В рукописных слав. Минеях нач. XVI-XVII в. под 15 или под 16 нояб. может помещаться славословная или даже полиелейная служба И. (напр.: РГБ. Троиц. 496, 497, 503). Под 31 марта в слав. Минеях XV-XVII вв. (напр.: РГБ. Троиц. 533, 534, 536, 543, 544) содержится последование И., состоящее из канона, цикла стихир, седальна; в нек-рых рукописях может также выписываться отпустительный тропарь И. В рукописных слав. Типиконах XV-XVI вв. (напр.: РГБ. Троиц. 239-242, 244) И. упоминается только под 31 марта без богослужебного последования. Согласно московскому первопечатному Типикону 1610 г., память И. отмечается 14 нояб. и 31 марта; 14 нояб. служба И. поется на повечерии, состав последования не указан; 31 марта последование И. включает канон, цикл стихир-подобнов, седален. В московском Типиконе 1633 г. И. упоминается только под 31 марта; совершается служба с пением на утрене «Аллилуия». Указания под 31 марта в Типиконе 1641 г. и последующих изданиях, в т. ч. современных, те же, что и в первопечатном. |
| Досл. «труды, заботы» (τν καμτων). Досл. «возобнови» (νακανισον). Быт 3. 1–20. Т. е. иудеев. В оригинале стоит «τος το Κν», это genitivus possessivus с пропущенным существительным, от которого зависит второе существительное (в родительном падеже). Я. Баркхейзен предлагает другой вариант перевода: «Если ты снова прилепишься к деяниям Каина» — [Romanos.] 5.1 On the Crucifixion (О.21). P. 100. Быт 4. 1–16. Досл. «страстный, горячий» (διπυρος). Досл. «древние услуги/помощь» (τς ρχαας πουργας). «λαλεται» — глагол в форме пассивного залога от глагола «λαλω» (говорить, рассказывать). Возможно, в предыдущей строфе имеются в виду жертвы всемирного потопа (см.: Быт 7. 21–23), а здесь — содомляне (Быт 19. 24–25). Г. де Матон замечает, что указанные события имеют косвенное отношение к дьяволу, они, скорее, являют всемогущество и власть Бога, нежели сатаны. По всей видимости, полагает Г. де Матон, святой Роман имел в виду бесноватого, который «часто бросается в огонь и часто в воду» (Мф 17. 15; ср.: Мк 9. 17; Лк 9. 39) — XXXVII. Hymne des puissances infernales … P. 248–249, nota 1. Досл. «отведали на вкус твои [дела]» (πεγεσαντο τν σν) или «вкусили от твоих деяний». Здесь возможны и иные варианты смыслового перевода: «приобщились к части твоих учеников», «вкусили от твоих велений». Досл. «к своим» (τος ατο). Досл. «сделался счастливым» (εφρνθην). Συμβλλομαι — одно из значений досл. «разговаривать» (см.: Дворецкий И. Х. Древнегреческо-русский словарь: [в 2 т.] М., 1958. Т. 1. С. 1531). Мф 27. 22–23. [τ συνδριον] καθ’ αυτ δολεσχον κα πησχολημνον — досл. «[синедрион,] это обсуждающий и [этим] поглощенный». Имеется в виду решение убить Христа: см. Мф 26. 3–5; Мк 14. 1–2. 10; Лк 22. 1–6 и Ин 11. 47–53. Досл. «более услужливые» (σπουδαιτερο). Пс 18. 3. Досл. «первое из того, что сделали» (τν πρτων ν πρξατε). Исх 16. Досл. «обманули/солгали» (ψεσασθε). Де Матон полагает, что молоко в этой строфе символизирует Землю Обетованную (см.: Втор 31. 20; 32. 13, 14) или же, со ссылкой на Послание к Евреям, начатки духовного учения, «которые евреи получили вместе с Законом Моисея» — XXXVII. Hymne des puissances infernales … P. 251, nota 1. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| 2) Злоречие есть исчадие ненависти, не заметная, но грубая, болезнь, скрытная и неощутительная пиявица, которая сосет и поглощает кровь любви. Это – лицемерие в любви; оно уготовляет скверну и бремя сердцу, истребляет непорочность. 3) Как есть такие юные девы, которые без стыда делают худое; и есть другие, которые тайно и с большею, по-видимому, скромностью поступают еще хуже первых: так подобное сему можно видеть и в страстях бесчестия ( Рим.1:26 ). Много притворных дев; таковы: лицемерие, лукавство, оскорбление, памятозлобие, злоречивое суждение о чьем-либо сердце. Но одно, по-видимому, выражают они, а другое имеют в виду. 4) Слушал я предающихся злоречию и сделал им выговор; сии же делатели зла в оправдание отвечали мне, что делают сие из любви и заботливости о том, кто служил предметом их злоречия. Я сказал им: «оставьте такую любовь, чтобы не укорить во лжи сказавшего: оклеветающего тай искреннего своего сего изгонях ( Пс.100:5 ). Если говоришь, что любишь; то молись втайне, и не смейся над человеком; такой образ действия угоден Гоеподу. Но вот чего не скрою от тебя (и, конечно, одумаешься, и перестанешь осуждать падающего); Иуда был в лике учеников Христовых, а разбойник – в сонмище убийц; и какая же чудная перемена произошла в одно мгновение!» 5) Кто хочет преодолеть дух злоречия, тот пусть винит не человека, подвергающегося падению, но внушающего сие демона. Никто не желает грешить против Бога, хотя и всякий из нас не принуждается ко греху. 6) Знал я человека, который согрешил явно, и покаялся тайно; осудил я его как блудника, а он был уже целомудрен пред Богом, умилостивив Его искренним обращением. 7) Никогда не оказывай уважения тому, кто злоречиво говорит тебе о ближнем; а лучше скажи ему: «перестань, брат; я ежедневно падаю в тягчайшие грехи; как же могу осуждать его»? Таким образом окажешь двоякую пользу, одним пластырем уврачевав и себя и ближнего. Вот один из самых кратких путей, ведущих к получению прощения грехов, а именно, – не осуждать. Если не судите, то и вас не будут судить ( Лк.6:37 ). |
| Таковы псалмы: 8, 17, 20, 28, 29, 32, 33, 45–47,64–67, 74, 75, 80, 86, 91–92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. К числу их принадлежат все вообще псалмы, носящие в евр. т. названия: шир=торжественная песнь, тегиллаг=хваление, тодаг=исповедание, и галлелуйаг=аллилуиа (см. выше о надпис. стр. 12 и сл.), и все начинающиеся и оканчивающееся приглашениями петь, хвалить, благодарить, прославлять и благословлять Господа (воспойте Господу... Пс.95 и др.; хвалите Господа... 146 и др.; восплещите руками... 46 и др.; воскликните Богу... 65 и др.; воздайте Господу славу и честь... 28 и др.; славьте Господа... 104 и пр.; благослови душа моя Господа... 102 и др.). 2) Псалма преобладающего печально-молитвенного настроения, представляющие излияние более или менее скорбных чувствований псалмопевцев пред Богом и молитвенных воплей к Нему о помощи и заступлении по случаю то собственных их несчастий, то различных бедствий народа Божия, – или выражение глубокой печали о развращении мира, с благочестивым негодованием против нечестивцев и призыванием на них суда Божия, – или же исповедание собственной своей греховности пред Богом с горячею мольбою о прощении и помиловании. Псалмы эти по преимуществу могут быть названы молитвенными псалмами, или молитвами – тефиллаг и обыкновенно отличаются частыми повторениями молитвенных воззваний к Господу: Господи помилуй, Господи спаси, призри, внемли, услышь молитву мою, восстань на помощь, избави, заступи и т. п. Они составляют более трети всей Псалтири. Таковы Псалмы: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 74, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129 и 139–142. Из числа их Псалмы: 6, 37, 50, 101, 129, 142, а также 31, впрочем, более поучительного тона, как молитвы о прощении грехов и избавлении от наказания за оные, с первых времен христианства (уже у Оригена Homil. 2 Lev.) принято называть псалмами покаянными (psalmi poenitentiales – у Августина). 3) Псалмы по преимуществу спокойного, рассуждающего тона, представляющие собою благочестивые размышления и наставления псалмопевцев об уповании на Бога, о Промысле Божием, об откровенном законе, о различной судьбе праведных и нечестивых и других предметах веры и нравственности, преимущественно по поводу различных обстоятельств или собственной жизни различных псалмопевцев, или истории народа Божия. Псалмы эти вообще могут быть названы псалмами поучительными и в самой Псалтири, в надписаниях некоторых псалмов, называются маскил=учение, размышление. Таковы псалмы: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 77, 81, 100, 11, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136 и 138-й. |
| 23:37. Согласно иудаистской традиции, еврейский народ защищен Божьими крыльями, а обращая язычника в иудаизм, еврей приводит его «под крылья Божественного присутствия». В Ветхом Завете Бог тожеизображается как орел, простирающий крылья над своими птенцами (Втор. 32:11; ср.: Исх. 19:4), защищающий Израиль своими крыльями (Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:4) ((устрашающий его врагов (Иер. 49:22). Это один из ветхозаветных образов любви Бога к Своему народу. Здесь эту божественную роль исполняет Иисус. Пророки иногда обращались непосредственно к Иерусалиму (Иер. 13:27), а повторение имени в прямом обращении характерно для многих еврейских текстов. Об избиении пророков см. в коммент. к 23:29,30. 23:38. «Дом» может символизировать Израиль (Иер. 12:7), но в данной ситуации речь, несомненно, идет о храме (напр.: Иудифь 9:13), который в 70 г. тоже будет предан «за-пустению» (Мф. 24:15). В Ветхом Заветехрам Называется домом Божьим; возможно, здесь он назван домом «вашим» в знак того, что Бог покинул храм (как в Иез. 10:11). 23:39. О значении этой цитаты см. в 21:9. Ветхозаветные пророки и позднейшиееврейские предания свидетельствовали о том, что искупление наступит только после всенародного покаяния Израиля (ср.: Ис. 30:19). 24:1—3 Вступление к проповеди о суде Гл. 23 Начинается с предостережения Иисуса о суде Божьем, направленном на некоторых представителей религиозной элиты. В этой главе суд распространяется и на храм. После его разрушения в 70 г. многие евреи увидели в этом суд Божий. 24:1. Иерусалимский храм был одним из самых величественных сооружений древности и казался непоколебимым (ср., напр., «Письмо Аристея», 100—101). Он был главным символом иудаизма и славился своей красотой. Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 13:1. 24:2. Некоторые греческие философы были равнодушны к красотам архитектуры, но Иисус заходит в своем отрицании значительно дальше, ибо говорит о суде. Различные религиозные секты (включая Кумранскую)также ожидали суда над храмом, однако большинство евреев, независимо от разницы во взглядах, рассматривали храм как символ своего национального единства и не могли даже помыслить, что Бог допустит его разрушение (как в Иер. 7:4—15). Хотя некоторые камни остались на месте (часть одной стены уцелела), этот факт не умаляет силы «гиперболы: в 70 г. храм был практически уничтожен. |
| 269 Каков напр. Евр. молитвенник, называемый – circulus, cyclus, на нем языке Festgebete der Israeliten. Polnischer Ritus. Berlin 1860, и евр. текст с русск. пер. Гольдштейна, Вильна 1872 г.), написанный на древнем евр. языке по подражанию Псалмам и другим библейским песням, с которыми имеет много буквально сходных выражений, почему в 15 веке (между 1464–1478 гг.) ошибочно принят был у нас за кн. Псалмов и «благословением и приказанием митрополита Филиппа 1 переведен был с евр. яз., – новокрещенным Евреем Феодором под именем «Псалтири с девятью библейскими песнями» (см. Опис. Сбор. 15 в., принадлеж. библиотеке Кирилло-Белозерского Мон. в учен. Записках Ак. Наук кн. 5. 1859 г.). 270 Здесь уместно напомнить свидетельство Иудейского историка И. Флавия относительно неканонических писаний, который причину невнесения их в канон и меньшей важности сравнительно с каноническими книгами поставляет именно в происхождении их после прекращения в народе иудейском пророков. Сказавши о 22-х книгах божественных (т.е. канонических), в которых пророки от времени Моисея до персидского царя Артаксеркса изложили всю историю еврейского народа, он замечает: «впрочем и все, случившееся с царствования Артаксеркса до наших дней, также заключено в письмена; но эти писания уже не пользуются таким уважением, как прежде упомянутые, потому что прекратилось преемство пророков (δα τ μ γενσϑαι τν τν προφητν ακριβ διαδοχν, – Contra Apion Lib 1 §§ 7 et 8). Замечание это, конечно, имеет полную свою силу и в отношении ко всем поэтическим произведениям после времен Артаксеркса, или что тоже после Ездры и Неемии, если таковые действительно существовали; все эти произведения точно также не могли пользоваться одинаковым уважением с псалмами и следовательно быть принятыми в Книгу Псалмов, как исторические книги того же периода не были приняты в число священных книг пророческого периода, и никогда не пользовались равным с ними уважением. 271 Оба эти мнения встречаются и у Иудеев. Так в Талмуде все псалмы приписываются Давиду (Sebachim, fol. 117 a. Baba Bathra. 7, 146. 15. A.), а древний халдейский парафраст и многие ученые раввины признавали многих писателей, – большею частью тех, которых имена указаны в еврейских надписаниях (так и Сегаль-Ист евр. Нар. Варшава 1870 стр. 175). Впрочем это последнее мнение уже в Таргуме, и особенно у средневековых раввинов, встречается обезображенное вымыслами о псалмах патриархов – Авраама, Мелхиседека, Адама и проч. (См. надпис. Псс. 92, 89, 45, 46 в Таргуме по Полиглотте Вальтона; Cramer, – Einleit in die Psalmen 3 и Lengerke по Fabric. Cod. Ap. 5, T. 2 p. 19, 290 и 404). В Руководстве к чт. кн. В и Н. З Амвросия (по изд. 1826. Стр. 100) наряду с другими вероятными мнениями о писателях Псалмов, приводится и это, – что Пс. 91 (по евр. 92) принадлежит Адаму, а 109–Мелхиседеку. |
|
|
