| Кумранская община. М., 1983; Амусин И. К определению идеологической принадлежности кумранской общины//ВДИ. 1. С. 3–22), их взаимоотношения с другими известными сектами (см.: Амусин И. Кумранский антифарисейский памфлет//ВДИ. 1986, 3. С. 133–140), а также дисциплинарная практика (см.: Амусин И. Клятва ессеев//ВДИ. 1975, 1. С. 151–158), проблема исторической достоверности Книги пророка Даниила (см.: Амусин И. Кумранский фрагмент «Молитвы» вавилонского царя Набонида//ВДИ. 1958, 4. С. 104–117), вопросы кодификации ветхозаветной традиции истолкования Священного Писания (см.: Амусин И. Кумранские комментарии//ВДИ. 1968, 4. С. 91–108; Амусин И. Кумранский комментарий на Наума//ВДИ. 1962, 4. С. 101–110; Амусин И. Новые отрывки кумранского комментария на Наума//ВДИ. 1964, 1. С. 35–47; Амусин И. Кумранский комментарий на Осию//ВДИ. 1969, 3. С. 82–88), эволюция мессианских чаяний иудеев эпохи Второго Храма (см.: Амусин И. «Избранник Бога» в кумранских текстах//ВДИ. 1966, 1. С. 73–79). Издание в 1973 г. под редакцией И. Амусина текстов Кумрана (см.: Тексты Кумрана/Пер. с древнеевр. и арам., введ. и ком-мент. И. Амусина. М., 1971. Вып. 1) стало отправной точкой для отечественных исследований ветхозаветных апокрифов, сохранившихся в пещерах Мертвого моря и доносящих до нас малоизвестные детали религиозной жизни эпохи рубежа Заветов (см.: Елизарова М. Ветхозаветная апокрифическая литература и кумранские находки//ПС. 1986. Вып. 28 (91). С. 62–68; Старкова К. «Странствие Авраама»//ПС. 1986. Вып. 28 (91). С. 69–73). Итогом светского отечественного кумрановедения следует считать работу И. Тантлевского «История и идеология кумранской общины». Изданная в 1994 г. Институтом востоковедения книга является наиболее полным исследованием большинства проблем, поднятых находками у Мертвого моря (см.: Тантлевский И. История и идеология кумранской общины. СПб., 1994). 3 Раздел. Основные достижения библейской археологии в исследовании различных периодов священной истории Период праотцев Как было сказано в разделе об отечественной библейской археологии, ее особенностью было внимание к вопросу о происхождении человека. |
| В херувимах дано выражение свойств Самого Бога (См.): всеведение и вездеприсутствие Божие выражено четырехличием херувимов, царственное владычество Божие – лицом льва у херувима, вечность – орла, разрушительная сила Божия – лицом вола. (==Молох Гитц.); все это водимое умом – лицо человека (См.). «Основная мысль всего видения – Бог всемогущ, а 4 лица служат к тому, чтобы это Его могущество специализировать» (Берт.). – Ближайший же смысл появления здесь херувимов такой. Иегова удалился из Иерусалима в Свое место на север ст. 4 – ср. Ос. 5:15 , откуда Он в конце концов возвратится в Иерусалим (43:2) Чтобы представить это наглядно воображению, берется древнее представление о херувиме – ср. Пс. 17:11 . Херувимы олицетворение грозового облака Иез. 1:4 , носимого вихрем, 10:13, на котором ездит Иегова, Пс. 103:3 (См.) Ис. 19:1 (Берт.), «как серафимы (saraph, гореть, – «змеи» Чис. 21:16 ; Втор. 8, 11, 13 ) олицетворение змеевидных молний» (Дел. 151). «И замечательно, в какое близкое отношение к облаку Иезекииль ставит херувимов: шум крыльев их производит гром – 1:21; 10:5, и между ними заключаются молнии – 1:13; ср. еще облако 10:3 и д.». (См). «Но для символизации грозы Иезекиилю недостаточно древнего простого образа чудесной птицы грифа (γρψ–kerub. Эв.), и он комбинирует его с другими элементами (См.), заимствуя их, «напр. может быть из арабской мифологии, которая представляла свои божества под видом человека, женщины, льва, коня («вместо знаменательной для араба лошади, земледелец еврей выбрал быка») и орла» (Гитц.), или из ассирийско-вавилонской орнаментики (колоссы крылатых львов и быков. Кр.). Против этих рационалистических теорий нужно сказать: 1) близость херувимов к идее Бога и мифологические параллели к херувимам допускают, как увидим, и другое объяснение и 2) создано ли видение воображением пророка или в основе его лежит естественный (а не сверхъестественный, 6оговдохновенный) экстаз, одинаково остается непонятным его странное и для так называемой «восточной» фантазии содержание: для всякого воображения, действующего по естественным законам, то, что описывает пророк – могло быть только буйством, и если для нас оно «премудрость», то потому, что «буее Божие премудрее человек». |
| Лучшим комментарием к этим двум выражениям служат следующие слова ап. Павла: «яко Тем ( Быт.1:10 ) создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая» ( Кол.1:16 ). Прикровенность же указания на мир ангелов вызывалась у Моисея особыми, педагогическими мотивами, именно, его желанием устранить всякий повод к многобожию для склонного к нему Еврейского народа, для которого ангелы могли служить большим соблазном считать их за низшие божества 148 . Сказав о происхождении всей вселенной от Бога, Моисей, затем, останавливается своим вниманием на земле, как арене деятельности человечества, историю которого он намерен предложить далее, и говорить здесь о первоначальном виде земли – хаотическом смешении составляющих её элементов и последовательном благоустроении её в гармонический космос. В предыдущем стихе бытописатель указал происхождение первовещества мира, в настоящем он дает его описание, характеризуя первобытный вид двумя эпитетами . Слово земля, в отличие от его синонима указывает на неё, как на противоположность небу ( Быт.2:4 ) или воде ( Быт.1:10 ), словом, как на место обитания всего живущего ( Ис.53:8 ) 149 . В более же общем смысле оно обнимает собой весь земной шар, со включением сюда моря ( Быт.2:4; 14:19, 22 ; Пс.68:35 ) и видимого неба, как его наружной, атмосферной оболочки 150 ( Быт.1:7 ). Что здесь имеется в виду именно этот последний смысл термина , это, по справедливому замечанию Dillmann " a, следует из контекста речи, по которому лишь впоследствии, именно в третий день творения, из первобытного состояния выделяется твердь или видимое небо ( Быт.1:7 ) 151 . Первоначальный вид этой «земли» характеризуется двумя признаками . Филологическое значение обоих этих терминов настолько тождественно, что их нет возможности различить, почему они и в самой Библии обычно употребляются совместно, служа, таким образом, большему усилению лежащей в основе их общей мысли «о пустоте, ничтожестве, беспорядке и разрушении» ( Иов.26:7 ; Ис.40:17 , Иер.4:23–26 ; Пс.45:18 ) 152 . |
| Страдания Иова имеют прообразовательное и нравоучительное значение. Они были прообразом великих страданий Христовых, а его прославление, по исцелении, прообразовало прославление Христа. Нравоучительное значение жизни Иова указывает ап. Иаков, который, утешая Христиан в бедствиях, увещевает их взять себе в пример злострадания и терпения Иова (5:11). Псалтирь Сборник церковно-богослужебных песней, или псалмов, состоящий в греческой и славянской библиях из ста пятидесяти канонических псалмов и одного (151-го) неканонического, называется псалтирью. Этот сборник так назван потому, что псалмы, его составляющие, пелись у Евреев под аккомпанемент музыкального орудия, которое по-гречески называется псалтирион (род арфы). В Еврейской библии сборник называется «Тегиллим» – хваление. Надписания над псалмами. Каждый псалом представляет собой отдельное литературное произведение и, кроме обозначения числом, имеет особое надписание, которое указывает: или на характер песни, или на автора псалма, или на содержание, или на способ музыкального исполнения при церковном богослужении. 1 . Надписания, указывающие на характер или род песни, следующие: 1) «Псалом» – мизмор – означает вообще лирическое произведение и, в частности, назначенное для музыкально-инструментального исполнения. (Это надписание употребляется чаще других). 2) «Песнь» – шир – указывает на голосовое исполнение священного произведения. 3) «Молитва». 4) «Хвала». 5) «Столпописание» и другие. 2 . Надписания, указывающие на писателя или исполнителя псалма. Характерным признаком надписаний, указывающих на автора псалма, нужно прежде всего заметить, служат в Еврейской библии частица ле или ли. В греческой и славянской библиях имя автора ставится в падеже дательном (принадлежности). Выражение Еврейское «ле-Давид» равно славянскому: – «псалом Давида». 3 . Для ознакомления с надписями, указывающими на содержание и на случай написания псалмов, достаточно указать на пс. 3-й, который надписывается: «псалом Давида, внегда отбегаше от лица Авессалома, сына своего» и на пс. 44-ый, надписывающийся: «песнь о возлюбленном». |
| Лёр 151 пытается доказать мнение о колебаниях в порядке алфавита посредством следующего рассуждения. Псалмы 25 и 34, говорит он, родственны и по содержанию, и по форме. В обоих нет стиха на букву , оба кончаются стихом на . Этого, по мнению Лёра, достаточно, что бы приписать эти псалмы одному автору. Но псалмы 25 и 34 различаются один от другого тем, что пс. 25 располагает буквы и в обычном порядке, а пс. 34, следующий, в настоящем своем виде, тоже обычному порядку, первоначально в расположении и отступал от этого порядка. Отсюда, если один и тот же автор употребляет буквы и в различном порядке, то ясно, заключает Лёр, что в последовательности их не было строгой определенности. – В изложенном рассуждении Лёр допускает два не доказанных положения: 1) что псалмы 25 и 34 принадлежат одному автору и 2) что настоящий порядок стихов 34 псалма представляет поправку. Впрочем, эти положения Лёра принимаются и некоторыми другими исследователями. 152 Однако же Лёр выигрывает от этого очень мало. Четырех случаев отступления от обычного порядка (считаем и 34 псалом) слишком мало, чтобы на основании их и вопреки большинству других данных построить целую теорию о неопределенности, будто бы, существовавшей некогда в порядке букв еврейского алфавита. Итак, ни одна из рассмотренных нами попыток объяснить особенность алфавитного порядка в 2–4 главах книги Плач не достигает своей цели. Остается лишь сознаться, что дать ответ на вопрос о причине этой особенности исагогика не в состоянии. Правда, для того, кто непременно желает избежать этого вывода, есть еще возможность последовать примеру Калькара 153 и объяснять особенность 2–4 глав книги Плач ξ παλαιογραφας ratione quadam, nobis incognita или же, вместе с Майрером 154 сказать: «turbati ordinis alphabetici causa quae fuerit scire, quid interest?». Но чем прибегать к таким объяснениям, лучше прямо отвечать на вопрос: non liquet, как это делают Зоммер 155 , Герлах 156 , Лёр 157 и Мейньель. 158 В пятой главе книги Плач алфавитная форма изложения оставлена. |
| 25. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. I. С. 342 26. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 344—345. 27. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 375. 28 . Там же. С. 563—564. 29. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 572—573. 30 . Диодор Сицилийский. I, 51. 31. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 131—133. 32. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 263. 33. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 306 - 307 34. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 321. 35. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 509—511. 36. И.Чистович. Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. 1871. С. 14—15. 37 . И. Чистович. Там же. С. 95. 38. И. Чистович. Там же. С. 191. 39. Св. Иустин Мученик. Увещание к эллинам. Гл. 6, 27. 40 . Молчаливые по-латински: taciti; от этого слова и про изошло имя богини Такиты. 41. Соловьев. История России. Том I. Изд. 4-е. С. 1, 85, 86, 87. 42. Thietmarus, Qui cum morte temporali omnia putant finiri (у Белевского, Monumenta Poloniae historica 1, 244). Сл. И. Срезневского, О языческом веровании древних славян в бессмертие души. 43. Бестужев-Рюмин. История России. Том I. Глава 1. С. 24-25. 44 . Ed. Bonen, p. 151-152. 45 . А. Котляревский. О погребальных обычаях языческих славян. С. 187—188. 46. Братья наши, претерпев ныне краткое мучение, по завету Божию, получили жизнь вечную (2 Мак. 7:36). 47 . Ибо хотя они (праведные) в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия (Прем. 3:4). 48. Древние евреи хорошо различали слова «шеол» и «кебер» (гроб). Когда шла речь о месте, где погребались тела умерших, всегда употребляли слово «кебер» (см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Иов. 5:26; 10:21; 21:32; Пс. 98:19; Иезек. Гл. 37). 49. Там же. см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Вопрос о дикарях В нашем историческом доказательстве, утверждающем всеобщность веры в бессмертие души в роде человеческом, остается разобрать еще один важный вопрос — вопрос о дикарях. Когда ведется спор о религиозных проблемах, писатели атеистического направления выставляют одним из важнейших аргументов против внутренней необходимости и истинности идеи Бога и неразрывно связанной с ней идеи бессмертия человека,— отсутствие этих идей у дикарей. |
| Соломону приписывают три псалма: 71, 126 и не имеющий в надписании имени писателя 131 Пс. Псалмы эти написаны: 71 – при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 – по окончании постройки храма, 131 – по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм. Имя Асафа встречается в надписании 12-ти псалмов: 49, 72–82. Под именем псалмопевца Асафа известен левит времени Давида, отличавшийся поэтическим талантом. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4-мя чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому содержание для своих псалмов он брал из истории жизни Давида. Собственно ему принадлежат пять из 12-ти псалмов 49, 72, 77, 80, 81. Остальные семь псалмов: 73–76, 78, 79 и 82 принадлежат потомкам Асафа. Еману принадлежит 87-й псалом, Ефаму , иначе Идифуму, 88-й. Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых. Сынам Кореевым принадлежат 11 псалмов: 41, 43–48, 83, 84, 86 и не надписанный в еврейской Библии 42 Пс. Сыновья Кореевы были потомками Корея, возмутившегося при Моисее, и сохранили за собой название по имени этого предка, вероятно, в назидание себе. В число их обязанностей, как левитов, входило следить за благочинием молящихся во дворе храма и за содержанием чистоты двора. Их семья отличалась преданностью Давиду и вместе с последним разделяла его бегство, почему в псалмах этого периода главным предметом содержания являются скорбные чувства от переживаемых Давидом бедствий и, – во время бегства – от насильственного удаления от храма. Ко времени Давида из Кореевых псалмов относятся пять: 41–43, 48, 83. Один – 44 относится к времени Соломона, четыре – 45–47 и 86 – ко времени Езекии; 84-й псалом написан вскоре после возвращения евреев из плена вавилонского. Таким образом, известны авторы 107 псалмов: сто псалмов имеют в надписаниях еврейской Библии имена писателей, и, кроме того, авторы еще семи псалмов из числа ненадписанных в еврейском тексте определены с достоверностью. Остальные 44 псалма анонимные: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–151. Они относятся к разным событиям и эпохам жизни еврейского народа: 65, 66, 90 и 91 – ко времени избавления от нашествия Ассириян при Езекии; 92–99 – ко времени возвращения Манассии из плена или ко времени Иосии при восстановлении им богослужения; 101 псалом относится ко времени разрушения Иерусалима халдеями; 104 и 105 написаны в утешение находящимся в плену евреям; 106, 112–116 являются благодарственными песнями; 110, 111 и 118 относятся ко времени после плена; 117 – ко времени построения в второго храма; 119, 120, 122, 124, 125, 127 и 128 – ко времени возвращения из плена; 129 – ко времени Ездры; 133 – ко времени окончания второго храма, 136 – ко времени плена; 145–150 ко времени Ездры и Неемии. |
| И какое зло праздность, нужно ли говорить о сем, когда Апостол ясно повелевает не делающему даже и не есть ( 2Сол. 3:10 ). Поэтому, сколько необходимо каждому ежедневное вкушение пищи, столь же необходимо и дело по мере сил. Ибо не напрасно Соломон написал в похвалу: брашна же леностного не яде ( Притч. 31:27 ); и еще Апостол пишет о самом себе: ниже туне хлеб ядохом у кого, но в труде и подвизе, нощь и день делающе ( 2Сол. 3:8 ), хотя, блоговествуя Евангелие, имел он право жить от Евангелия. И Господь сочетал леность с лукавством, сказав: лукавый рабе и ленивый ( Мф. 25:26 ). Но и премудрый Соломон не только хвалит занимающегося делом за упомянутое выше, но и обличает ленивого сравнением с самыми малыми животными говоря: иди ко мравию, о лениве ( Притч. 6:6 ). Посему надобно бояться, чтобы и нам в день суда не сказано было то же самое, потому что Давший нам силы заниматься делом потребует и делания соразмерного с силами. Почему сказано: ему же предаша множайше, множайше истяжут от него ( Лк. 12:48 ) 148 . Но каждому надобно быть внимательным к своей работе, заботиться о ней с любовию и неленостною тщательностью, с внимательным попечением, как бы назирал Сам Бог , совершать ее неукоризненно, чтобы всегда иметь дерзновение сказать: ce, яко очи раб в руку господий своих, тако очи наши ко Господу Богу нашему ( Пс. 122:2 ), а не надобно перебегать от одного дела к другому, потому что природа наша неспособна вдруг успевать во многих занятиях; трудолюбиво заняться одною работою полезнее, чем слегка касаться многих дел. Развлечение многими занятиями и перехождение от одного дела к другому, кроме того, что не приводит к окончанию дел, еще или обличает в давнем непостоянстве нрава, или производит оное, если не было прежде его 149 . А кто поспешает к совершенству, тому свойственно заниматься рукоделием день и ночь, да имать подаяти требующему ( Еф. 4:28 ) 150 . Также и св. Ефрем Сирин пишет: после молитвы, братия, будем радеть о доброте рукоделия, потому что будет нам награда, если сделаем дело без обмана. Ибо кто нерадит о деле по пронырству, или по самолюбию, или по сребролюбию, тому будет сказано написанное: по делом руку их даждь им ( Пс. 27:4 ), а кто работает по чистой совести, желая угодить Богу, а не людям, тот сподобится услышать оный благословенный глас: добре рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю, вниди в радость Господа твоего ( Мф. 25:21 ) 151 . |
| Вера укрепляется размышлением о страшном суде (5:282, см. СУД СТРАШНЫЙ , 1023). Вера сохраняется удалением от злых бесед Сохраняется вера удалением от БЕСЕД и обращений со злыми и развращенными. Ибо «тлят обычаи благи беседы злы», глаголет Апостол ( 1Кор. 15, 33 ). Откуду и повелевает от таковых отлучатися: «повелеваем вам, братие, о имени Господа нашего Иисуса Христа, отлучатися вам от всякаго брата безчинно ходяща, а не по преданию, еже прияша от нас» ( 2Сол. 3, 6 ) (3:23). Чтобы иметь живую веру, необходимо стремиться к небесному и не прилепляться сердцем к земному (5:285, см. СЕРДЦЕ , 844). Веру необходимо хранить более всего на свете, даже больше жизни Понеже вера многоразличному ИСКУШЕНИЮ подлежит, то должно ее посреде толикаго бедствия так берещи и хранить, как душу свою или живот свой, или паче более. Ибо и живот наш должны мы в случае пренебрещи, да-бы вера сохранилася. Аще бо душу или живот веры ради погубим, то обрящем живот вечный в будущем веце, якоже глаголет Христос: «иже погубит душу Свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю» ( Мк. 8, 35 ) (3:187). Веру должно сохранять не только от внешних идолов, но и внутренних, которые есть страсти (3:192, см. СТРАСТИ , 989). Истинная вера требует подвига (5:222, см. ПОДВИГ , 683). С верою нужно трудиться ради жизни вечной (4:77, см. ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ , 346). Следовать за Христом верою (4:24, см. СЛЕДОВАНИЕ ЗА ХРИСТОМ , 881). Вера познается в искушениях (5:102, см. ИСКУШЕНИЕ , 404). Христианин искушается в вере (4:205, см. ПОКОЙ , 733). Кто за Христом верою последует, того мир преследует (4:13, см. ХРИСТИАНИН , 1082). В подвиге веры не ослабевать с помощью Божией (3:187, см. ХРИСТИАНИН, 1117). Вера – дар Божий, сохраняется и укрепляется помощью Божией (3:22, см. ВЕРА , 158). Вера требует, чтобы мы от Бога только ждали и искали помощи (1:57, см. ПОМОЩЬ БОЖЬЯ , 734). В вере христианину надобно прилежно поучаться (5:12, см. ВЕРА, 151). Небоязненно исповедовать веру, где должно и нужно Вера спасительная, что верует, то небоязненно, где должно и нужно, исповедует, как учит Апостол: «сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» ( Рим. 10, 10 ). Откуду Давид святый глаголет о себе: «веровах, темже возглаголах» ( Пс. 115, 1 ). И Апостол: «и мы веруем, темже и глаголем» ( 1Кор. 4, 13 ). Отсюду восстает небоязненное засвидетельствование истины пред врагами истины; отсюду ревность по Бозе, наипаче где слава имени Его требует. Отсюду то бывает, что «вси, хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гонимы будут» ( 2Тим. 3, 12 ); ибо мир не любит истины, которую вернии раби Божии свидетельствуют. Отсюду толико тысящ мучеников и исповедников просияло, которые не только устами, но и излиянием крови своея истину пред врагами Божиими засвидетельствовали. Отсюду Христос глаголет: «мните ли, яко мир приидох дати на землю? ни, глаголю вам, но разделение» (3:15). |
| ВЕРА I. ЧТО ЕСТЬ ВЕРА И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ Нет другого способа ко СПАСЕНИЮ, как вера Проповедует Писание, что нет инаго способа к получению вечнаго спасения, кроме веры истинныя и живыя в Господа нашего Иисуса Христа, веры, которая исповеданием и любовию оказывается. «Несть ни о едином же ином спасения: несть бо инаго имене под небесем, даннаго в человецех, о Немже подобает спастися нам» ( Деян. 4, 11–12 ). «Он бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление» ( 1Кор. 1, 30 ). Откуда от церкви Своей называется, и исповедуется, и веруется «един» Искупитель, Избавитель и Спаситель мира. Именем Его вси спасаются, которые ни спасаются. Так точно и без сумнения и есть (5:277) (также, 3:62, см. СПАСЕНИЕ , 970) (4:178, см. СПАСЕНИЕ, 974). Без веры нет никому спасения (5:12, см. ВЕРА , 151). Вера – посредствие к спасению (2:57, см. ВЕРА, 152). Христианин рождается верою (4:14, см. ХРИСТИАНИН , 1065). Вера есть дар Божий ВЕРА есть дар Божий духовный, и потому когда мертва есть, то уже исчезла, якоже светильник без елея исчезает. Сего ради как в светильник подливается елей, чтобы не угасл; тако к светильнику веры нужен елей милости Божией, без котораго он угасает. Вера бо от Бога приходит, того ради Божиею благодатию и силою сохраняется. Сего ради глаголет Давид: «Ты просветиши светильник мой, Господи Боже мой, просветиши тьму мою» ( Пс. 17, 29 ) (3:190). «Како-де живую веру иметь можно», спрашиваешь? – Ответ. Христос глаголет нам: «просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам» ( Мф. 7, 7 ). Надобно убо просить, искать и толкать. Надобно и молиться и трудиться и размышлять способы, которыми сия вера с помощью Божиею возжигается в сердце (5:278). Истинная, живая вера отводит христианина от всего того, и движет его к желанию и исканию небесных и вечных благ; ибо истинная, живая ВЕРА есть дар Божий духовный, и потому внутрь человека учит духовных благ искать. Она от неба в человеческое сердце входит, к небу и небесным движет и восхищает сердце человеческое, а от земных вещей отводит. К томуж вера истинная подвизается противу всякаго греха, и потому где греховное житие и безстрашное, тамо веры нет истинной, но только устная и лицемерная. Смотри о сем места в Святом Писании ( 1Кор. 6, 9 и 10; Гал. 5, 19–21 ; Апок. 21, 8 ; Иак. 14 ) до конца главы, и проч. и берегися противу совести твоея согрешить, да не подпадеши гневу Божию и веру погубиши. А где веры истинной нет, тамо нет Христа, нет СПАСЕНИЯ, пока человек в таком состоянии пребывает. Надобно ВЕРУ берещи более, нежели живот свой; и живот бо свой должен за веру положить (1:108) (также, 3:241, см. ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ, 185) (4:166, см. ВЕРА, 152). |
|
|
