| Слова Ты Сын Мой Возлюбленный имеют прообразом Пс 2:7, Быт 22:2,12,16 и Ис 44:2. Иеремиас обращает внимание на то, что в Мф 12:18 тем же словом ‘возлюбленный’ в цитате из Ис 42:1 переводится евр. ‘избранный’, а в рассказе о Преображении у Луки в некоторых древних рукописях содержится ‘избранный’ вместо ‘возлюбленный’ (9:35) и делает отсюда вывод, что источник рассматриваемого выражения содержится у Исайи. Однако более вероятно обратное — что необычный перевод Исайи в Мф сделан под влиянием этих слов (Мф 3:17). В словах в Тебе Мое благоволение усматривают параллель с Ис 42:1; прошедшее время глагола eЩdTkhsa букв. ‘благоволил’ [ц.-слав. благоволих (аорист) — Реф.] может быть отражением либо прошедшего времени в цитате из Исайи, либо еврейского стативного перфекта, который выражает постоянное отношение. Глагол ‘благоволить’ в том же значении см. в 2 Цар 22:20; Пс 149:4; 151:5; Ис 62:4; Мал 2:17. Родословие Иисуса Христа (3:23–38) Родословие показалось бы более уместным в рассказе о Рождестве, и некоторые комментаторы считают, что первый вариант Евангелия от Луки начинался с третьей главы, — в таком случае оно естественным образом следовало за первым упоминанием имени Иисуса. Это, впрочем, не объясняет, почему Евангелист оставил его на том же месте после того, как им были написаны две первые главы. Возможно, в таком расположении родословия надо искать богословский смысл. Некоторые исследователи усматривали противоречие между генеалогией Иисуса и Его рождением от Девы. В действительности по закону Иосиф был земным отцом Иисуса, и Его родословие могло определяться только через Иосифа. Большинство исследователей считает, что в ту эпоху родословия сохранялись как семьями священников, так и многими из мирян и что они не были искусственными конструкциями, хотя и могли содержать ошибки или символические фрагменты, возникавшие в результате экзегезы библейского материала. Родословие Луки сильно отличается от приводимого в Мф 1:1–17. Оно излагается в противоположном направлении (начиная с Иисуса) и гораздо длиннее, так как включает предков Авраама, о которых умалчивает Матфей. Лука приводит 57 имен в промежутке между Авраамом и Иисусом против 41 имени у Матфея. Наконец, в промежутке между Давидом и Иисусом наблюдается почти полное несогласие между двумя списками (кроме имен Салафииля и Зоровавеля), и даже для отца Иосифа указаны разные имена. |
| Мы же, если только будем бдительны и око мысли устремив, на искупившего нас от горького диавольского рабства, Владыку, и будем внимать Ему, как бы всегда присутствующему с нами, «не убоимся», как сказано у Псалмопевца, «от стрелы летящия во дни, и от вещи во тме приходящия, от сряща (нападения) и беса полуденнаго» (Пс.110:6); но покушающиеся подступить к нам, падут, а к нам не приближатся и не потрясут оснований и убежищ, которые создала добродетель, как и сам Псалмопевец говорит о себе: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс.15:8). Итак, если и мы, на как бы сущего пред нами, всегда будем взирать на Него, то воспевая Его, то моля, а в иное время, по силам, благодаря, — то и Он возьмет десницу каждого из нас, и поведет нас по Своей воле и силе, и избавит нас от власти мрака, и возведет нас в Свое царство, даруя нам истинную и вечную жизнь, которую да будет всем нам получить во славу Его и Безначального Его Отца и Соприсносущного и Животворящего Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь. PG.151:297—308. Homilia XXIII. In decimum matutinum Evangelium; et de bello tam sensibili quam spiritali adversarium nostrum committendo. Ин.21:1-14. Начало этой омилии мы переводим в свободном переводе для большей ясности читателя-мирянина. Сию фразу для ясности мы прибавили от себя. В церк.-славянск. «огнь»; греческ. «анфракиа» — «жар». «Эпидексиос» — правый, благоприятный, успешный. Т.е. воспринимают внешние ощущения, которые не всегда и бывают. Омилия XXIV. О совершившемся в день Пятидесятницы явлении и раздаянии Божественного Духа; в ней же говорится и о покаянии Недавно великими очами веры мы созерцали возносящегося Христа, и то — не менее тех, которые были удостоены своими телесными очами взирать на Него, и, отнюдь, не уступая им в блаженстве; ибо Господь сказал: «Блажени не видевшии и веровавше» (Ин.20:29) — а таковы — те, которые по слуху удостоверились и чрез веру видят. Итак, недавно мы созерцали Христа, взимаемого от земли с телом, ныне же видим, на основании послания Им Святого Духа Ученикам, куда, вознесшись, Христос предварил, и на какое (великое) достоинство возвел наше, воспринятое Им, естество: ибо туда, конечно, Он взошел, откуда Дух, посланный Им, снизошел. |
| Ст. 7-й. Власть Его и благоденствие беспредельно; разумеется власть не мирская, но духовная, по которой Он будет обладать от моря до моря, и от рек до конец вселенной, и все цари земные будут покланяться, все народы служить Ему ( Пс.71:8,11 ). Он будет восседать на престоле Давидове, на престоле милости, правды, истины, и воцарится в дому Иаковлевом ( Пс.88:29–30 ; Лк.1:32–33 ), в истинной церкви своей, доколе не исполнит всех великих, вечных советов о мире и роде человеческом ( Деян.5:21 ), не низложить истиною и правотой всех врагов своих ( 1Кор.15:25–26 ). Не входа в подробное изъяснение величественных наименований Мессии, Богочеловека, не свойственных никакому царственному из земнородных лицу, кроме Сына человеческого и Сына Божия, Христа Господа, Спасителя мира, для ощутительнейшего разумения Божественности сих наименований, сравним оные с несвойственными наименованиями, какие усвояют себе языческие цари, окруженные внешним человеческим величием и могуществом, но не изъятые из общей участи земнородных. Цари восточные 151 величают себя царями царей, владыками властителей, повелителями народов, сынами солнца, любимцами и наперсниками вечного Бога и подобными гордыми наименованиями. Но эти пышные и великолепные наименования новейшее изобретение непомерной гордости и ласкательства человеческого. Что касается до наименований библейских Мессии: то ни прежде, ни во время, когда жил Исаия, ни в последующее, не только Иудейские, и Израильские, но ни Сирийские, ни Ассирийские цари отнюдь не присвояли себе таких гордых, не свойственных человеку наименований. Посему ясно, что Пророк заимствовал все наименования будущего царя, Мессии не из обычая человеческого, но из Божественного вдохновения, что имеющий родиться, по особенному обетованию Божию, царь произведет не обыкновенную перемену в состоянии и участи людей, и для этого будет иметь все способы: слово Его будет премудрое, Он будет распространять свет и разум, действиями Его будут чудотворения, благодетельные врачевания и совершенное исполнение Божественного закона; для совершения сего Он будет иметь Божественную силу; противников своих будет побеждать не могуществом оружия, но силою правоты, кротости и бесчисленных благодеяний. |
| приходской практике вообще отсутствует) и может быть как в конце вечерни, так и в конце утрени (Ιερατικν. Αθναι, 1977. Σ. 25; Θουντολης Ι . Απαντσεις ες λειτουργικς πορας. Θεσσαλονκη, 1976. Τ. 3. Σ. 156-161). Литийница. Сер. XVIII в. (скит св. Анны на Афоне) Б. х. по всем Типиконам в общем один и тот же. Во время литии в ср. части храма ставится столик-«четвероножец» (τετραπδιον), а на него - специальный церковный сосуд, т. н. литийница (самая древняя сохранилась в мон-ре вмц. Екатерины на Синае), состоящая из 3 подсвечников, подставки для стаканчиков с елеем и вином, чашечки для зерен пшеницы и блюда для хлебов (чашечки для пшеницы может не быть - напр., старообрядцы в соответствии с древним обычаем возлагают хлебы поверх пшеницы). После «Ныне отпущаеши», Трисвятого и «Отче наш» поется трижды тропарь на Б. х.: на бдении под двунадесятые праздники это отпустительный тропарь праздника; под воскресенье - «Богородице Дево» ; на службе в честь святого со знаком бдения дважды поется его отпустительный тропарь и единожды «Богородице Дево» (если память святого попадет на воскресенье, сначала дважды поется «Богородице Дево», затем единожды - тропарь святого); в попразднства и при сложных совпадениях празднований бывают иные варианты соединения тропарей (Розанов. Устав. С. 67, 75, 78, 88-89, 96, 151, 154, 156, 207, 398-399, 672). В это время диакон кадит вокруг стола с хлебами, пшеницей, вином и елеем (как правило, трижды); в конце кадит настоятеля, чередного иерея и снова столик с хлебами (в России принято также кадить аналойную икону - см.: Никольский. Устав. С. 227) и возглашает: «Господу помолимся» (хор отвечает: «Господи, помилуй»). Священник знаменует одним из хлебов др. и, как правило, целует его, при произнесении слов «хлебы», «пшеницу», «вино» и «елей» указывает на них рукой; при этом для того, чтобы получалось крестное знамение (ср.: Симеон Солунский. Соч. С. 467), вино располагают в литийнице слева от иерея, а елей - справа. Священник читает молитву на Б. х., затем следуют «Буди имя Господне...» (Пс 112. 3), трижды, и Пс 33. 1-11; священник благословляет народ с солеи, и начинается великое чтение (в совр. практике, как правило, опускается), во время к-рого благословенные хлеб и вино должны разноситься всем молящимся (на практике вино обычно не разносится (ср.: Типикон. Т. 1. С. 19), а хлеб раздается позднее). После вкушения хлебов, если бдение совершалось, как и положено, ночью, предписывается полное воздержание от еды и питья до Причащения - это отмечено в Иерусалимском уставе, начиная с древнейшей редакции и вплоть до совр. (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 23; иногда Типиконы (напр., совр. рус.- Т. 1. С. 19) уточняют, что летом, когда ночь коротка, и сами благословенные хлебы вкушаются уже после литургии). Далее следует шестопсалмие и утреня. |
| Осёл дикий считается одним из самых неукротимых и быстроногих диких животных, посему-то Исмаил и назван умиравшим патриархом Иаковом диким и хищным ослом. В кн. Иова и книгах пророческих нередко указывается на дикую натуру сего животного, как, например, ( Иов.11:12 ), ( Ис.32:14 ) и др. Дикие ослы доселе ещё водятся в центральной Азии и Африканских пустынях. Скот ( Пс.49:9 ) 151 . Рогатый и другой скот разводился в Палестине с самых древних времён для получения молока, мяса и особенно употреблялся в приношение жертв. В еврейском языке существовало много разных названий для обозначения различных возрастов и пола рогатого и другого скота. К западу от Иордана скот вообще откармливался в стойлах, в равнинах же к югу и востоку он бродил в полудиком состоянии. Таковы, например, были тельцы Васанские. В холмистых частях Палестины вообще находится мало рогатого скота. В Иорданской долине индийский буйвол, вывезенный из Персии и живущий в болотистых местностях, служит одним из представителей рогатого скота в Палестине. Слон (слоновая кость) ( 3Цар.10:22 ) 152 . В Библии не упоминается о слонах, живших в Палестине, a только о ввозе в Палестину слоновой кости или зубов. Впрочем, из книг Маккавейских мы знаем, что в войске Антиоха Епифана слон употреблён был в деле против Иудеев. Несомненно, что слоны Антиоха не принадлежали к фауне Сирии. Собака ( 1Цар.17:43 ; Иов.30:1 ) 153 . Многие виды собак для охоты и охраны были известны Ассириянам. Но вообще слово собака или пёс в Библии никогда не употребляется иначе как в смысле нечистого животного. В Библии нет указаний, чтоб собаки употреблялись для охраны овец, за исключением указания в кн. Иова ( Иов.30:1 ); нет указаний на употребление их на охоте, но есть известие о том, что они охраняли дом ( Ис.56:10 ), отгоняли диких зверей, питались мясом и даже человеческими трупами, как, например, было с трупом Иезавели. Цена собаки была мерзостью пред Господом ( Втор.23:18 ), быть может вследствие боготворения собак Египтянами, a может быть вследствие нечистоты животного ( Мф.7:6 ). Иудеи называли язычников собаками, как в настоящее время Магометане называют христиан. На свойство бродячих собак ходить вокруг города стаями и выть указывается y Псалмопевца ( Пс.58:15 ). Тиншемет |
| Да, люта – смерть и в своем пришествии и в ожидании, но во много раз страшнее не обращаться от наших грехов; вот, по этой-то причине возрастает наказание, а затем будем преданы нескончаемым мукам, которые да не будет кому из нас познать на опыте! Потому что, если здешние бедствия нам представляются невыносимыми, хотя они и проходящие и поражают только тело, то каковы же те мучения, которые вместе с телом и душу терзают и от которых никогда не ждать избавления?! Но будем каяться, братие, и обратимся, делом и словом являя покаяние, и припадем к Богу с сокрушенным сердцем, говоря Ему: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене» ( Пс.6:2 ); но – «сотвори с рабом Твоим по милости Твоей» ( Пс.118:124 ). Он – близок к призывающим Его, если они не только устами, но и сердцем вопиют, делами и образом своей жизни обратившись к Нему. – «Обратитесь ко Мне, и обращусь к вам», глаголет Господь, – «и беззаконий ваших не помяну ктому» ( Зах.1:3 ; Ис.43:25 ). Если же мы или всячески будем бежать без оглядки от грехов или же, путем исповеди и покаяния, делами, возмещающими наши прегрешения, умилостивим Бога, действенным в нас смирением умилостивляя Его к нам, то тогда, при поддержке нас Божиим человеколюбием, восполняющим наши недостатки, мы и теперь избавимся от сего Божиего гнева и от этой несвоевременной и массовой смерти, могущей вылиться во всеобщую гибель; в будущем же веке получим бессмертную жизнь, во славу единого Жизнодавца Христа, Которому подобает слава, держава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Животворящим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. 190 PG.151:485–496. Homilia XXXIX. Dicta in supplicatione publica quae facta est propter insolitam et ubique tunc grassantem mortis plagam. Читать далее Источник: Беседы (омилии) святителя Григория Паламы : [в 3 част.]/пер. с греч. яз. архимандрит Амвросий (Погодин). - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1993./Ч. 1. - 255, 3 с.; Ч. 2. – 254 с.; Ч. 3. - 259 с. : ил. Вам может быть интересно: |
| Лёр 151 пытается доказать мнение о колебаниях в порядке алфавита посредством следующего рассуждения. Псалмы 25 и 34, говорит он, родственны и по содержанию, и по форме. В обоих нет стиха на букву , оба кончаются стихом на . Этого, по мнению Лёра, достаточно, что бы приписать эти псалмы одному автору. Но псалмы 25 и 34 различаются один от другого тем, что пс. 25 располагает буквы и в обычном порядке, а пс. 34, следующий, в настоящем своем виде, тоже обычному порядку, первоначально в расположении и отступал от этого порядка. Отсюда, если один и тот же автор употребляет буквы и в различном порядке, то ясно, заключает Лёр, что в последовательности их не было строгой определенности. – В изложенном рассуждении Лёр допускает два не доказанных положения: 1) что псалмы 25 и 34 принадлежат одному автору и 2) что настоящий порядок стихов 34 псалма представляет поправку. Впрочем, эти положения Лёра принимаются и некоторыми другими исследователями. 152 Однако же Лёр выигрывает от этого очень мало. Четырех случаев отступления от обычного порядка (считаем и 34 псалом) слишком мало, чтобы на основании их и вопреки большинству других данных построить целую теорию о неопределенности, будто бы, существовавшей некогда в порядке букв еврейского алфавита. Итак, ни одна из рассмотренных нами попыток объяснить особенность алфавитного порядка в 2–4 главах книги Плач не достигает своей цели. Остается лишь сознаться, что дать ответ на вопрос о причине этой особенности исагогика не в состоянии. Правда, для того, кто непременно желает избежать этого вывода, есть еще возможность последовать примеру Калькара 153 и объяснять особенность 2–4 глав книги Плач ξ παλαιογραφας ratione quadam, nobis incognita или же, вместе с Майрером 154 сказать: «turbati ordinis alphabetici causa quae fuerit scire, quid interest?». Но чем прибегать к таким объяснениям, лучше прямо отвечать на вопрос: non liquet, как это делают Зоммер 155 , Герлах 156 , Лёр 157 и Мейньель. 158 В пятой главе книги Плач алфавитная форма изложения оставлена. |
| Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что великолепие не является особой добродетелью. В самом деле, великолепие, похоже, заключается в делании чего-то великого. Но делание чего-то великого может быть связано с любой добродетелью, если она велика; так, тот, добродетель благоразумия которого велика, может совершать великие дела благоразумия. Следовательно, великолепие – это не особая добродетель, а обозначение совершенной степени любой добродетели. Возражение 2. Далее, стремящееся к чему-то и совершающее его, пожалуй, суть одно и то же. Но стремиться к великому, как уже было сказано (129, 1), свойственно величавости. Значит, и совершать великое свойственно величавости. Следовательно, великолепие не является особой и отличной от величавости добродетелью. Возражение 3. Далее, великолепие, похоже, относится к святости, в связи с чем читаем: «Великолепен святостью» 150 ( Исх. 15:11 ); и ещё: «Сила и великолепие – во святилище Его» ( Пс. 95:6 ). Но святость, как было показано выше (81, 1), есть то же, что и религия. Поэтому и великолепие, похоже, есть то же, что и религия. Следовательно, оно не является особой и отличной от других добродетелью. Этому противоречит следующее: философ перечисляет его наряду с другими особыми добродетелями 151 . Отвечаю: великолепию, как следует из его имени, свойственно [ " лепить», то есть] «делать» нечто великое. Затем, «делать» можно понимать двояко, в строгом смысле и в расширительном. В строгом смысле «делать» означает соделывать нечто во внешней материи, как то строить дом или что-то подобное; в расширительном же смысле слово «делать» используется для обозначения любого действия, производимого как во внешней материи, как то резать или жечь, так и в самом действователе, как то мыслить или желать. Таким образом, если под великолепием понимать делание чего-то великого в строгом смысле слова «делать», то в таком случае оно является особой добродетелью. Действительно, сделанное производится посредством акта, в использовании которого можно усматривать особый аспект совершенства, а именно тот, что сделанное посредством акта является чем-то великим, например, по количеству, ценности или достоинству, а это и есть то, что делает великолепие. Поэтому великолепие в указанном смысле является особой добродетелью. |
| До обнаружения новых источников проблема не может считаться удовлетворительно разрешенной. Иосиф предстает перед нами как законопослушный подданный (быть может, здесь подчеркнуто его отличие от зилотов и других мятежников, которые оказывали аналогичным мерам римского правительства бешеное сопротивление). Из Мф 2:22 можно было бы заключить, что Вифлеем был местом его постоянного проживания, однако Лука поясняет, что приход туда связан с его принадлежностью к роду Давида. В ВЗ “градом Давидовым” называется гора Сион в Иерусалиме (2 Цар 5:7,9 и др.), но в НЗ это выражение означает Вифлеем (2:11). Особое значение Вифлеема состояло в том, что он был родиной Давида и там, по пророчеству Мих 5:2, должен был родиться Мессия. Такие важные образы Лк 2, как ясли и пастухи, напоминают о юности Давида в Вифлееме (1 Цар 16:11; Пс 151:1). ™pl»sqhsan тоа teke‹n аЩт»п ‘наступило время родить Ей’, точнее: ‘закончились (букв. исполнились) дни, которым надлежало пройти перед рождением’. Это случилось после прибытия Марии и Иосифа в Вифлеем, а не до этого, как сообщается в апокрифическом Протоевангелии Иакова 17:3, — очевидно, с целью приблизить рассказ к Быт 35:16–17, где у Рахили, путешествующей с Иаковом, роды наступают в пути, когда еще оставалось некоторое расстояние земли до Ефрафы (то есть Вифлеема). Младенец назван prwmTmokoj ‘первенец, первородный’, что подготавливает посвящение Иисуса как первенца в храме (2:22–24). ‘ясли’ — кормушка для скота в виде корыта. Ничего не сказано о присутствии животных, которые позднее попали в христианские рождественские предания не без влияния Ис 1:3. Смысл происходящего в том, что Иисус уже в самый момент Своего земного рождения не имеет, где приклонить голову (9:58) в человеческом жилище. Слово ‘гостиница’ в действительности может означать любое помещение для приема гостей, не обязательно в гостинице, но также и в частном доме (22:11 и Мк 14:14); в притче о милосердном самарянине (10:34) Лука использует слово pandoce‹on, которое означает ‘гостиницу’ в узком смысле. |
| 25. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. I. С. 342 26. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 344—345. 27. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 375. 28 . Там же. С. 563—564. 29. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 572—573. 30 . Диодор Сицилийский. I, 51. 31. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 131—133. 32. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 263. 33. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 306 - 307 34. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 321. 35. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 509—511. 36. И.Чистович. Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. 1871. С. 14—15. 37 . И. Чистович. Там же. С. 95. 38. И. Чистович. Там же. С. 191. 39. Св. Иустин Мученик. Увещание к эллинам. Гл. 6, 27. 40 . Молчаливые по-латински: taciti; от этого слова и про изошло имя богини Такиты. 41. Соловьев. История России. Том I. Изд. 4-е. С. 1, 85, 86, 87. 42. Thietmarus, Qui cum morte temporali omnia putant finiri (у Белевского, Monumenta Poloniae historica 1, 244). Сл. И. Срезневского, О языческом веровании древних славян в бессмертие души. 43. Бестужев-Рюмин. История России. Том I. Глава 1. С. 24-25. 44 . Ed. Bonen, p. 151-152. 45 . А. Котляревский. О погребальных обычаях языческих славян. С. 187—188. 46. Братья наши, претерпев ныне краткое мучение, по завету Божию, получили жизнь вечную (2 Мак. 7:36). 47 . Ибо хотя они (праведные) в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия (Прем. 3:4). 48. Древние евреи хорошо различали слова «шеол» и «кебер» (гроб). Когда шла речь о месте, где погребались тела умерших, всегда употребляли слово «кебер» (см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Иов. 5:26; 10:21; 21:32; Пс. 98:19; Иезек. Гл. 37). 49. Там же. см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Вопрос о дикарях В нашем историческом доказательстве, утверждающем всеобщность веры в бессмертие души в роде человеческом, остается разобрать еще один важный вопрос — вопрос о дикарях. Когда ведется спор о религиозных проблемах, писатели атеистического направления выставляют одним из важнейших аргументов против внутренней необходимости и истинности идеи Бога и неразрывно связанной с ней идеи бессмертия человека,— отсутствие этих идей у дикарей. |
|
|
