| Другого, наиболее достойного Божества побуждения к творению, трудно и представить. Благость и любовь есть как бы самая сущность Божия. Бог люб ы есть. Никто же благ, токмо един Бог ( Мк.10:18 ). Поэтому и воля Его блага и желает только добра. Но любви не свойственно оставаться замкнутою, не проявляться во вне. Напротив, одно из основных свойств любви или благости – сообщать свои блага возможно большему числу существ и в возможно большей мере. По бесконечной благости Своей Бог и создал мир с бесчисленными родами способных к принятию благ конечных видов и форм жизни и сообщил им столько и таких благ, сколько и какие может принять конечное живое существо по самой своей природе. И Писание, обращая наши взоры на самые творения, приглашает видеть и исповедывать в творении дело благости Божией: благ Господь всяческим и щедроты, Его на всех делех Его ( Пс.144:9 ; сн. Прем 11, 25–27 ). Исповедайтеся Господеви, яко благо, яко во век милость Его (Пс.105и след.; сн. 135, 5–9). Но последняя, общая, высочайшая цель сотворенного бытия есть слава Божия. По ясному учению откровения, – все сотворенное назначено быть откровением славы Божией во вне, т. е. отображением совершенств Божиих, выражением во внешнем бытии Его вечной силы и Божества, и существует во славу Божию. У пророков вся природа представляется славящею Бога или призывается к прославлению Его: небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь ( Пс.18:2 ); вся земля исполнена славы Господа Саваофа ( Ис.6:3 ). Человек создан также во славу Божию и для откровения совершенств Его ( Сир.17:7–8, 10–11 ; Ис.43:7; 61, 3 ). Вся жизнь и существование его должны быть направлены к одной цели – славе Божией: прославите убо Бога в телесех ваших и в душ а х ваших, яже суть Божия ( 1Кор.6:20 ); аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите ( 1Кор.10:31 ; сн. Мф.5:16 ). Жизнь ангельская представляется непрерывным и неумолкаемым славословием в честь и похвалу Бога ( Ис.6:3 ; Пс.102:20 ; Откр.4:8 ). |
| CIII. Надобно воздерживаться от многословия У Соломона же: «от многословия не избежиши греха; щадя же устне, разумен будеши» (Притч.10:19). CIV. Не должно лгать Соломон говорит: «мерзость Господеви устне лживы» (Притч.12:22). CV. Надобно часто делать внушение тем, кои погрешают в домашнем служении У Соломона: «иже щадит жезл свой, ненавидит сына своего» (Притч.13:25). И еще: «наказуй сына твоего» (Притч.19:18). CVI. Полученную обиду должно переносить терпеливо и воздаяние предоставить Богу Не говори: отмщу врагу моему; но терпи Господа, чтобы Он помог тебе. «Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь» (Рим.12:19; сн. Втор.32:25). Также у Софонии: «потерпи Мене, глаголет Господь, в день воскресения Моего во свидетельство; зане суд Мой в сонмища языков еже прияти царей, еже излияти на ня гнев Мой» (Соф.3:8). CVII. Не должно клеветать У Соломона в Притчах: «не люби клеветати, да не вознесешися» (Притч.20:13). И в псалме 49: «седя на брата твоего клеветал еси, и на сына матере твоея полагал еси соблазн» (Пс.49:20). Также в Послании Павла к Титу: «ни единаго хулити, не сварливым быти» (Тит.3:2). CVIII. Не должно ставить сетей ближнему У Соломона в Притчах: «изрываяй яму искреннему, впадется в ню» (Притч.26:27). CIX. Больных надобно посещать В книге Премудрости сына Сирахова: «не ленися посещати боляща; сими бо возлюблен будеши» (Сир.7:38). Также в Евангелии: «болен бых, и посетисте Мене; в темнице бых, и приидосте ко Мне» (Мф.25:36). CX. Наушники прокляты В книге Премудрости сына Сирахова: «шепотника и двоязычника подобает клясти; многих бо мирных погубиша» (Сир.28:15). CXI. Жертвы злых людей не приемлются Богом В той же книге: «не благоволит Вышний о приношении нечестивых» (Сир.34:19). CXII. Суд будет строже над теми, которые в этом мире имели больше власти У Соломона: «суд жесточайший преимущым бывает. Ибо малый достоин есть милости; сильнии же сильно истязани будут» (Прем.6:5—6). Также в псалме втором: «и ныне, царие, разумейте, накажитеся, вси судящии земли» (Пс.2:10). |
| Таким благом будет жизнь из мертвых (ζω κ νεκρν), т.е. то воскресение мертвых, которое произойдет при втором пришествии И. Христа и которое соединится с кончиною мира ( Мф. 24, 14 ). Самое обращение Израиля имеет совершиться, по изображениям откровения, при посредничестве пр. Илии. С особенною ясностью о пришествии пр. Илии и деятельности его среди сынове Израиля пред пришествием Господа говорите пр. Малахия. Предуказав, что Господь пошлет некогда ангела Своего, чтобы приготовить путь, пророк так говорит об этом ангеле от лица Божия: се Аз посылаю вам (т. е. евреям) Илию Фесвитянина, прежде пришествия дне Господня великого и просвещенного, иже устроить сердце отца к сыну и сердце человека ко искреннему его, да не пришед поражу землю в конец (в рус. переводе: чтобы Я, пришед, не поразил землю проклятием, – 4, 5–6). Днем Господним здесь назван день второго пришествия И. Христа, день страшного суда. Пред наступлением этого дня будет послан пр. Илия, который обратить сердца отцев к детям (сн. Сир. 48, 10 ), т.е. своею проповедью обратить иудеев ко Христу. Отцы – иудейский народ; дети, по мнению одних, – апостолы, по мнению других, – христиане из язычников. Сердца отцов обратятся к детям, – это значить, что иудеи примут апостольское или христианское учение 643 . И. Христос после Своего преображения на вопросе учеников: как же книжники говорит, яко Илии подобает приити прежде? сказал им: Имя, убо приидет прежде, и устроить вся ( Мф. 17, 10–11 ; сн. Марк. 9. 12 ). Слово устроить прикровенво указывает на пророчество Малахии, а Илиею в этих словах назван не Иоанн Креститель (хотя в 12 ст. и сказано: глаголю же вам, яко Илия уже прииде и не познаша его), а Илья Фесвитянин, который еще приидет и устроит (ρχεται и – ποκτασσει – будущее время). Иоанн Креститель и его деятельность есть лишь прообраз личности и деятельности пр. Илии, имеющего придти в конце времен: аще хощете прияти, той. есть Илия, хотяй приити ( Мф. 11, 14 ), Св. И. Златоуст, объясняя слова Спасителя, говорит: «Писание возвещает о двух пришествиях Христовых, о бывшем и будущем... |
| 233 1) В кн. Иова (35, 6–7) говорится: „если ты грешишь, что делаешь ты Ему (Богу)? и если преступления твои умножаются, что причиняешь ты Ему? Если ты праведен, что даешь Ему? или что получает Он от руки твоей?“ 235 По воззрению А. Ричля Бог есть исключительно любовь, цель которой заключается в том, чтобы осуществить божественный план, т. е. царство Божие, которое состоит в свободе человека, т. е. его господстве над природой и во взаимном преуспеянии членов царства. Справедливость, или правда Божия, есть только последовательность, с какою любовь Божия заботится о благе членов царства. Понятие о воздающей справедливости, по мнению ричлиан, неприложимо к религиозно-нравственной области; оно относится к области общественного и гражданского права. Источником же ложной идеи о правосудности Божией служит будто бы сознание религиозного человека, что он виновен пред Богом, и это „чувство вины“ побуждает его считать себя далеким от Бога, представлять Бога даже врагом своим, хотя на самом деле Бог как неизменяемый остается всегда любящим по отношению к человеку, о чем и возвестил людям Христос. Сн. о. Светлова. О свойствах воли Божией Об. 1891 г. I т. 496–497 стр.). Автор называет воззрение, полагающее, что Божество есть исключающая правду и бессильная к добру и злу благость, сантиментальным аномизмом, а поскольку он связан с пантеистическими понятиями о Божестве, – пантеистическим аномизмом. 236 Это общее учение древних учителей церкви. См. напр.: Ирин. Прот. ерес. III кн. XXIV гл. Тертул. Прот. Маркиона. II кн. 11–14 гл. Клим. Стром. IV, 24; VI, 14; Педаг. I, 8. Ориг. О иачал. II кн. X, 6. Васил. В. Бес. о том, что Бог не виновник зла (IV ч.). О суде Божием (V ч.). Злат. На Nc. VI, 4 ; на Пс. 1 и мн. др. Феодор. Излож. бож. догм. XVI гл Ефр. сир. О правде и благости Бож. (V ч.). Епиф. Ер. XXXIII, 10; XLII, 6. По словам св. Григория Б., „Бог есть огнь для злых и свет для добрых“ (Сл. 9,–I ч. 290 стр.; Песн. таин. сл. 3,–IV ч. 222 стр.). 241 „Что по необходимости следует (в загробной жизни), то по неточному словоупотреблению называем воздаянием“, – говорит св. Григорий нисский , имея в виду, что загробное блаженство или мучение – плод собственной самодеятельности человека, того или иного его нравственного состояния. О младенцах, преждевременно похищаемых смертию (IV ч. 314 стр.). Сн. Прав. Догм. Бог. IV т. О вечности мучений. См. еще ст. Горского М. А. свящ. Правда и милость в домостроительстве спасения человека. Вера и Церк. 1905 г. I т. |
| 402 Ефрема сир. Сл. умилит. 1 (I т. 206 стр. Изд. 1907 г.). Сн. Григор. нис. О блаженствах, сл. 7 (II т. 454 стр.); Август. блаж. О граде Бож. VII, 31. 413 Григор. Б. Сл. 40, на крещение (III т. 283 стр, изд. 1844 г.), Сн. Климен. ал. Строматы, кн. IV, гл. 6 и 22. 415 Разбор этого воззрения см. у Гусева А. Ф. Евангельские советы и их отношение к положительным требованиям закона (Хр. Чт. 1873 г. III т.), а также в указ. ст. преосв. Сильвестра. Ответ на схему о добрых делах. Тр. Киев. Ак. 1875 г. I т. 416 Началом реформации признается 31 окт. 1517 г., – день, когда Лютер, по поводу продажи индульгенций известным Тецелем, прибил к дверям дворцовой церкви в Виттенберге 95 тезисов, в которых высказал свои взгляды на индульгенции, покаяние, благодать, оправдание чрез веру. 417 Литература. – Хрисанфа еп. Характер протестантства и его историческое развитие (Хр. Чт. 1865 г. II т. 1866 г. I и II т. и в отдел. издании). Сергия еп. Правосл. уч. о спасении. 18–35 стр. и др. Стукова Ф. Лютеранский догмат об оправдании верою. Каз. 1891 г. Маргаритова С. Лютеранское учение в его историческом развитии при жизни М. Лютера. Москва. 1895 г. Коржавина А. Учение об оправдании по символическим книгам лютеран. Тамб. 1886 г. Певницкого И. О необходимости добрых дел для спасения. Спб. 1840 г. 418 В Form. Concordiae говорится: «веруем, что ум, сердце и воля невозрожденного человека в духовных и божественных делах собственными естественными силами совершенно не могут ничего ни понимать, ни веровать, ни воспринимать, ни мыслить, ни хотеть, ни начинать, ни совершать, ни делать, ни действовать и содействовать, – человек для добра совершенно испорчен и мертв, так что в природе его после падения и до возрождения не осталось даже малой искры духовных сил, которыми бы он сам собою мог предуготовить себя к благодати Божией,.. или своими собственными силами привнести что-либо к своему обращению в целом или наполовину, или хотя бы в ничтожной части, действовать или содействовать. Человек – раб греха и собственность сатаны ( Иоан. 8:34 : Еф. 2:2 ; 2Тим. 2:26 ). |
| I. c. 8 n. 30). 337 Напр., „видел еси, якоже есть мощно человеку видети, Троицу, и Тую угостил еси, яко друг присный, преблаженне Аврааме“ (Нед. св. праотец. Кан. праотцев. Песнь V). „Древле приемлет Божество едино триипостасное священный Авраам“ (Нед. св. отец. Кан. отцев. Песнь 1). Сн. вышеуказан. ст. в Хр. Чт. 1845 г. II ч. 234 стр. 338 „Обыкновение церкви, – говорит преосв. митр. Филарет, – представлять на иконах тайну Св. Троицы в образе трех ангелов, явившихся Аврааму, показывает, что благочестивая древность точно в числе сих ангелов полагала символ Св. Троицы“. Зап. на кн. Быm. II ч. 122 стр. Сн. ст. Богословского И. Бог Отец в памятниках древнехристианского искусства (Чт. люб. дух. пр. 1893 г. I т. 266–267 стр.). Но сохранились древние же изображения явившихся Аврааму: одного – в виде божественного лица, а двух – в виде ангелов. См. у проф. Покровского Н. И. Очерки памятников христианской иконографии и искусства. 2-е дополн. изд. Спб. 1900 г. 126. 355–356 стр. 339 Такое понимание высказывали многие из древних учителей, напр.: Иустин (Разг. с Триф. 56), Ириней (Прот. ерес. III кн. VI, 1; IV кн. VIII, 1 и др.), Тертуллиан (О плоти Христ. VI; Прот. Mapk. III, 9 ), Феодорит (На Быт. 70 ), Златоуст (На Быт. Бес. XLI, 3), Ефр. сир. (На Быm. XVIII гл.), Евсевий (Церк. ист. I, 2; Demonstr. Evang. V, 23), Иларий (De Trinit. V, 17). В некоторых и богослужебных песнопениях говорится, что Авраам принял ангелов, напр.: „яко страннолюбивии древле, Авраам боговидец и Лот славный, учредиша ангелы, и обретоша общение со ангелы, зовуще: свят, свят, свят еси Боже отец наших“ (Минея. Ноябрь, 8 день. Песнь Такое понимание явлений Ангела Иеговы высказывали очень многие из древних учителей: Иустин (Разг. с Триф. 56. 58. 60. 61. 127), Феофил антиох. (К Автол. II, 22), Ириней (Прот. ерес. III кн. VI, 2; V. IX и XX гл.), Тертуллиан (О плоти Христ. Прот. XIV. XVI: Прот. Mapk. II, 27 ), Киприан карф. (Прот. иудеев, II, 5), отцы антиох. собора (в „Посл. к Павлу самос.“), Евсевий (Demonsr. |
| б) Еще более многочисленны свидетельства о вечности таинства причащения. Так, св. апостол Павел, говоря об установлении Иисусом Христом таинства причащения, замечает: Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет ( 1Кор. 11:23–26 ). Последние слова: «дондеже приидет», по объяснению отцов и учителей Церкви, ясно показывают, что таинство тела и крови Христовой будет продолжаться в Церкви до второго пришествия Господня. Напр., св. Иоанн Златоуст говорит: «Павел глаголет: елижды аще ясте, смерть Господню возвещаете, и сия оная есть вечеря. Таже показуяй, яко до скончания та пребывает, рече: донележе аще приидет» (Бес. Злат. на 14 посл. стр. 871; сн. Толк. Апост. л. 536 об.). Св. Ефрем Сирин и Иоанн Златоуст так рассуждали о таинстве причащения: однажды Господь сказал: да прорастит земля былие травное, и вот, уже несколько тысяч лет после этого слово Господа исполняется. Каждогодно земля, орошаемая дождем, производит траву и др. свои растения: никакая сила человеческая не в состоянии воспрепятствовать этому повелению Божию. Точно также и о причащении однажды на тайной вечери Господь сказал: «сие есть тело Мое», «сия есть кровь Моя», «сие творите в Мое воспоминание», и это слово Господне «всемощным Его повелением бывает, дондеже приидет» (Ефр. Сир. слово 107 о святых тайнах л. 319 на об.; Б. Собор. л. 559, сн. л. 31 об.). В уважаемых старообрядцами старопечатных книгах говорится, что таинство причащения заповедано Христом Спасителем навсегда (Кн. о вере л. 50 об. и 51), до скончания мира (Кн. Кирил. л. 350 об. и 351). Поэтому оно «во веки не оскудевает» (Кир. кн. л. 303 об.) и будет приноситься во вся дни во веки (Б. Кат. л. 301 на об.). в) Не должны прекратиться в царствование антихриста и остальные таинства, потому что в Церкви Божией, которой, по слову Господа, и врата адова не одолеют, должны быть все седмь таинств (Б. Кат. л. 360 на об.), «их же святая соборная и апостольская Церковь всегда употребляет» (Б. Кат. л. 356). В виду столь ясных свидетельств, даже первые расколоучители отвергали мысль о прекращении иерархии и таинств во время антихриста. Так, протопоп Аввакум говорил: «не прелагай пределы яже положиша отцы, и держи преданное неизменно. Креститися подобает, яко прияхом, веровати же, яко крестихомся. А то возопи во уши твои сопостат; священство упражняет, да и таинство люторски и кальвински. Забрела ты, друг, во глубину зол, воспряни; понеже ни сам диавол упразднити может священнотаинства, нежели антихрист со чады. Рече ученикам Своим Владыко: Аз есмь с вами до скончания века, аминь. Глава наша Христос царь и архиерей сый. Коли устав святыни упразднить попустит, не блазнися, чадо: аще изгнано будет священство, но не до конца погибнет (Бороздин А. Протопоп Аввакум, изд. 2, в прилож. 14–15 стр.). 3) Учение об антихристе; разбор этого учения |
| Последнее разумеет и Феодорит. Здесь «предрекает Бог и то, что будет пред вторым пришествием», – говорит он. Но, если не соединять пророчества сего 30 стиха с последующим за ним (в 31 ст.), то нет препятствий относить исполнение его ко временам Сеннахирима или Навуходоносора, когда эти цари Иудейскую землю действительно наполнили кровью, огнем и дымом, сожигая города и селения и убивая их жителей. А потому св. Ефрем Сир., относит оба пророчества (в ст. 30 и 31) частию ко временам Езекии, (т. е. к нашествию Ассирийскаго царя Сеннахирима) и к Седекии (т. е. к нашествию Навуходоносора), и ко временам Гога 46 , но более к первому и последнему пришествию Господа нашего. Иоил. 2:31 . Солнце обратится во тму, и луна в кровь, прежде неже приити дню Господню великому и просвещенному 47 . С Евр.: «Солнце превратится в тьму и луна в кровь пред пришествием дня Иеговы великого и страшного». «Днем великим и просвещенным, – гов. бл. Феод., – пророк называет второе пришествие Спасителя нашего», по св. Ефр. Сир. – первое и второе пришествие Господа. В это последнее страшное время действительно солнце обратится в тьму, а луна явится кровавою. Тайновидец Божий св. Иоанн говорит: " когда Он (Агнец) снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь» ( Апок. 6:12 ; Сн. Мф. 24:29 ; Лк. 21:25 ). «Солнце обратится во тму», т. е. когда Господь отымет у него силу светить, а по мнению некоторых толковников, когда Сам Господь явится во славе и светом Своим препобедит, помрачит солнце (Злат., бл. Иерон, Феофил.). «Луна в кровь», т. е. явится кровавою, как объясняют некоторые из западных толковников 48 , и под помрачением солнца и луны разумеют тяжкие времена великих общественных бедствий, какие имеют постигнуть Иудеев и язычников или врагов Мессии. В слове Божием нередко с тьмою сравниваются великие общественные бедствия 49 . Иоил. 2:32 . И будет, всяк иже призовет имя Господне, спасется: яко в горе Сионе и во Иерусалиме будет спасаемый, якоже рече Господь, и благовествуемии, ихже Господь призва. |
| Так необъятно велика и неизреченна благость Божия по отношению к существам сотворенным! Это не то, что возможная в существах ограниченных любовь к другим. В любви человеческой, как бы она ни была бескорыстна, скрывается потребность через увеличение блага других увеличить собственное благо; благость же Божия изливает дары тварям не с тем, чтобы увеличить собственное благо, ибо Бог всеблажен, а с тем, чтобы сделать их участниками блаженства. И простирается благость Божия не на какую-нибудь ограниченную часть мира, что составляет свойство любви существ ограниченных, но на весь мир, со всеми в нем находящимися существами. Милость человеча, – говорит сын Сирахов, – на искренняго своего, милость же Господня на всяку плоть (18, 12). Совместимость в Боге с благостью правосудия. Бесконечная благость Божия, изливающая безмерное множество благ на разумно-свободные существа, кажется некоторым непримиримою с правосудием Божиим, строго наказывающим за грех . Иные из древних еретиков (гностики, особенно Маркион, манихеи, позднее – павликиане и богомилы), находя невозможным существование в едином Боге свойств любви и правосудия, даже допускали существование двух богов: бога верховного – благого, являющего себя любящим и милующим отцем (новозаветного), и бога подчиненного ему – злого, открывающегося грозным и карающим судьей (ветхозаветного). Но и в современном христианском обществе многими выражается видимое сочувствие к представлению Бога лишь Богом любви и готовность исключить из понятия о Нем свойство правосудия. Такие представления о Боге нельзя не признать односторонними. Конечно, Бог люб ы есть, но любовь Его есть любовь справедливая, как и правда Его есть правда, одушевленная любовью: любовь без правды не была бы истинной любовью (явилась бы простою чувствительностью и благодушием), равно и правда без любви не была бы истинною правдою (превратилась бы в холодность или бездушие, близка была бы к жестокости). Откровение не разделяет правду и любовь в Боге, а изображает Бога и любящим отцом и правосудным судьей, усвояя оба эти свойства Богу и каждое порознь (см. выше) и вместе, называя Его прощающим и наказывающим ( Пс.98:8 ; сн. 24, 8–10; 84, 11; 114, 5; 144, 7, 17; Сир.16:13 ; Иер.3:11–12 и др.), сохраняющим милость в тысячи родов, прощающим вину и преступление и грех , но не оставляющим без наказания, наказывающим вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода ( Исх.34:6–7 ; сн. Чис.14:18–19 ). |
| Елисея ( 4Цар. 13:20–21 ; сн. Сир. 48:14. 15 ). В ветхом завете не было ни одного праведника в состоянии прославления ( Евр. 11:39–40 ), не время было и чествовать останки святых, ибо не было прославлено чрез воскресение тело Самого Начальника и Совершителя веры ( Евр. 12:2 ). Хотя и в ветхозаветных пророках обитал Святой Дух, хотя тела некоторых из них сохраняемы были Богом нетленными в недрах земли, но они открыты и прославлены уже по воскресении Господа Иисуса Христа, так как и самые души их возведены на небеса только сошедшим во ад Спасителем после крестной смерти Его 690 ). Кроме того, народ иудейский был весьма склонен к идолопоклонству. Дать ему возможность почитать мощи святых и другие их останки это значило бы дать ему повод к обоготворению или обожению их. В этом причина и того, что Моисей не введен в землю обетованную и место погребения его осталось неизвестным 691 ). Спаситель же в Своей обличительной речи против книжников и фарисеев обличал их не за то что они строили гробницы пророкам и украшали памятники праведников, а за то, что они, делая это и тем осуждая своих отцев за убийство пророков и праведников, сами были наследниками духа своих отцев-убийц пророков и праведников, имея, подобно им, в мыслях своих убить Его Самого. Равным образом, если останкам первомученика Стефана при его погребении не воздали того почитания, какое стали воздавать им впоследствии, то поступили так не потому, чтобы религиозное чествование мощей было противно истинному богопочитанию, а потому, что на таковое почитание останков св. Стефана еще не было тогда воли Божией, как она дана была впоследствии 692 ). Каждый усопший христианин и ныне всегда предается земле. Износятся же мощи для поклонения лишь впоследствии (иногда даже чрезъ несколько столетий), после того, как Господь благословит и изъявит на то Свою волю особым откровением и чудесами, как это было и с мощами первомученика Стефана. Почитание и поклонение мощам, говорят, есть чествование бездушных и бесчувственных предметов, а это бесполезно, и даже есть особого рода идолопоклонство. |
|
|
