| «Пусть исследуют пытливые, есть ли какое подобие твари с Сыном? Тварей много, и они различны, а Сын един ( 1Кор.7:6 ). Всякая тварь имеет начало своего бытия ( Пс.40:23 ; Рим.11:17 ; Быт.1:1 ; Пс.145:6 ; Ис.66:2 ), а Сын есть Сый и над всеми Бог . Он есть не творимый, а творящий, не созидаемый, а созидающий ( Ин.1:3 ). Твари ограничены местом, а Сын вездесущий ( Кол.1:14 ). Всякая тварь изменяема ( Иов. 25:5 ), но Сын непреложен и неизменяем ( Евр.1:10–12, 13:8 ). Всякая тварь рабственна, творит волю Творца и повинуется Ему ( Пс.18:13, 23:1, 113:3 ), а Сын есть Вседержитель. Ни одна из тварей не есть Бог по естеству, но Сын есть истинный Бог ( Пс.44:7 ; Ис.45:14–15 ). – В силу различия Сына и твари все слова, выражающие понятие о творении, напр. сотворил, стал, создал – могут быть прилагаемы к Сыну только не в собственном, а в переносном смысле, не исключающем понятия о рождении 398 . Поэтому, если в Писании и говорится о Сыне, как о твари, то это ещё не значит, что Писание и на самом деле представляет Его тварью 399 . Ариане возражали св. Афанасию, что его учение о происхождении Сына Божия от Бога Отца частью повторяет те же недостатки, какие он сам указывал в их учении, напр. – им не устраняется представление о временном происхождении Сына Божия, – частью же оно допускает в понятие о Высочайшем Существе ещё большие несообразности, чем какие, по его мнению, допускали они сами, – напр. – он допускает делимость Высочайшего Существа. В ответ на это арианам св. Афанасий сначала указывает причину, вследствие которой у них возникли такие нелепые возражения. Причину этого он видит в том обстоятельстве, что ариане о Бесконечном мыслили, как о конечном. Поэтому, в Бесконечном они признавали только то, что понимали, а чего не понимали, то всё отрицали. Такое отношение к Бесконечному, по св. Афанасию, совершенно не нормально, потому что в этой области наш разум не должен признавать себя компетентным судьей. «Рождение Божие превышает пределы человеческого разума» и потому «неприлично и нелепо доискиваться: как Слово от Бога Отца, или как Оно – Божие Сияние, или как рождает Бог, и какой образ Божия рождения. |
| Содержание этой брошюрки таково. Приведя текст Еккл.9:5–6 , составитель ее пишет: «Дорогой читатель! Нас прежде учили, что если тело наше умирает, человек т. е. душа его не умирает, а входит прямо в небо или в ад и там продолжает жить... верно ли это? Здравый разсудок против такого учения. Как может человек размышлять без мозга, или видеть без глаз и слышать без ушей? Если бы по смерти душа, или дух человека шли бы прямо в небо, то для какой цели тогда нужен будущий суд? Неужели бы Бог послал человека в ад, прежде, чем осудить его и вывел бы оттуда, тогда когда он пробыл там уже тысячу лет в мучении, чтобы затем осудить его? Читай 2Пет.2:9 . Неужели ты повесил бы человека прежде, и затем осудил бы его? И разумно ли было бы также поверить, что Бог примет человека прежде на тысячу лет на небо, а затем пошлет опять оттуда вниз, чтобы судить его, чтобы определить, действительно ли его место там? Этому верить нельзя. Откр.11:18 . Если душа может жить вне тела, для какой цели тогда воскресение тела? 1Кор.15:34 (35 etc.). Для чего тогда святым заботиться о втором пришествии Христа? См. Евр.9:28 . Откр.22:20 . Учением о жизни человека по смерти опровергаются истины Библии о суде, воскресении, пришествии Христа. Нечестивые сберегаются на день суда и праведники получат воздаяние после суда. 2Пет.2:9 ; Иов.22:28–32 ; Откр.20:13 ; Мф.16:27 ; Лк.14:14 ; 1Пет.5:4 ; Откр.11:18 . Мертвые умерли, они мертвы: 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:18 ; 1Кор.15:20 ; 1Кор.15:51 ; 1Сол.4:13 ; 1Сол.4:15 ; Ин.6:49 ; Дeяh.2:29; I . Нав. 1, 28 . Ин.8:52 («Авраам умер и пророки»); Ин.11:14 ; Они – в гробах: Быт.3:19 ; Быт.15:15 ; Еккл.9:10 ; Дан.12:2 ; Ин.5:28–29 ; Деян.8:2 . Мертвые ничего не знают – не имеют никакого помышления; Пс.145:3–4 ; Еккл.9:5–6 ; Пс.113:25 ; Пс.6:6 ; Пс.30:18 ; Ис.38:18 . Мертвые почивают: 3Цар.2:10 ; 3Цар.11:43 ; 4Цар.20:21 ; Иов.14:12 ; Дан.12:2 ; Ин.11:11 ; Ин.11:14 ; 1Кор.15:6 ; Дан.12:13 ; Ин.6:40 ; Ин.6:54 . Некоторые считают это учение мрачным. Но мы не должны судить об истине соответственно нашему желанию, но по слову Божию». |
| 2 . Антитетический : второй стих выражает мысль, противоположную идее первого стиха, например: «Сын мудрый радует отца, а сын глупый огорчение для матери его» ( Прит. 10:1 ). 3 . Синтетический : второй стих содержит выражения, развивающие или дополнявшие идеи первого стиха, например: «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых» ( Пс. 18:8 ). Синтетические стихи часто чередуются с антитетическими, а иногда все три вида параллелизма объединяются в одной строфе (напр. Пс. 19:7–9 ). Строфы . Параллельные стихи (два, три или четыре), выражающие определенное суждение, образуют собой строфы из двустиший, трехстиший и т.д. Например, Пс. 2 имеет четыре строфы, по три стиха в каждой. Когда стихи начинаются с очередной буквы еврейского алфавита, такое стихосложение называется алфавитным акростихом . Таким стихосложением написаны Псалмы 25, 34, 145, а в самом большом Псалме 118, составляющем 17 кафисму, каждые 8 стихов начинаются с очередной буквы еврейского алфавита. Книга Иова. Название и основные идеи книги. Книга Иова представляет собой оригинальное произведение неизвестного автора. Название ее заимствовано от главного действующего лица – праведного Иова, история страданий которого послужила поводом к решению вопроса о причине страданий праведника. Согласно традиционной точке зрения, представляющей Бога правосудным, награждающим праведных и карающим злых, благочестивый человек должен всегда пользоваться земным благополучием, здоровьем и счастьем, а нечестивый, наоборот, страдать. Книга Иова восстает против такого воззрения, согласно которому внешнее благополучие или несчастье человека на земле соответствует его нравственному достоинству; это воззрение не соответствует тому, что каждый может наблюдать в действительности: благочестивый человек нередко страдает, терпит бедствия, а беззаконный – живет благополучно и даже счастливо. В книге Иова поэтому ставится вопрос о причине и смысле страданий вообще и страданий праведника в частности, и дается ответ, не совпадающий с традиционным ветхозаветным воззрением. Одновременно в книге решается другой вопрос – о Боге и Его отношении к миру и человеку: почему Бог допускает страдания праведников и как бы терпит зло? Решению этих вопросов посвящена вся книга, изложенная в большей своей части в диалогической форме. О личности, месте и времени жизни Иова. |
| Фаддею и Марию - псалом 14 и коптская литургия, припис. Василию Великому, - псалом 50-й пред самым Евангелием. Римская литургия часто имеет отрывки из псалмов в качестве introitus " a (вступительного стиха). Литургия ап. Иакова, прототип нашей, не имела в начале, по-видимому, ни псалмов, ни антифонов (рукописи не указывают). Студийско-Алексиевский устав запрещает изобразительные псалмы и Блаженны на будничной литургии в Петров пост. Западные Студийские (Калабрийский) и Евергетидский уставы указывают изобразительные для воскресной литургии. Ркп. Иерус. устава молчат (слав. говорят о Блаженнах). Ркп. Евхологиев XVI b.: «после мирной (ектении) хор поет 1-й антифон или изобразительные, если неделя; если же нет, дня… После мирной (ектении), второй хор поет второй антифон или изобразительные вторые, если неделя; если же нет, дня». Чин пения изобразительных псалмов Чин пения изобразительных псалмов указан в Ирмологии и Часослове в последовании изобразительных. Петь их указано здесь на 8 гл., должно быть, как наиболее спокойно-торжественный, причем имеется в виду тропарный напев этого гласа, потому что только такой употребляется на литургии (на Блаженнах - и канонный). Музыкальная традиция расходится с этим указанием: она дает для изобразительных тропарный напев 1 гл., очевидно, предполагая, что они должны следовать гласу дня (как и аллилуиарии поются всегда на 1 гл.). Молчание Часослова о гласе тоже на стороне этого предположения. Поются изобразительные антифонно. Распределение стихов для пения между ликами дано в Ирмологии. Оно совпадает с библейским делением стихов, исключая то, что в 102 пс. 6 стих соединен с 7 и 9 с 10, благодаря чему всего стихов в этом псалме для антифонного пения получилось 20 (вместо 22 библейских); а в 145 пс. 1 ст. соединен со 2, почему стихов получилось 9 (вместо 10 библейских). Псалмы имеют и припев, но только в начале и конце. Припев для 102 пс. - тот же, что для соседнего с ним в Библии и сродного 103, предначинательного псалма вечерни (из суточных служб наиболее близкой к литургии), именно «Благословен еси Господи» (Пс. |
| 7–9. Начните Господеви во исповедании, пойте Богови нашему в гуслех: одевающему небо облаки, уготовляющему земли дождь: прозябающему на горах траву и злак на службу человеком: дающему скотом пищу их, и птенцем врановым призывающим Его. Обращаясь к хору певцов-левитов, псалмопевец приглашает их исполнять и его псалмы. – Начинайте петь Господу во исповедании, или – в этом громком славословии посредством пения во всеуслышание. Пойте Богу нашему в гуслях, – под сильные и приятные звуки гуслей (– в роде той-же псалтири). Пойте, ибо Бог наш одевает небо или покрывает твердь небесного свода облаками. Понижая облака, Он собирает их в тучи, кои содержат в себе дождь для земли, которую и орошают в изобилии. Посредством такого дождя Он произращает не только в долинах, но и на горах траву и вообще всякий злак на службу людям, – или для питания, или для врачевания, или для украшения и пр. – Так Он дает и стадам скота их пищу, т. е. разнообразные злаки и травы. Дает пищу и птенцам ворона, которые взывают к Нему или призывают Его, быв оставлены на Его попечение. Разумеется, тем более Господь имеет свое попечение о вдовах и их детях, бесприютных сиротах ( Пс.144:15–16 ; Пс.145:9 ; Иов.38:41 ). 10–11. Не в силе констей восхощет, ниже в лыстех мужеских благоволит: благоволит Господь в боящихся Его и во уповающих на милость Его. Как Промыслитель, Господь не в силе констей восхощет. – не пожелает спасать того, кто надеется на силу коней и колесницы: не пожелает спасать и того, кто надеется на свои лыста – лядвеи, или вообще на крепость своих ног. Но благоволит Господь к теме, кто боится Его и уповает на милость Его. То есть: в опасных обстоятельствах войны, или в решительной битве, Господь помогает не тому, кто надеется на коней и колесницы, и не тому, кто надеется спастись бегством, рассчитывая на крепость своих ног, нет: ибо таковые люди забывают о помощи Божией, а Господь помогает именно тем, кто надеется на Его милость и помощь. Так Он спас Израильтян, шествовавших с посохом в руках, и погубил Фараона и его войско с конями и колесницами (ср. Пс.19:8–9 ; Пс.32:16–20 ). |
| Но слагалась Псалтирь в течение целого тысячелетия, начиная еще от Моисея (1500 лет до Р.Х.), которому принадлежит 89й псалом. Кроме того, известны имена следующих писателей псалмов: Соломон (ему принадлежат три псалма: 71, 126 и 131), левиты времен Давида — Асаф (12 псалмов: 49, 72– 82.), Еман (87й псалом) и Ефам (он же Идифум — 88й псалом), а также сыновья Кореевы (которым принадлежат 11 псалмов: 41–48, 83, 84, 86). Кстати, имена авторов часто указываются в надписаниях псалмов. Там, где в надписаниях автор не указан, означает, что он неизвестен. Например, неизвестно авторство знаменитых хвалитных псалмов 145–151, как и многих других (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136). Обратите внимание, что в надписаниях указываются не только имена составителей псалмов, но и исторические события, по поводу которых написан тот или иной псалом, а также способ его писания или исполнения. Например, 15 пс. имеет надписание — “столпописание,” т.е. эпиграммический способ написания. Среди надписаний могут указывать на то, что псалом следует распевать под аккомпанемент определённых музыкальных инструментов или на определённый традиционный мотив. Например, надписание “псалом” указывает, что этот текст поется с аккомпанементом на таком музыкальном инструменте как Псалтирь, а если подписано, что это “песнь”, то исполняется лишь голосом. А когда написано «О маелефе» ( Пс. 52 ), то значит, во время этого псалма следовало танцевать… Бывает еще указывается, на каком именно музыкальном инструменте он исполняется. Например, пс. 8 «На Гефском орудии», т.е. на цитре, а пс. 11 «О осмей», т.е. на восьмиструнном инструменте. Вообще при псалмопении употреблялись очень разнообразные музыкальные инструменты: и струнные, и духовые, и ударные — гусли, тимпаны, псалтири, кимвалы, трубы и другие. Конечно, в нашем богослужение многое из указанного давно стало неактуальным. Как и некоторые псалмы невозможно читать без их духовно-христианской интерпретации. Это значит, что в ветхозаветный элемент следует вкладывать христианский смысл. Так, псаломские слова о пленении следует понимать в смысле пленения греховного; наименование народов, враждебных Израилю, — в смысле духовных врагов, а имя Израиля — в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов — как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона — как спасение во Христе и т.д. и т.п. |
| Не вечен гнев у Него, ибо любит миловать Он. Ср. Исх.34:6–7 ; Числ.14:18–19 ; Ис.63:7 ; Иер.3:12 ; Иоил.2:13 ; Пс.30 /29:6, 86/85:15, 98/97:3, 103/102:8–12, 145/144:8; Неем.9:17 . буквально значит: не вечно укрепляет. YHWH может ослаблять свой гнев () или вовсе прекращать гневаться, меняет гнев на милость. (желающий милость) переводим через любит миловать. Господь преисполнен тем, чего требует и от человека: ср. Мих.6:8 , где, впрочем, не , а его синоним . «Испытав на себе Божье милосердие, Исраэль может смотреть с надеждой в завтрашний день, прозревая уже сегодня в самом себе ростки славной и процветающей эсхатологической общины», – комментирует Скандрольо 363 . Он вновь умилосердится над нами, уничтожит нашу вину. Глагол происходит от существительного, которым обозначается материнская утроба, и означает жалеть, сострадать, милосердствовать (ср. употребление глагола , напр., в Ис.49:15 и Пс.103 /102:13). YHWH – ( Исх.34:6 и др.). Он милосерден к своему народу, благоутробен и сострадателен, как мать к своему чаду. Вина Исраэля будет полностью аннулирована. Переводим через уничтожит, хотя глагол означает захватывать, покорять. Всевышний «покорит» вину Исраэля, как врага, и уничтожит её. Выражение , нигде в Танахе больше не встречающееся, передаёт идею абсолютного, тотального прощения. Ты ввергнешь в пучину морскую все их грехи. В Мих.7 :19b–20 вновь прямое обращение к YHWH. Господь ввергнет, или забросит () все грехи Исраэля в глубины моря, в пучину морскую ( – ср. Исх.15:5 и Неем.9:11 , где это же слово ) и потопит их, как когда-то потопил полчища египтян ( Исх.14 :27b, 15:1, 4–5) 364 . Ср. Пс.103 /102:12. Нет врага, которого YHWH не мог бы погубить – нет греха, который Он не мог бы простить 365 . В МТ – их грехи (), тогда как у LXX и в Вульгате – наши грехи: τς μαρτας μν; peccata nostra. Ты явишь истину Яакову, милость Авранаму как клялся Ты отцам нашим от древних дней. Господни (истина, верность) и (милость, любовь) очевидны для Исраэля и проявятся в том, что YHWH снимет с избранного Им народа вину и простит ему все грехи и преступления ( Мих.7:18–19 ). Израильтяне, осознающие себя потомками Авранама и Яакова, с непоколебимым упованием и всецелым доверием (ср. Мих.7:7 ) ожидают исполнения на себе тех клятвенных обещаний, которые YHWH когда-то дал их великим предкам ( Быт.22:16–18, 28:13–14 ). |
| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
| Исследование литературных форм псалмов дает более содержательную классификацию: с этой формальной точки зрения различаются три крупных раздела: гимны, жалобы и песни благодарения. Впрочем, это не исчерпывающая классификация, так как встречаются литературные формы либо отклоняющиеся от нее, либо смешанного характера. К тому же она не всегда соответствует такой группировке псалмов, которая была бы построена с точки зрения их содержания или цели. 1. Гимны. К этому жанру относятся следующие псалмы: 8; 18/19; 28/29; 32/33; 45/46–47/48; 75/76; 83/84; 86/87; 92/93; 95/96–99/100; 102/103–105/106; 112/113; 113:1–8/114; 116/117; 121/122; 134/135; 135/136; 144/145–150. Их структура относительно статична. Каждый гимн начинается с призыва восхвалить Бога. В основной части развивается мотив славы и хвалы, чудес, которые Бог сотворил в природе (прежде всего — самим Своим творением) и в истории (в особенности — в спасении Своего народа). Заключение перекликается с вступительной формулой или выражает пожелание, а также просьбу. С точки зрения содержания здесь можно выделить две подгруппы. Песни Сиона (Пс 45/46; 47/48; 75/76; 86/87) прославляют — с заметным эсхатологическим акцентом — святой город, обиталище Всевышнего и цель восхождения, ср. Пс 83/84 и 121/122. Песни Царя Ягве (особенно — Пс 46/47; 92/93; 95/96–97/98) в стиле, напоминающем пророков, прославляют вселенское Царство Ягве. Поскольку в них употребляются лексика и образы, связанные с интронизацией земных царей, их пытаются поставить в связь с “праздником восхождения Ягве на трон”, который якобы ежегодно праздновался Израилем подобно тому, как в Вавилоне чествовали Мардука. Однако наличие такого израильского праздника — не более чем шаткая гипотеза. 2. Жалобы. В отличие от гимнов жалобы не восхваляют славу Божию, но обращаются к Богу с мольбой. Как правило, они начинаются с обращения, с которым связаны вопль о помощи, просьба или доверительные восклицания. В основной части делается попытка призвать Бога к вмешательству, и поэтому молящие раскрывают перед Господом свои нужды, хотя по большей части и образно; при этом используются образы, которые стали застывшими формулами и лишь редко позволяют определить историческую или конкретно-личную ситуацию мольбы. |
| 27. Должно также всякому остерегаться, чтоб, обольстясь неразумным помышлением, или вернее опутавшись сетьми диавола, не сказать в сердце своем: „когда умру, подарю братьям, что имею.» О, безумнейший человек! Где нашел ты это в Писании? Не все ли святые, приступая работать Богу, тотчас отлагали всякое житейское стяжание? Первые верующие, не все ли, что имели, полагали к ногам Апостолов, как говорится в Деяниях? (4, 35). И как ты, умерши, загадываешь облечься в одежду правды, которой не позаботился стяжать, будучи живым? Или забыл ты сказанное в Писании: «еже аще сеет человек, тожде и пожнет» (Гал.6:7); и: «кийждо еже аще сотворит благое, сие примет» (Еф.6:8); и: «воздаст коемуждо по делом его» (Рим. 2:6); и еще: «Господь испытаяй сердца и утробы праведно» (Пс.7:10), «дати комуждо по пути его и по плоду начинаний его?» (Иер.32:19).-Почему еще в жизни сей вращаясь, и еще в теле сем находясь, не внемлешь ты словам Пророка Давида, который говорит: «сокровиществует и не весть кому соберет я» (Пс. 38:7); и слову Евангельскому, обличающему скупого: «безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе, а яже уготовал еси, кому будут» (Лук.12:20); и следующему еще: «в той день погибнуть вся помышления его» (Пс. 145:4). Безумный! Почему не хочешь следовать увещанию Господню: «иди, продаждь имение твое и даждь нищим, – возми крест свой и гряди в следе Мене» (Мф.19:21;16,24). Юноша, услышав сие, обратился вспять; ибо сердце его было неправо, и он не возмог сложить с себя тяжелого бремени богатства. Хотя имел он желание совершенной жизни, как свидетельствует Писание, и блеском добродетелей влеком был к похвальному; но богатство его, устремлявшегося вперед, отвлекало назад, и он не мог вместить учения Спасителя, потому что еще помышлял об утехах мира. Посему Спаситель и говорит: «неудобе богатый внидет в Царствие Небесное! (Мф.19:23); и еще: «никто не может двема господинома работати: либо единаго возлюбить, а другаго возненавидить, или единого держится, о друзем же нерадети начнет: не можете Богу работати и мамоне» (Мф.6:24). Фарисеи, будучи любостяжательны, слыша это смеялись; мы же, их неверия бегая, не будем смеяться над теми, которые призывают нас к сему (отрешению от всего). Отречемся от мира, чтоб всецело устремиться к стяжанию истинных сокровищ. Чьими душами обладает любоимание, тем нищета Христа ради кажется безумием. По истине же, «есть снискание велие благочестие с довольством. Ничто же бо внесохом в мир сей, яве яко ни изнести что можем. Имущи же пищу и одеяние, сими довольни будем. А хотящии богатитися в напасти и сети и в похоти многи несмысленны и вреждающы, яже погружают человека во всегубительство и погибель. Корень бо всем злым сребролюбие есть» (1 Тим. 6:6—10). |
|
|
