| Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе первого псалма – три ступени зла . Как единодушно отмечают комментаторы, и старые, и новейшие, первый псалом – это вступление ко всей Псалтири в целом. Среди других псалмов ему принадлежит особое место 70 . По-еврейски Книга Псалмов называется, как называлась уже во времена Кумранской общины 71 , Книгой Хвалений (sfer t e hillm); но ведь Псалом 1 – если и «хваление», славословие Богу, то лишь косвенно, не в узком и строгом смысле. Другое, может быть, еще более древнее наименование Книги Псалмов, сохраненное в Иерусалимском Талмуде (YerBer 4, 3, 7в-8а; YerŠab 16, 1, 15с; YerTaa 2, 2, 65с) и отразившееся в родственной языковой традиции сирийских христиан, – Книга Песнопений (sfer mizmrt, сир. ktaba d-mazmr); но согласимся, что псалом 1 не назовешь без оговорок и «песнопением», что его облик мало типичен для богослужебно-гимнографического жанра 72 . Скажем шире, этот псалом – не совсем молитва; то есть не один из тех громогласных, страдальчески-просительных или благодарно-ликующих воплей к Богу, из каковых состоит большая часть Псалтири. Его назначение – другое. Он предпослан всем последующим псалмам, как произносимой молитве предпосылается размышление в тишине. Можно вспомнить еврейские предания о великих древних молитвенниках, которые не дерзали приступить ни к вечерним, ни к утренним, ни к дневным молитвам, не приготовив себя длящейся по целому часу безмолвной медитацией 73 . Это же самое можно высказать и чуть иначе. Тема других псалмов – жизнь человека перед лицом Бога. Не только радости и огорчения, победы и скорби (или, как в Пс. 50 «/51, вина и раскаяние) составляют ткань этой жизни. В ткань эту, в ткань молитвы, могут по-своему вплетаться и размышления. Молитвенный контекст их выражен через прямые обращения к Богу: «Что есть человек, что Ты помнишь его?» ( Пс. 8:5 , ср. 143/144:3); «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей?» ( Пс. 14 /15:1) 74 ; «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня» ( Пс. 18 /19:13). Все вообще так называемые жизненные вопросы в таком контексте – вопросы человека, живущего жизнью перед Богом, к своему Богу. Равным образом поучения, время от времени встречающиеся в Книге Псалмов, обращены к людям от лица этого человека, а в конечном счете – от лица этого Бога, включены в контекст длящейся беседы их двоих; таковы, например, Пс. 52 /53 или 77/78. Но тема псалма 1 – с ам такой человек. Описывается это «блаженство» 75 , коренящееся в радостном и охотном, великодушно-добровольном соединении его воли с законом и наставлением 76 Бога, осуществляющееся в неторопливом возрастании, подобном возрастанию насыщенного влагой, зеленеющего дерева, и увенчивающееся живым общением с Богом 77 . Именно потому в псалме 1 нет внешних примет диалога между Богом и человеком, что он как раз в этот диалог и вводит. |
| О сем Отрочати Аввакум предвозвещая говорил: «Бог от Фемана» , то есть, «от Юга приидет» (Авв 3.3). Ибо от Южные страны, от Вифлеема ныне в Сион вниде. О сем Отрочати Моисеи вам засвидетельствовал говоря: «Яко Пророка вам возставит Господь Бог от братии вашея: и всяк иже не послушает Его, истребится душа его» (Втор 18.15:20; Деян 3.22). О сем Отрочати Пророк Давид молился, говоря: «седяй на Херувимех, явися: ...воздвигни силу Твою, и прииди во еже спасти нас» (Пс 79.2—3). И паки: «скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи» (Пс 78.8). И паки: «Господи преклони небеса, и сниди» (Пс 143.5). И еще: «Ты Господи, Боже сил: вонми посетити вся языки» (Пс 58.6). Сего ради «разумейтв языцы и покаряйтеся» (Ис 8.9). Видите иудеи, и веруйте, яко Сие Отроча воспевают Ангели: Сему покланяются Архангели: Сего трепещут Власти: Сие славославят Силы: Сему служат Херувимы: Сие богословят Серафимы. Сему работает солнце: Сему служит луна: Сему послушны стихии: Сему подчиняются источники. Сие Отроча узревши, врата адовы сокрушились: врата же небесные отверзлись (Иов 38.17), и ад видя, вострепетал. Сие Отроча смерть упразднило, диавола посрамило: клятву разрешило: печаль пресекло: змия стерло (Быт 3.15): «средостение» разрушило (Еф 2.14): сопротивное рукописание грехов раздрало (Кол 2.14): грех попрало: лесть разорило: тварь восстановило. Сие Отроча Адама избавило: Еву воссоздало: языки призвало: мир просветило. Итак, придите и вы, Христолюбцы и Боголюбцы, во сретение Господа и Владыки, с радостию и в чистоте изыдем: не законным обрядом, но духовно: не чрева сладостям работая, но духом играя: не вином упивающеся, но «духом горяще» (Рим 12.11). Тако днесь будучи светлыми, украсим светильники светло: тако, якоже сынове света (Ин 12.36): свещи истинному Свету Христу принесем: понеже «свет во откровение языком» (Лк 2.32) миру явился. Почему яко светове от света, «очистишася паче снега, просветишася паче млека , паче камене сапфира» возблистаем (Плач 4.7): паче «голубиц» чистых (Ис 60.8) взлетев на небеса, таким образом во сретение Господне изыдем. |
| Стих Пс 97. 6 - один из редких случаев, когда серебряные трубы ( ) и рог барана ( ) упоминаются одновременно. Надписания 15 псалмов, со 119-го по 133-й,- (в синодальном переводе: «песнь восхождения»), могут означать как «песни ступеней», так и «песни лестниц», потому что корень означает «подниматься» или «восходить», а производное слово мн. ч. - «ступени» или «лестницы», особенно применительно к храму. В Мишне есть описание обряда воды в праздник Кущей: «...левиты без счета играли на пятнадцати ступенях, ведущих вниз от двора израильтян к женскому двору,- соответствующих пятнадцати песням восхождения в Книге Псалмов»,- на них левиты стоят со своими инструментами и поют свою песнь» (Мишна. Сукка. 5. 4; см.: Neusner. 1988. P. 289). Два пролета этих лестниц были обнаружены в 70-х гг. XX в. недалеко от Храмовой горы. Арфы, повешенные на ивах (в синодальном переводе: «на вербах») при реках Вавилона, в Пс 136. 2 - это кинноры. Высказывалось предположение, что они были устроены как эоловы арфы, производившие нежные и жалобные звуки под действием ветра. В Пс 143. 9 упоминается Пс 150 обращен ко всем музыкантам: инструменталистам (стихи 3-5), танцорам (ст. 4) и певцам (ст. 6), которых призывают восхвалять Господа: («хвалите Его»). Перечисление начинается со звука шофара: слово - того же корня, что и наиболее распространенное обозначение его сигнала - присутствующее на упомянутой выше надписи в храме. Во 2-й половине 3-го стиха автор псалма призывает хвалить Бога на невеле и кинноре ( ); в 1-й половине 4-го стиха - - с бубном и танцем (более вероятно) или с бубном и духовым инструментом (также возможно, поскольку повсеместно известна практика соединения этих инструментов); во 2-й половине 4-го стиха - - на струнах и угаве ( означает «струны»; соединение струнных и духовых также является традиционным для коллективного музицирования). В 5-м ст. упоминаются тарелки ( ): и Это единственный инструмент, названный дважды в одном и том же псалме, и единственный, кроме шофара, который не упоминается в паре с др. инструментом. Такой повтор может означать как кульминационное удвоение, так и указание на 2 разных типа инструмента. В Септуагинте эти выражения переведены как ν κυμβλοις εχοις и ν κυμβλοις λαλαγμο (в синодальном переводе: «на кимвалах благозвучных» и «на кимвалах громогласных»; в церковнослав. переводе - и ап. Павел процитировал это место с нек-рыми изменениями - 1 Кор 13. 1), в Вульгате - cymbalis bene sonantibus и cymbalis jubilationis; оба перевода предполагают 2 разных типа звучания. Это можно сопоставить с 2 типоразмерами кимвалов, найденных археологами на Св. земле,- ок. 10 см и ок. 5-6 см в диаметре; соответственно они должны были обладать разным звучанием ( Bayer. 1963). |
| Таковы например: трагическое описание смерти Саула (1Цар.31 гл.), отношение Давида к Вирсавии и Урии со всеми его последствиями (2Цар.11—12 глл.), война с Авессаломом с исходом ее (2Цар.15—18 глл.), перепись народа и моровая язва (2Цар.24 гл.). Всякий читатель при чтении указанных отделов легко заметит, что все это могли излагать лишь очевидцы событий с полнейшею точностью. Благодарственная песнь Давида (2Цар.22 гл.) помещается в значительнейше сходном виде в Псалтири (Пс. 17-й) и имеет, таким образом, за себя «двух свидетелей.» Во многих надписаниях псалмов содержатся сокращенные, а иногда и полные, повествования об описываемых в книгах Царств событиях (Пс.3:7, 17, 33, 50, 51, 53 и мн. др.). Обычно свидетельствам надписаний соответствует, особенно по тону, характеру, мыслям и чувствам, и содержание самых псалмов (напр., псалмы 3, 17, 50, 51, 62 и мн. др.), а иногда и по упоминаемым в псалмах историческим лицам и событиям видно такое же соответствие (Пс.51; 53; 59). Мессианское обетование Давиду (2Цар.7:14—16), как выше сказано, воспроизводится во многих пророческих книгах, а кроме того в псалмах (Пс.77:70—72; 88:21—38; 131:1—5:11—12:17; 143:10) воспроизводится и вся жизнь его в связи с этим обетованием и освещаемой им дальнейшей историей иудейских царей (Пс.88:39—53). Можно сказать, что 3 и 4 книги Царств также излагают всю последующую историю иудейского и израильского царств в связи с тем же обетованием, и таким образом, оно уже имеет не «двух» только, а очень «многих» свидетелей, переходящих из Ветхого и в Новый Завет (Мф.1:1; Лк.1:32). В числе «внешних» свидетелей могут быть указаны упоминаемые священным историком и точно обозначаемые им, как всем его читателям известные, вещественные памятники: большой камень на поле Иисуса Вефсамитянина (1Цар.6:18); камень Авен-Эзер (1Цар.7:12); также собственные имена, данные разным лицам и местам, в воспоминание о совершившихся при них или на них событиях: Самуил (1Цар.1:20), Ихавод (внук Илия — 1Цар.4:21), Села-Гаммахлекоф (1Цар.23:28), Хелкаф-Гадурим в Гаваоне (2Цар.2:16), Ваал-Перацим (2Цар.5 Ис.28:21), «Поражение Озы» (2Цар.6:8). |
| Господь наш открывает нам: «Яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца» (Ин. 5:30), «и совершу дело Его» (Ин. 4:34). Православное Предание для нас равносильно воле Божией. Поэтому и мы, согласно с Преданием Церкви, при помощи блаженного послушания и подчинения божественной воле, совершаем путь монашеского подвига, совершаем, как и Христос, наше дело и становимся участниками Его обетований — и блаженная надежда извещает нас о нашем оправдании. Время от времени на суровом пути, по которому мы идем, попадаются препятствия, иногда мы получаем ранения в сражениях. Но мы не должны терять мужества и думать, будто мы побеждены. Препятствия или ранения не являются неудачей; они также не означают, что мы уже решили отступать. Нет, они являются временным симптомом, означающим, что мы находимся под давлением настойчивых, наглых и неутомимых врагов, а также, что мы неопытны. Мы еще не приучили, согласно Давиду, «персти на брань и руце на ополчение» (ср. Пс. 143:1). Мы неопытны, потому что находимся в состоянии становления. Сколько еще будет выдерживать долготерпение Бога нашего, привлекшего нас «к почести вышняго звания» (Флп. 3:14)? Возьмем в пример людей, живущих в миру. Они неустанно трудятся ради немногого пропитания или ради ложного удовлетворения своих чувств, часто ради тех благ, которые в итоге уничтожаются господствующим в мире злом. Однако с нами ничего подобного не случается, поскольку мы не здесь ожидаем награды и воздаяния. Никто у нас не может похитить причитающуюся нам награду. Потому что мы боремся и сражаемся не ради материальных благ и не ради успехов и достоинств, за которые борется и ради которых умирает мир сей. Наша борьба ведет нас к избавлению от страстей и приобретению добродетелей. Наша цель — это восстановление того, что создано «по образу... и по подобию Божию» (Быт.1:26), то есть подлинной и настоящей личности. «Имеюще же пищу и одеяние »(1 Тим. 6:8) в нашем монастырском общежитии, мы не интересуемся вещами и идеями этого мира. Потому что «наше житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем Господа Иисуса Христа, Иже преобразит тело смирения Нашего» (ср. Флп. 3:20—21). Поэтому «горняя да мудрствуем, а не земная» (ср. Кол. 3:2), и тогда легко избежим разнообразных прилогов и приражений этого мира, а также ловушек лукавого. Если мы, по нашей невнимательности, не обращаем свой ум вспять (см. Лк. 9:62), то ни диавол, ни страсти не могут посягнуть на нас. Некоторое терзание, которое время от времени происходит с нами, есть доказательство и подтверждение нашего преуспеяния, означающее, что по-человечески мы исполнили, насколько могли, наше исповедание. В таком случае скажем вместе с опытным в брани Давидом: «Сия вся приидоша на ны, и не забыхом Тебе» (Пс. 43:18), «вменихомся яко овцы заколения» (Пс. 43:23) и: «За словеса устен Твоих аз сохраних пути жестоки» (Пс. 16:4). |
| Пс.8:3 . Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя. «Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг твоих ради, еже разрушити врага и местника». Тем особенно и показал Ты силу Свою, что посредством людей, необучавшихся человеческой мудрости, но по простоте своей уподоблявшихся грудным младенцам, сокрушил онаго лукаваго мучителя, который, будучи всегда неприязнен Тебе Богу, и по вражде к Тебе обольщая людей, еще как грозный какой-то судия подвергает их наказанию за обольщение. Так, настроив Ахитофела подать этот совет, предал его смерти самоубийством. Так, вооружив Иуду на предательство, в награду за послушание воздал ему петлею. Истинность пророчества сего можно познать из истории. Ибо в Священном Евангелии негодовавшим Иудеям, что дети, предшествуя с ветвями, говорили: «осанна в вышних: благословен грядый во имя Господне», Владыка Христос ответствовал: «несте ли чли: из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу» ( Мф.21:9, 16 )? Почему и дети сии осуждают непризнательный Иудейский народ, этого, подобно диаволу, «врага и местника»; потому что и сей народ, преступая всегда закон Божий, и делая противное Божиим повелениям, потом как бы подвизаясь за Законодателя, распял Владыку Христа, называя Его противником Божиим и нарушителем закона. Пс.8:4 . Когда взираю я на небеса Твои – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил. «Яко узрю небеса, дела перст Твоих, луну и звезды, яже Ты основал еси». В доказательство величия Твоего, Владыка, достаточно и стихий, неба, луны, земли, солнца и их благоустройства и благолепия. Но Твой Промысл, простирающийся и на ничтожных человеков, гораздо более проповедует неизреченное Твое человеколюбие. Пс.8:5 . То что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? «Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его?» Сие сказано уже не о создании, а о промышлении. Не говорит Пророк: «яко создал еси», но: «яко помниши и посещаеши " . В другом же месте яснее в достоплачевных чертах изображает ничтожность естества человеческаго. Ибо, говорит, «человек суете уподобися: дние его яко сень преходят» ( Пс.143:4 ). И еще: «человек яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет: яко дух пройде в нем, и не будет, и не познается ктому место его " ( Пс.102:15–16 ). Можно найти тысячи и других подобных мест в Божественных Писаниях, низлагающих человеческую гордыню. Потому и здесь пророческое слово в удивлении взывает: «что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его?» И не только привел в бытие, но и даровал благобытие, и не престаешь помнить, и посещаешь недугующаго. |
| Собеседование 39 на псалом 91 Пс.91:1 . Псалом песнь. В день субботний. 1. Этот псалом безымянный, но не без надписания. Он имеет надписание, указывающее на содержание его, а имя псалмопевца не указывает. Какая причина этого, показывает надписание. Так как этот псалом должен был петься с субботу и потому его пели все псалмопевцы, то естественно, что он не приписывается ни Давиду, ни Асафу, ни сынам Кореевым, ни кому-либо другому; он был общим. Несомненно однако, что и это пророчество, как и в остальных псалмах, принадлежит Давиду. " Благо... – исповедать Господа и петь имени Твоему, ...Вышний» ( Пс.91:2 ). Подлинно, как не благо исповедаться Тому, Кто благ и благодетельствует исповедующимся и отнюдь их не наказывает? Хотя Бог и знает наши нужды, однако Ему благоугодно узнавать о них от исповедующихся, чтобы отнять у врагов повод порицать нас, а нас оправдать чрез исповедание, ибо «праведный себя само го обвиняет в... первых словах " 8 ( Прит.18:17 ). Пророк справедливо повелевает сначала исповедаться и потом уже петь, потому что воспевать Бога должно от чистого сердца, а как иначе может кто-либо очиститься от грехов, как не чрез исповедание? Что значит: «петь имени Твоему»? Т.е. полезно и плодотворно. «Возвещать утром милость Твою и истину Твою во всякую ночь» ( Пс.91:3 ). Пророк повелевает днем и ночью памятовать о Боге. Словом «утром» он указал на день. При этом он предписывает памятовать об истине ночью, желая возбудить в нас в это время страх и сокрушение. Так как большинство людей пользуется ночью для удовольствий и худых намерений, то пророк желает, чтобы они, вспомнив, как страшна истина Божия для грешников, воздержались от всякого безрассудного дела и преступной мысли, а если в чем-нибудь и согрешат, то чтобы, достигши утра, т.е. с наступлением дня, отнюдь не отчаивались, но, памятуя милость Божию, обратились к покаянию, посредством которого одного только грешники могут снискать помилование. Как же мы должны петь, как должны возвещать? «На десятиструнной псалтири, с пением, на гуслях " ( Пс.91:4 ). Пророк желает, чтобы поющий памятовал о милости и истине обоих заветов: евангельского и законного, почему и упомянул о псалтири и гуслях. Указав здесь на десятиструнную псалтирь, он указал на завет законный, потому что в законе десять заповедей, а когда усвоил песнь гуслям, указал несомненно на новый завет, о котором тот же самый псалмопевец в другом пророчестве говорил: «новую песнь воспою Тебе, на псалтири десятиструнной ...пою Тебе» ( Пс.143:9 ), указывая таким образом на завет евангельский. Но почему он употребляет для песнопения инструменты двух родов? |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Разным образом «обличиши» и «накажеши» сходны. Обличают, раскрывая неправедность и грешность дела, наказывают — вразумляют, показывая, как следовало поступать, и как надо исправиться. Если идет речь о подсудности и наказании, то первым означается раскрытие виновности и судоговорение, а вторым исполнение приговора делом, или действительное наказание. Обличение бывает словом (Пс. 140:5) или делом (Пс. 104:14),— когда так устрояются обстоятельства, что грех всем становится виден и грешник посрамляется. Постоянный обличитель грешнику- совесть, особенно просветленная откровенным законоположением; с другой стороны грех не всегда кроется, а обнаруживается в состоянии души и тела, п во внешнем положении. Последнее само собою строится, а иногда Бог намеренно устрояет внешнее обличение, чтоб образумить грешника и побудить его к покаянию. Этот стих не есть предложение всего псалма, а начало движения грешника по пути обращения к Богу. Отсюда идут мысли, цепляясь одна за другую, пока не останавливаются на решении: каюсь,-не буду; только помоги. Пс.37:3. Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою . «Стрелы унзоша» , вонзились. Как стрелы, вонзившись в тело и оставаясь в нем, причиняют постоянную, нестерпимую боль, увеличивающуюся при малом движении: так удары гнева Твоего пронзают сердце мое поминутно и терзают его. Они, как молнии, разят и жгут, мгновение за мгновением. Я похожу на человека, подвергшегося ужасам страшной, громоносной н молниеносной бури. (Молнии стрелами называются в Пс. 76:18; 143:6). " » «Утвердил руку» ... тяжело наложил и держишь на мне. Это то же, что в другом месте: «отяготе на мне рука Твоя» (Пс. 31:4). «Рука» здесь-карательная сила правды Божией, приемлемая совестию. Совесть от того и тяготит как кара. Св. Пророк изображает не то, что вне, а то, что происходит у него внутри. Страх Божий чрез совесть пронзает сердце обличениями, как стрелами. Эти боли сердца, от чувства гнева Божия, ничего отрадного не имеют, мучат, как воткнувшиеся в живое тело стрелы. Стрелы эти суть разные ужасающие помышления. Что ни вспомнит грешник о Боге, все то стрела ему. Благость ли, правосудие ли, вездесущие ли, обетования ли, угрозы ли придут ему на мысль, все то, быв принято совестью, поражает и жжет. Как нет никакого извинения, то утверждается ожидание: вот-вот спадет молния и поразит. А там суд и вечное мучение. — (Зигабен, Анфим Иерусалимский). Коль скоро приходит грешник в чувство, все эти мысли налегают на него, и мучительную производят боль в душе, увеличивающуюся от безотрадности — от того, что небо омрачилось и ни одного светлого луча надежды не исходит оттуда. — Томительно это состояние, и гнетет как тяжелая рука. Все от чувства гнева Божия, которого пока еще не ослабило благонадежие помилования. |
| Пс.143:1-2 Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчению, персты моя на брань. Милость моя и прибежище мое, заступник мой и избавитель мой, защититель мой, и на Него уповах: повинуяй люди моя под мя. С первых же слов псалма нетрудно заметить, что это голос не Давида — мужа браней, искушенного в воинских подвигах, — но еще недавнего мирного пастыря Давида, еще не привыкшего к сражениям и только в первый раз с надеждою на помощь Божию поднимающего руку свою на врага отечества. Чувствуя в сердце великую благодарность к Богу за оказанную Им великую милость и помощь против врага, пророк как бы затрудняется в самых выражениях этой благодарности. И прежде всего, он благодарит за внушение того простого способа поражения врага, какой был им употреблен в бросании камня из пастушеской пращи в предназначен лук цель, словами: научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань. Послед нее выражение: научаяй руце мои на ополчение… — «приличествует и нам, говорит блж. Феодорит, — потому что, по освобождении от диавольского мучительства, научены мы Богом, как вести брань, делая руками правду, а перстами полагая на челе печать креста» с. 668]. Затем, продолжая изливать благодарные чувства к Богу, пророк поименно перечисляет те свойства и выражения благоволения Божия к нему, какими он уже пользовался, и говорит; Господь «милость моя и ограждение мое, прибежище мое и избавитель мой, щит мой, — и я на Него уповаю; Он подчиняет мне народ мой» (пер. с евр.) (повинуяй люди моя под мя). Последними словами пророк указывает на то, что Самим Богом он назначен быть царем израильского народа, и что Господь Бог Своею властию заставляет сей народ повиноваться ему, как законному царю. Пс.143:3-4 Господи, что есть человек, яко познался еси ему? Или сын человечь, яко вменявши его? Человек суете уподобися: дние его яко сень преходят. Исполненный чувства благодарности и глубокого благоговения пред Богом, Давид мысленно поставляет себя в отношения к Богу, существу высочайшему и неограниченному. |
|
|
