| «Или сын человеческий, что Ты помышляешь о нем?» Видишь ли, каково величие существа Божия? «Человек подобен суете: дни его, как тень, проходят» ( Пс.143:4 ). Другой переводчик (Симмах), вместо: «суете», говорит: «дуновению» ( ατμω). Слово: суета означает не что иное, как тленность, смертность, кратковременность. Здесь пророк говорит о теле. Потому и Авраам говорит: «я, прах и пепел» ( Быт.18:27 ); и Исаия: «Всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет» ( Ис.40:6, 7 ). Что же значит: «подобен суете»? Т.е. ничтожеству; все человеческое непрочно и непостоянно, все проходит и исчезает. «Дни его, как тень, проходят», т.е. и тогда, когда являются, не имеют никакой силы, и скоро пролетают. 3. И на самом опыте ты можешь видеть это, представив людей, которые украшены почестями, ездят на колесницах, облечены властью, заключают других в темницы и наказывают. Чем отличаются они от тени не только во время смерти, но еще прежде смерти? Как скоро они лишаются власти, то все это проходит и исчезает; а предметы истинные – за здешнею жизнью; там и воздаяния, и наказания истинные, и блага, и неподкупный Судия. Между тем все здешнее подобно детским играм: сегодня – судия, завтра – подсудимый. Так часты перемены и неожиданны превращения! «Господи! Приклони небеса и сойди, коснись гор, и они воздымятся» ( Пс.143:5 ). Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «когда ты преклонил небеса и снисшел и коснулся гор, они воздымились» ( κλναντς σου … εκαπνσθησαν). Какая здесь связь речи? Великая и неразрывная с предыдущим. Начав говорить о человеческой слабости и показав ничтожество человеческой природы, пророк и здесь опять низлагает гордость людей надменных и, продолжая речь, выражает как бы следующее: надлежало бы им самим видеть слабость своей природы и не высокомудрствовать; но так как они не хотят этого, то Ты покажи Своими делами, до какой они дошли низости. «Господи! Приклони небеса и сойди». Говорит так не потому, будто Бог действительно нисходит, – возможно ли сказать это о Вездесущем? – но выражается о Боге человекообразно для того, чтобы посредством человекообразных выражений тронуть грубых слушателей. |
| (1) Другой говорит: Находившиеся в чрезвычайных бедствиях имели обыкновение при воспоминании о пище посыпать хлеб пеплом и пить воду со слезами, не позволяя себе даже употребления пищи без печали. Так, говорит, поступал и я; а говоря сие, Давид усвояет себе то, что случилось с народом и местом Иерусалимским. Феодорит: С сим согласно и то, что сказано в 79-м псалме: напитаешь нас хлебом слезным, и напоишь нас слезами мерою, и сим изображает чрезмерность скорби. Ибо если и время употребления пищи было исполнено скорбью; то другое время и вовсе не было свободно от нее. Сими бедствиями я был, говорит, потопляем, Владыка, потому что Ты прогневался на меня. Севира: Даже и время покоя не проводил без блаженного и богоугодного плача. Пс.101:11 . От лица гнева Твоего и ярости Твоея: яко вознес низвергл мя еси Все, говорит, вышесказанное прискорбное случилось со мною, по причине гнева Твоего, Господи, т. е. потому что Ты прогневался на меня; а прогневался потому, что я преогорчал Тебя грехами моими, как говорил и Исаия: Ты прогневался, и мы согрешили ( Ис.64:5 ), т. е. потому, что мы согрешили, где союз «и» поставлен вместо «ибо, а лице гнева» сказано вместо: гнев. Сверх того это случилось со мною потому, что Ты, Господи, по прежнем вознесении меня, сокрушил меня после об землю, попустив мне пасть, каковые слова имеют сходство с сими: вознесшись я смирился ( Пс. 87:16 ). Пс.101:12 . Дние мои, яко сень, уклонишася и аз, яко сено, изсхох Лета, говорит, жизни моей прошли и исчезли скоро, как быстро проходит тень. И в другом месте говорит он же: человек суете уподобился; дни его как тень проходят ( Пс.143:4 ). Я, говорит, иссох, как сено, как сказал и выше. Но выше сказал, что иссохло сердце мое, а здесь, что весь иссох, как бы от чахотки.(1) (1) Слова Афанасия: Это: аз, вместо: «народ».; ибо он усвояет себе, как я сказал, все относящееся к народу, Феодорит: Я нахожусь при самом закате жизни, и подобен проходящей и уже прекращающейся тени и похож на сухое сено, требующее рук жнецов. Исихия: Итак, не будем превозноситься житейскими успехами. Посему-то пророк назвал нас тенью и травою, дабы мы не полагались нисколько на что-либо настоящее, зная непрочность и временность всего. |
| —263— гаю, должны быть желающие говорить Всесвятому Богу: „привязалась душа моя (в след) к Тебе“ ( Пс.62:9 ). Такой смысл, полагаю, и теперь вполне соответствует толкуемому изречению. Но если это место надо исследовать точнее и всесторонне и к сказанному присоединить опять и ещё другое нечто, то не замедлим сделать и это. „Куда Я ухожу, вы не можете прийти.“ Как истинный Бог, Я не удалён ни от чего, всё наполняю и присутствую во всём, но преимущественно живу на небе и с особенной приятностью обитаю среди святых духов. Но так как Я есмь и человеколюбивый творец всего, то не мог допустить погибели Моих творений. Поскольку Я видел, что человек идёт к совершенной гибели и вследствие греха подпадает смерти, то подобало подать наконец руку помощи лежавшему и всячески помочь побеждённому и падшему. Как же иначе можно было спасти погибшее? Надлежало, чтобы к болящим пришёл врач, к умирающим явилась жизнь, с находящимися во тьме обитал свет. Но вам, как людям по природе, было недоступно взлететь на небо и жить там вместе с Спасителем. Поэтому Я Сам пришёл к вам, ибо часто слышал вопли святых: „Господи, приклони небеса Твои и сниди“ ( Пс.143:5 ). И вот Я сошёл, говорит, преклонив небеса, ибо иначе вам невозможно было надеяться прийти туда. Пока Я ещё допускаю сожительство с вами, сильнее стремитесь получить жизнь, и доколе присутствует у вас Обладающий силой и властью миловать, очищайтесь через веру, ибо Я уйду или снова вознесусь туда, куда вы не можете прийти. А если уже несвоевременно и запоздало и будете искать Подателя спасения, то не найдёте. Легко —264— видеть, что должно следовать отсюда. Вы умрёте, конечно, во грехах и, отягчённые прегрешениями своими, скорбные сойдёте наконец в темницу смерти и будете нести там наказание за столь продолжительное неверие. Итак, будучи благ и весьма человеколюбив, Спаситель страхом пред будущими бедствиями побуждает Иудеев, даже вопреки их воле, ко спасению. VIII. 23. И глаголаше 1217 им: вы от нижних есте, Аз от вышних есмь. Опять может быть скажет кто-либо из имеющих любознательный ум и обыкших углубляться в божественные созерцания: что побудило Господа нашего Иисуса Христа, только что провозглашавшего Иудеям и говорившего: „Я ухожу и будете искать Меня“, как бы по какой необходимости присоединить: „вы от нижних есте. Я от вышних есмь.“ Но хотя эти слова по-видимому и не имеют близкой связи с предшествующими, однако ж в них скрывается глубокая мысль. |
| Исступлением ( κστασις) называется то состояние, когда человек бывает вне себя. А наведено было тогда исступление на Адама для того, чтобы он не чувствовал взятия из него ребра и не страдал при этом. Таким образом, Бог, желая отклонить от него чувство боли, чтобы он не стал ненавидеть происшедшее от него, как пострадавший от этого, навел на него исступление. И в другом месте говорится: «пришел в исступление» ( κστασις) ( Деян.10:10 ). Здесь также выражается некоторое изумление и нахождение вне себя. И везде слово «исступление» означает это. Такое состояние бывает или по действию Божию, или вследствие чрезвычайных страданий, потому что и несчастье может производить исступление и смущение. Таким образом, пророк говорит здесь об исступлении от великих бедствий, постигших его. Но что значит: «всякий человек лжив»? Ужели нет ни одного правдивого? Как же об Иове написано: «был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» ( Иов.1:1 )? Что скажем мы и о пророках? Если и они лживы и сказанное ими ложно, то все погибло. Что скажем об Аврааме? Что о всех праведниках? Видишь ли, как худо – принимать изречения (Писания) буквально, и не проникать в смысл их? Что же значит: «всякий человек лжив»? То, что говорит он в другом месте: «человек подобен суете» ( Пс.143:4 ); или что говорит другой пророк в словах: «всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой» ( Ис.40:6 ), т.е. вещь самая маловажная, скоропреходящая, подобная тени, сновидению, или какому-нибудь призраку. 4. Дабы ты убедился, что я говорю это не просто, для одного сравнения, другой переводчик (Акила) сказал: «лживость» ( διψευσμα), третий (Симмах): «лжет» ( διψεδεται), четвертый (Феодотион): «недостаточен» ( ικλεπει). Это последнее выражение весьма отличается от первых. Ложь есть порок души; а быть недостаточным, скоропреходящим, изменяемым, подобным сновидению, цвету и тени – несовершенство природы. Здесь сказано тоже, что говорится в словах: «я прах и пепел» ( Быт.18:27 ); и еще: «что гордится земля и пепел?» ( Сир.10:9 ); или что сказал тот же пророк: «такое человек, что Ты помнишь его?» ( Пс.8:5 ) Во всех этих местах выражается тленность и ничтожество природы. |
| 1117-1130; CPL, N 404; CCSL. Vol. 60. P. 227-258), пространная проповедь, произнесенная К., вероятно, на Пасху 439 г. ( Braun. 1986. Col. 2884); по тематике схожа с предыдущими. Помимо разъяснения обряда отречения от сатаны и церковной веры в Пресв. Троицу К. ведет полемику с арианами, учившими о неравенстве между Отцом и Сыном и практиковавшими перекрещивание православных. К. доказывает Божество Христа, ссылаясь не только на многочисленные библейские свидетельства, но также и на «Оракулы Сивилл» и на сочинения Вергилия . «Слово против пяти ересей» (Adversus quinque haereses//PL. 42. Col. 1101-1116; CPL, N 410; CCSL. Vol. 60. P. 261-301), имеет катехизическо-полемический характер, представляет собой краткий ересеологический трактат, направленный против 5 врагов Церкви Христовой: язычников (гл. 3; здесь автор ссылается на сочинения, надписанные именем Гермеса Трисмегиста (Mercurius)), иудеев (гл. 4), манихеев (гл. 5), савеллиан (гл. 7) и ариан (главы 6, 8). «Слово о «новой песни»» (De cantico novo//PL. 40. Col. 677-686; CPL, N 405; CCSL. Vol. 60. P. 381-392), тема Слова - обновление жизни, происходящее в христианстве, символом чего служит «новая песнь», которую псалмопевец воспевал Богу (ср.: Пс 143. 9). Этот символизм находит свое продолжение в рассуждении К. о пути христианина в небесное отечество и о 3 видах уклонения от этого пути: останавливается на пути христианин, не заботящийся о духовном преуспеянии; поворачивается вспять тот, кто, оставив чистую жизнь, предался пороку; уходит в сторону еретик. Особое внимание К. уделяет последнему состоянию, обличая манихеев, ариан и пелагиан. «Слово о последней среде» (De [ultima] quarta feria//PL. 40. Col. 685-694; CPL, N 406; CCSL. Vol. 60. P. 395-406), произнесено в Великую среду 439 г. (De [ultima] quarta feria. 7. 2). В нем на основе притчи о сеятеле автор призывает возделывать почву своего сердца, чтобы воспринять в таинстве Евхаристии Тело и Кровь Христовы, к-рыми очищается и украшается душа. В конце проповеди К. призывает остерегаться еретиков, особенно ариан, молиться за мир в Африке, за прекращение гнева Божия, т. |
| «Не было близко мне сердце строптивое». У меня ничего лукавого или коварного, но ни среди неисчислимых скорбей, ни среди злых бедствий, ни среди вражеских нападений, «не было близко мне сердце строптивое», ни лукавый помысл, ни чуждое пожелание. Ни тогда, когда я терплю притеснения, ни тогда, когда нахожусь в крайних бедствиях, ни даже тогда, когда я вижу грешников благоденствующими, нечестивых наслаждающимися богатством и всех беззаконных на верху счастья, даже тогда я не смущаюсь в сердце своем дурными помыслами и не начинаю говорить: «Почему беззаконные живут.... Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них» ( Иов.21:7–9 ). " Волы их тучны» ( Пс.143:13 ). Мне никогда не приходило таких мыслей, но хотя бы они благоденствовали, а я бедствовал, я знаю, что «от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает» ( Римл.5:3–5 ). «Не было близко мне сердце строптивое». Держась таких правых мыслей прямого пути, я, когда лукавый приходил к моему сердцу, не только не мог допустить его к себе, так как у меня не было места для него, но даже и не заметил, когда он приходил и когда я не принял его, – так что я даже и не знал, когда я отклонил его. Лукавство его, как мимоходящая тень, скользнула по мне, не причинив мне никакого вреда. Изучим, возлюбленные, эту прекрасную науку – не только не клеветать, но даже и не слушать клеветы. Ужасное зло – клевета, беспокойный демон, никогда не оставляющий человека в мире. Какого, в самом деле, зла не производит клевета? Из нее рождается вражда, чрез нее возникают ссоры, от нее берут начало разногласия; дурные подозрения, возбужденные ею, являются причиной бесчисленных зол; ненависть имеет ее своим источником. И какие бы кто ни вообразил себе бедствия, все они окажутся проистекающими из клеветы, всех увлекающей в злобу. Клевета возбуждает человека к убийству ближнего. Клевета ожесточает душу и разрушает братское общение, недавнего друга без всякой причины делая врагом. |
| 108 Т. е. не счел достойным так поступить. 109 Скобки принадлежат оригиналу. 110 Т. е. злой умысел, погубивший Первых Людей. 111 Домостроительство — все дело искупления и спасения людского рода. 112 Истощание — т. е. принятие Сыном Божиим человеческой личности. 113 Оригинал « τ ρα ον » — термин не совсем ясный в данном случае. 114 План Божий по спасению человека. См. об этом ниже. 115 Оригинал: «заваленное тем, чем не должно было». 116 Возможная ссылка на Ис. 63, 1 «Кто Сей пришедый из Едома, червлены ризы Его от восора?» Ответ: Спаситель (Канон воскр. Глас 1. Песнь 4). 117 Смысл неясен. Возможно, что ангелы не были оповещены о посольстве к Божией Матери и не знали о Воплощении Спасителя, и эта Тайна была поверена только архангелу Гавриилу. 118 Скобки принадлежат оригиналу. 119 Оригинал: «состязание». 120 «Неиссякаемые». 121 Скобки принадлежат оригиналу. 122 Т. е. не остаться равнодушным. 123 Лк. 1:26. 124 Мф. 11:11. 125 Скобки принадлежат оригиналу. 126 Пс. 45 (44), 3. 127 Оригинал: «если кто иной». 128 Лк. 22:37; 24, 25—27. 129 Т.е. пришло к концу. 130 Мф. 5:17. 131 Окончание фразы переведено в виде парафразы. 132 « παντων καινοτομουμνων », здесь одно слово мы перевели двумя словами. 133 Лк. 1:28. 134 « Ασπασμς » — целование, приветствие. 135 Т. е. каким образом это имело произойти. 136 Т. е. подаваемыми от Бога духовными дарованиями. 137 Скобки принадлежат оригиналу. Смысл сказанного: Пресвятая Дева явила предел Своей любви к Богу, а Он явил предел Своей любви к Ней, возжелав явить Ее Своею Матерью. 138 Оригинал: «Бог положил Тебе предел молитвам о человеческом роде». 139 Т. е. без их заслуг. 140 Скобки принадлежат оригиналу. 141 Оригинал: «после третьего вала», т. е. что у нас называется «девятым валом», самым страшным рядом волн во время морской бури. 142 Т. е.: Пришествие Спасителя, спасение людей и место Божией Матери в плане спасения людского рода. 143 У Схолария Первые Люди именуются «первым семенем». Здесь же имеется в виду второе поколение людей, происходящее от Нового Адама, Христа. |
| Рис. 5 Об асоре — древнееврейской цитре — подробными сведениями библеистика пока не располагает. Точно известно лишь количество струн: десять (отсюда и название самого инструмента, производного от ивритского числительного eser — 10). Судя по немногочисленному пиктографическому материалу, они натягивались поперечно на прямоугольную раму (рис. 5). Неясно еще, была ли рама плоской или объемной, широкой или узкой. Исполнитель держал инструмент перед собой горизонтально, играя пальцами ударным либо щипковым движением. В Библии асор упоминается всего три раза. Из них дважды (Пс 32:2; 143:9) — как прилагательное к существительному небел , что дало основание ряду ученых считать его разновидностью последнего, а некоторым переводчикам — считать асор десятиструнной арфой, лирой, либо абстрактным “десятиструнным инструментом”, даже обобщенным понятием “струнные инструменты” 28 . Однако в одном случае (Пс 91:4) он выступает самостоятельно 29 , и это требует внесения “поправки” к устоявшейся точке зрения 30 . Если не использовать оригинальное название (опять же снабдив его комментарием), то из современного обихода для обозначения асора вполне годятся термины цитра , псалтерий ; из русского инструментария наиболее близким типом оказываются гусли 31 . Катрос, псант е рин и саббха, составляющие струнную группу в придворном оркестре вавилонского царя Навуходоносора II, согласно новым данным, несколько отличались от древнееврейских инструментов. Катрос, по мнению большинства ученых, являлся трансформированной разновидностью древнегреческой кифары 32 . Саббха скорее всего была горизонтальной угловой арфой, а псант е рин вероятнее всегопредставлял собой тип цимбал с натянутыми поверх квадратного корпуса 8 –10 струнами, на которых играли палочками. Термины были заимствованы хронистом из ассиро-вавилонской музыкальной практики и употреблены в книге пророка Даниила, видимо, с целью подчеркнуть инородность языческого культа чужеземцев и его несовместимость с высокой духовностью еврейского обряда 33 . Хорошо бы сохранить это терминологическое различие и при переводе, хотя бы в отношении катроса и псант е рина, передав их соответственно кифарой и цимбалами . Труднее найти общеизвестный синоним для арфы (саббхи), хотя в специальной музыковедческой литературе для данного вида таковые существуют. |
| 5. Жизнь, жизненная сила. В большинстве употреблений обозначает факт или состояние существования живого существа как противоположность угрозе жизни, болезни или смерти и в этом смысле соответствует рус. «жизнь» или «здоровье». В таком значении употребляется в контекстах, где речь идет о сохранении, спасении жизни, а также об угрозе, опасности или о гибели. Часто спасение прямо противопоставляется смерти. Так, напр., дочь Саула и жена Давида Мелхола, предупреждая мужа о готовящемся покушении на его жизнь, говорит ему: «...если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1 Цар 19. 11). Теми же словами прор. Нафан сообщает Саломии об угрожающей ей и ее сыну опасности: «Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою ( ) и жизнь сына твоего ( ) Соломона» (3 Цар 1. 12). В словах Иова следствием избавления от смерти является жизнь ( ): «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (Иов 33. 28; ср.: 33. 30). Согласно Книге Притчей Соломоновых, соблюдение заповедей равнозначно сохранению тогда как нарушение их ведет к смерти: «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет ( - умрет)» (Притч 19. 16); «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч 21. 23); «Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч 22. 5; ср.: 1. 19). В том же значении слово используется в выражении «искать ( ) душу», описывающем желание лишить кого-либо жизни: «И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх 4. 19); «Давид убежал из Навафа в Раме и пришел и сказал Ионафану: что сделал я, в чем неправда моя, чем согрешил я пред отцом твоим, что он ищет души моей?» (1 Цар 20. 1; ср.: 22. 23; 23. 15; 25. 29; 2 Цар 4. 8; 16. 11; 3 Цар 19. 10; Иер 4. 30; ср.: 11. 21; 19. 7, 9; 21. 7; 22. 25; 34. 20, 21; 38. 16; 44. 30; 46. 26; 49. 37; Пс 34(35). 4; 37(38). 13; 39(40). 15; 53(54). 5; 62(63). 10; 69(70). 3; 85(86). 14). Эта же идея выражается синонимичными оборотами «подстерегать душу» ( ), «нападать на душу» ( ) и др. Такие выражения характерны для Псалтири, пророческих книг и лит-ры Премудрости, напр.: «...ибо вот, они подстерегают душу мою» (Пс 58 (59). 3); «Толпою устремляются они на душу ( ) праведника и осуждают кровь неповинную» (Пс 93(94). 21; ср.: 34(35). 7; 55(56). 7; 70(71). 10, 13; 123(124). 7; 142(143). 3, 12; Иов 19. 2; Иер 18. 20; Иез 13. 18, 20; Притч 1. 18; 18. 7; 22. 25). Встречаются они также и в исторических текстах. Так, Давид говорит Саулу: «Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил... а ты ищешь души моей ( ), чтоб отнять ее» (1 Цар 24. 12; ср.: 3 Цар 3. 11; 2 Пар 1. 11). |
| Побуждения к смирению: а) ничтожество, слабость и бренность человека: «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание? Человек подобен дуновению; дни его – как уклоняющаяся тень» ( Пс.143:3–4 ). б) бессилие и зависимость человека: «Ибо кто я и кто народ мой, что мы имели возможность так жертвовать? Но от Тебя все, и от руки Твоей полученное мы отдали Тебе» ( 1Пар.29:14 ). – «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» ( Иер.10:23 ). в) греховное состояние человека: «И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» ( Ис.6:5 ). – «Господи! у нас на лицах стыд, у царей наших, у князей наших и у отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою» ( Дан.9:8 ). – «Увидев это, Симон Петр припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» ( Лк.5:8 ). – «Знаю, что не живет во мне, т. е. в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу», – говорит св. ап. Павел ( Рим.7:18 ). 4. Свидетельства св. отцов и учителей Церкви и св. подвижников о нищете духовной I. “Нищие духом” – это, по словам св. Иоанна Златоустог о, «те, которые постоянно содержат в уме и верно сознают свое ничтожество, смиряются духом и сокрушаются сердцем, укрощают всякую гордость и надмение в себе» (9 бес. на кн. Быт.). II. «Нищий духом, – по словам преп. Макария Египетского , – постоянно пребывает в великом смиренномудрии и сердечном сокрушении о своем ничтожестве, всегда пред взором души своей имеет ее греховные язвы, познает окружающую ее тьму страстей и просит избавления от них у Господа» (Сл. 1, гл. X). III. «Как воды, – говорит св. Тихон Воронежский, – обыкновенно с высоких гор на низкие места стекают; так реки и токи дарований Божиих на удолия смиренных сердцем ниспускаются... Бог, яко богат в милости и щедротах, всем хочет подать благодать Свою; но так как не во всех находит удобное к восприятию сердце, то по этой причине не всем подает, но только тем, которые “нищие” суть “духом” и признают нищету свою» (Т. VI, стр. 120). |
|
|
