| По прочтении в Прокимне ( Пс.42 ): Спасение лица моего и Бог мой, от подзаконной церкви, пламенно ожидающей Спасителя, и имеющего быть чрез его спасения, выражается чувство, какого она ожидает Спасителя, – ожидает Спасителя, Который есть спасение лица Ее, спасение существа и бытия ее, и всего того, что дает бытию ее истинную честь и достоинство, благодатную доброту и правоту. В стихе: Суди меня, Боже, и разсуди суд мой, – дело мое, – правоту мою (от языка не преподобна), церковь обращается к Богу спасения своего, к Богу, избавителю и Искупителю, каковым Он изображен в конце Паремьи, чтобы Он судом правды, мира, милости, и всемогущества своего защитил ее от притеснений народов нечестивых и неправедных, показал терпение ее по истине, извел в явление правдою своею правоту и невинность ее. 143 Сыновья Исаии, старший Шеар-Иашув ( Ис.7:3 ) (остаток спасется), и младший Магер-Шалал-Хаш-Баз ( Ис.8:3 ) (спешить на добычу, бежит на разграбление), знаменательными своими именами, данными им по изволению Божию, предъявляли благоприятную надежду; первое наименование предзнаменовало то, что остаток народа Иудейского спасется, возвратится, а другое то, что Иудея в скором времени избавится от двух сильных неприятелей. Чрез сынов или детей Пророки, на основании выражений Писания ( 3Цар.20:35 ; 4Цар.2:3,5,7,15 ), разумеют учеников Пророка. Так Бл. Иероним объясняет: «Я буду уповать на Господа, и не только я, но и дети, которых дал мне Господь», т. е. другие Пророки, и сыны пророческие, которые не от похоти плоти и крови, но от Бога родились ( Гал.4:9 ). А Пророки служили чудом для Израиля ( Иез.24:24 ) и называются дивозрителями ( Зах. 3:8 ), поскольку предсказания их служили чудесным предзнаменованием будущих событий. При сем и по мысли и по выражению, подобозначащие места ясно показывают путь к таинственному смыслу о Христе Спасителе, и о верных, приобретенных кровью, и заслугами Его во спасение ( Пс.21:23 ; Евр.2:12,13 ). 144 Вызыватели мертвых теней в славянском переводе называются чревоволшебники. |
| Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 12. 1010 Там же. С. 16. 1011 Там же. С. 134. 1012 Там же. С. 14. 1013 Там же. 1014 Там же. С. 65. 1015 Там же. С. 58. 1016 Там же. С. 202. 1017 Там же. С. 164—165. 1018 Аллюзия на песнопение вечерни «Свете тихий». 1019 Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 23. 1020 Исаак Сирин, преподобный. Главы о знании IV, 51—52. Цит. по: Преподобный Исаак Сирин. О знании (избранные главы). Церковь и время 4(13), 2000. С. 322. 1021 Ср.: Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. С. 220. 1022 Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 163. 1023 Там же. С. 170. 1024 Там же. С. 163. 1025 ЗЦар. 19:10. 1026 Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 167. Цитата из преп. Исаака Сирина — см.: Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 180. 1027 Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 171. 1028 Там же. С. 180—181. 1029 Булгаков С. Афонское дело. С. 44. 1030 Рим. 1:20. 1031 Цар. 9:12. 1032 Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 4—6. 1033 Там же. С. 207—208. 1034 Там же. С. 150. 1035 Там же. С. 141—142. 1036 Там же. С. 39. 1037 Ср.: Исх. 24:25; 29:43; 40:34; 3 Цар. 8:10 и др. 1038 Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 143. Ср.: Пс. 18:1—3. 1039 Там же. С. 148. Весь этот рассказ благоразумно опущен в 4–м издании книги «На горах Кавказа» (СПб., 1998). 1040 См.: Хрисанф, инок. Рецензия на сочинение схимонаха Илариона, называемое «На горах Кавказа». Цит. по: Святое Православие и именобожническая ересь. Ч. 1 (догматическая). Харьков, 1916. С. 16—17. 1041 Игнатий Богоносец. Послание к Римлянам, гл. 5. 1042 Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 206. 1043 Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 146. 1044 Там же. С. 144—145. 1045 Пс. 10:1—2. 1046 Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 151. 1047 В Пантелеимоновом монастыре вместе со всеми его скитами на тот момент проживало около 1700 русских монахов; в Андреевском скиту — около 400. См.: Зырянов П. Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века. С. 253. Об истории Пантелеимонова монастыря, а также других русских обителей на Афоне см., в частности: Феодосий, иеромонах. История русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. — К свету. Альманах. Вып. 18. М., 2000. С. 5–128. 1048 |
| Амер. исследователь М. Унгер на основании принятой тогда хронологии истории Египта и Ханаана датировал И. 1441 г. до Р. Х., т. е. периодом правления Аменхотепа II (1450-1425 или 1438/36-1412 гг. до Р. Х.), который и рассматривался им как фараон, правивший в Египте во время И. евреев. Подтверждение своей гипотезы Унгер видит в тексте надписи на гранитной плите под названием «Сон Тутмоса IV», расположенной недалеко от сфинкса в Гизе. В надписи говорится, что преемник Аменхотепа II, Тутмос IV, чудесным образом стал фараоном, хотя и не рассчитывал на это. Унгер видел в этом косвенное указание на смерть первенца Аменхотепа II во время И., после чего трон занял Тутмос IV ( Unger. 1954. P. 142-143). Если принять раннюю датировку И. 1447/46 г. до Р. Х., то с учетом совр. хронологии егип. истории фараоном эпохи И. можно рассматривать Тутмоса III (1479-1425 гг. до Р. Х., согласно Finegan. 1998. P. 225. § 391, или 1490-1436 гг. до Р. Х.). В рамках гипотезы поздней датировки (1260 г. до Р. Х.) в качестве фараона эпохи И. видят Рамсеса II. Большинство известных археологических свидетельств можно интерпретировать как в пользу ранней, так и в пользу поздней датировки И. Археологические свидетельства не позволяют ответить на вопрос о точной дате И., но позволяют только рассматривать событие И. как исторический факт ( Hoffmeier. 2007. P. 226). Прот. Димитрий Юревич Лит.: [Иоанн (Соколов), еп.] Опыт изъяснения ветхозаветных книг Св. Писания: Из записок на книгу Исход//ПС. 1861. Ч. 1. 1. С. 3-47; 2. С. 113-142; 3. С. 217-248; 4. С. 345-381; Ч. 2. 5. С. 3-32; 6. С. 97-128; 7. С. 205-240; 8. С. 323-356; Ч. 3. 9. С. 3-30; 10. С. 109-139; 11. С. 227-258; Казанский П. С. Свидетельства памятников египетской истории о пребывании евреев в Египте. М., 1864; Филарет (Дроздов), митр. Замечания на книгу Исход//ЧОЛДП. 1871. Янв. С. 1-6; Февр. С. 1-10; Март. С. 1-11; Амфитеатров В. Н., прот. Библейская история Ветхого и Нового завета. М., 1875. Ч. 1. Вып. 1: Бытие. Исход I-XXV; Антонин (Капустин), архим. |
| 124 . Лившиц Г. Кумранские рукописи и их историческое значение. Минск, 1959. 125 . Липин Л. М. В. Никольский – отец русской ассириологической науки//Учен. зап. ЛГУ им. А. Жданова . 1954, 179: Сер. востоковед, наук. Вып. 4. С. 317–328. 126 . Лопухин А. Библейская история Ветхого Завета. Репр. М., 127 . Лопухин А. Библейская история Нового Завета: [В 3 т.]. Репр. Сергиев Посад, 1998. 128 . [Лопухин А.]. Библия и научные открытия на памятниках Древнего Египта//Странник. 1884, 3. С. 403–420; 4. С. 589–610; 8. С. 645–667; 9. С. 3–27; 10. С. 183–197; 11. С. 369–394; 12. С. 551–578. 129 . Лундин А. Бронзовый кинжал из Лахиша с протосинайской надписью//ПС. 1986. Вып. 28 (91). С. 178–182. 130 . Лундин А. Названия и формы букв в семитских консонантных алфавитах//ВДИ. 1985, 4. С. 137–155. 131 . Лундин А. Табличка из Бет-Шемеша//ВДИ. 1989, 1. С. 144–150. 132 . Лурье И. К истории древнеегипетского законодательства времени Нового Царства (Опыт реконструкции)//ВДИ. 1946, 3. С. 27–45. 133 . Лурье И. К юбилею акад. Николая Михайловича Никольского//ВДИ. 1940, 3–4. С. 259–262. 134 . Лурье И. Новые данные о свободных земледельцах и рабах в Египте Среднего Царства//ВДИ. 1957, 1. С. 144–150. 135 . Макдауэлл Д. Неоспоримые свидетельства: исторические свидетельства, факты, документы христианства. М., 1993. 136 . Малерб М. Религии человечества. М.; СПб., 1997. 137 . Мартынов А. Археология СССР. М., 1973. 138 . Матвеевский П., свящ. Об открытиях в Ниневии в отношении к Священному Писанию//Странник. 1861, 10, отд. 2. С. 165–184. 139 . Матюшин Г. Археологический словарь. М., 1996. 140 . Межгосударственные отношения и дипломатия на Древнем Востоке/[Отв. ред. И. Стучевский]. М., 1987. 141 . Мелларт Д. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. М., 1982. 142 . Mepnepm Н. Очерки археологии библейских стран. М., 2000. 143 . Mepnepm Н. Феномен Иерихона. Древнейшие земледельцы Палестины//МБ. 1999, 6. С. 103–111. 144 . Mepnepm Н. Энеолит Палестины//МБ. 1998, 5. С. 94–101. 145 . Миронов А. Из области археологии (ИР АО и его деятельность)//ВВИ. 1900, 10. С. 223–225. |
| [Довод II, от случаев, воинского защищения требующих.] II.Uзbecmho, что царства земные подвержены зависти и нападениям неприятелей, общее спокойствие нарушающих. В таком случае не надобно ли сильной рукой от них защищаться, усмирять их и впредь от их наветов обезопасить свои пределы? А к сему-то и способствует военная служба государева. Но право службы оной явствует также и из Писания: ибо сам Бог а).повелевает иногда на врагов ратовати, как то древле Моисею и Иисусу Навину ( Чис.31:2 . Нав.8:1 ), Иуде и Гедеону ( Суд.1:8; 6:14 ), Саулу и Давиду ( 1Цар.15:3; 30:8 ), Киру ( Ис.45:1–6 ) и прочим. б).Мужей, ко брани способных, исполняет Духом Своим Господним и научает ополчению ( Суд.3:10; 6:34; 11:29; 15:14 . Пс.143:1 ). в).даёт им одоление на сопостаты ( Быт.14:20 . Нав.10:19 ). г).Ещё же и Христос определяет воздавать кесарева кесареви; следовательно, платить дань и на содержание состоящим в службе государевой ( Мф.22:21 ). д).Креститель такожде Иоанн внушает только воинам довольствоваться своими оброками, а воинствовать отнюдь притом не запрещает ( Лк.3:14 ), и иное сим подобное. Противоположение Христос-де во Евангелии научает нас: а).не кляться всяко, и б).не противиться злу 580 ; а паче то-де в службе противно, что бреют бороды? Ответ. а).Христос в слове Своём о клятве обличает только злоупотребление иудеев 581 . Они поставляли за грех одни лишь клятвы ложные: впрочем, клялись при всяком и даже маловажном случае; да и клялись ещё тварями, самими собой и другими непозволенными образы, как из самого видно «контекста» 582 . А сию-то заобычность Спаситель им и воспрещает, не касаясь через оное нужным именем Божиим клятв и присяг, но оставляя их в своей силе, яко по закону утверждённых. б).Когда также глаголет, чтоб не противиться злу, не относит того к правильной в оборону от сопротивных войне, каковая и из Писания нами в доводе II показана; но охуждает и возбраняет через то за частные обиды, гнев и негодование, злопомнение и мстительную за себя через самого ж себя духа наклонность. Таковой изречения Христова разум можно понять из самого сношения текстов, как то: Рим.12:17 . 1Фес.5:15 , где сказано, чтоб ни единому же зла за зло воздавать, но промышлять добрая перед всеми, а мщение предавать Божию правосудию ( Рим.12:19 ). в).Касательно ж до брадобрития, оно как само в себе греха и противности не заключает, так и к службе государевой отнюдь не препятствует. Георгий и Димитрий великомученики, известно, что были воины, да и бороды себе бривали, почему и на образах пишутся безбородыми; со всем тем суть в лике святых, Богу благоугодивших 583 . §14. Против тех же чернобольцев |
| По 17 кафизме. 139. Акафисты и каноны. Издание Киево-Печерской Лавры. 140. 4 тропарь 8 песни канона в акафисте Божией Матери. 141. Пяток, глас 4, песнь канона 8. 142. Четверток, глас 4, песнь 6. 143. Вторник, глас 4, песнь 8. 144. Пяток, глас 3, песнь 6. 145. Суббота, глас 2, песнь9. 146. Требник. Москва, 1852. Песнь 1, тропарь 2 и 3. 147. Там же. 148. Песнь 7, тропарь 2. 149. Канонник, песнь 6. 150. Песнь 9. 151. Там же. 152. Акафисты и каноны. Издание Киево-Печерской Лавры. 153. Патерик Печерский. 154. Православно-догматическое богословие преосвященного Макария. Том 5, стр.85, изд. 1853 года. " Непрерывное, всегдашнее и повсеместное употребление в Церкви учения о мытарствах, особливо же между учителями четвертого века, непререкаемо свидетельствует, что оно передано им от учителей предшествовавших веков и основывается на Предании апостольском " . Там же, стр.86. 155. Святой Иоанн Лествичник повествует, что во время пребывания его в одном общежительном монастыре близ Александрии пришел в этот монастырь для покаяния и пострижения в монашество разбойник. Великий Отец, игумен монастыря, повелел учинить ему исповедание грехов своих при собрании всего братства в церкви. Когда разбойник исполнил это с горячею ревностию и самоотвержением, то Великий облек его немедленно в схиму. Святой Иоанн спросил наедине святого игумена: " Почему он постриг разбойника так скоро? " Игумен привел в причину то, что разбойник сподобился исповедию полного отпущения грехов. " И не неверуй этому, - присовокупил Великий, - потому что некоторый из присутствовавших тут братий уверял меня, говоря: " Я видел некоего страшного, державшего исписанную хартию и трость; и когда исповедавшийся произносил свой грех, тот страшный изглаждал этот грех на хартии тростию " , и по справедливости, ибо говорит Писание: рех: исповем... беззаконие мое Господеви, и ты оставил еси нечестие сердца моего (Пс.31:5) " . Лествица. Слово 4. Нелишним будет упомянуть здесь о событии нам почти современном. В окрестностях Вологды находится большое село Кубенское, имеющее несколько приходов. |
| Сектант : Мы утверждаем, что начало миллениума можно установить точно. Оно совпадает не с годом Второго пришествия 1874 143 , а с годом 1914, который есть конец времени язычников ( Лк.21:24 ). Исчисляется же это так. В 606 году до P.X. началось первое правление язычников, когда богоизбранный народ Израилев был отведен Навуходоносором в вавилонский плен на семьдесять лет, то есть до 536 года до P.X. И поскольку ранее Бог обещал израильтянам всемеро увеличить наказание за грехи их ( Лев.26:18 ), время язычников умножается на семь, иначе говоря, в семь раз увеличивается каждый год годов 144 (то есть год, 360 дней которого нужно считать годами), итого 7x360=2520 лет. Таким образом, от начала времени язычников до Христа минуло 606 лет, а от Христа до исполнения 2520 лет должно пройти еще 1914 лет. И значит, одновременно с миллениумом начинается эпоха вечного мира, а в конце ее произойдет конец света, то есть падение всех царств. Управление миром вверено будет Аврааму, Моисею, Иосифу, Ною и всем праведникам, упомянутым в Послании к Евреям (гл. 11). История мира насчитывает три эпохи. Эпоха первая длится от Адама до потопа, когда правил Бог с ангелами Своими. Эпоха вторая от потопа до 1914 года, когда миром правил сатана; эта эпоха, в свою очередь, подразделяется на три периода: 1) от потопа до смерти Иакова, 2) от смерти Иакова до смерти Иисуса (или период господства евреев), 3) от воскресения Иисуса до 1914 года (или период христианский). Эпоха третья начинается с 1914 года, открывая собой тысячелетнее царство, и продолжается веки вечные. От сотворения Адама до времени покоя следует считать 6000 лет, принимая каждый из шести дней творения за тысячу лет земной истории, ибо у Господа один день, как тысяча лет ( 2Петр.3:8 ; ср: Пс.89:5 ), день же покоя, седьмой, составляет еще одну тысячу лет, и это тысячелетие и есть годы миллениума. Итак, человечеству надлежало пребывать в трудах 6000 лет, за которыми следует седьмая тысяча, прообразованная днем седьмым, или днем покоя, которая есть миллениум и которая уже началась, ибо от Адама до наших дней минуло более 6000 лет. |
| Рассуждение двадцать девятое. О войне Ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов ( 2Тим.2:3 ). § I Божественный Апостол Павел, показуя важность христианского звания, уподобляет оное воинствованию; a посему, возбуждая ученика своего Тимофея к сему высокому служению, пишет: ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов. Не неприлично убо рассмотреть, что есть воинствование? § II Воинствование духовное бывает в христианине верном. 1) Когда он воинствует верою, надеждою и терпением. Изящность и силу первой из сих добродетелей показуя, Богослов Иоанн говорит: сия есть победа, победившая мир, вера наша ( 1Ин.5:5 ). При одержании сей победы оружия не плотския потребны; но духовные сильны Богом на разорение твердем, помышления низлагающе, и всяко возношение взимающееся на разум Божий, и пленяющее всяк разум в послушание Христово ( 2Кор.10:4–5 ). Сии оружия суть слово Божие, страх Божий, благочестие и молитва. 2) Воинствование духовное бывает, когда Сам Бог сражается против нас искушениями. О сем жалуясь Иов говорит к Богу: навел еси на мя искушения ( Иов.10:17 ). И на другом месте: стрелы Господни в теле моем суть, ихже ярость испивает кровь мою, егда начну глаголати, бодут мя ( Иов.6:4 ). Чтоб победить таковые искушения, потребны надежда и терпение. 3) Война духовная есть, когда мы сражаемся с грехами против нас воюющими. Чтоб мы на сей войне храбро и мужественно стояли, Апостол Пётр просит и молит, глаголя: возлюбленнии, молю яко пришелцев и странников, огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу ( 1Пет.2:11 ). Надобно нам с сими врагами во всю жизнь неослабно сражаться, дабы при конце жизни мог всяк из нас сказать: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох; прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он ( 2Тим.4:7–8 ). § III Причина, призывающая нас к воинствованию сему, есть сам Христос. Ибо α). Он есть Верховный Вождь Церкви Своей: Михаил князь великий стояй о сынех людей своих ( Дан.12:1 ). Он Сам Щит веры и спасения; на оный надеясь против врагов ополчится должны. Он бо есть Тот, о Коем говорит Давид: научаяй руце мои на ополчение, и персты моя на брань ( Пс.143:1 ). β) Христос Сам показал нам пример и образец воинствования, когда был в пустыни дний четыредесять, искушаем сатаною ( Мк.1:13 ). γ) Он возбуждает нас, дабы мы в сем воинствовании имели спутников: бодрость и молитву: бдите, – говорит, – и молитеся, да не внидете в напасть ( Мф.26:41 ). δ) Сохраняет нас и помогает нам, когда мы против врагов наших ополчаемся. И Он есть Несозданный оный Архистратиг силы Господни, Исусу Навину явльшийся. |
| «Мы отнюдь не называем св. Деву Христородицею: потому что сие оскорбительное наименование выдумал непотребный, гнусный, иудействующий Несторий, сосуд бесчестия, к унижению имени — Богородица, и к отъятию части у Той, которая одна истинно превознесена честию паче всякой твари. Христом называется и Даввд царь, и Аарон первосвященник, — потому что и цари и священники были помазываемы: христом, но не богом по естеству может быть назван и всякий Богоносный муж, в каком смысле и неистовый Несторий дерзнул назвать Богоносцем Родившегося от Девы. Но да не будет, чтобы мы называли, или даже в мыслях своих представляли Его Богоносцем; напротив, исповедуем Его Богом воплотившимся» (Дамаск. Точн. Изл. пр. веры III, IX 12, стр. 169—170). Дамаск. там же, III, гл. 6, стр. 151. Там же гл. II, стр. 166. 167; гл. 6, стр. 151. 152. Concil. Ephes. Т. 1, part. 1, р. 46, apud Bin. Слов. на Мат. 19:1, в Тв. св. Отц. III, 214—215. De Trinit. III, c. II, in Patrolog. curs. compl. T. X, p. 82. Adv. Apollin., in T. III, p. 262 ed. Morel. Посл. к Армян. o вере, в Хр. Чт. 1841, 1, 361—362 и 364. Точн. Изл. пр. веры III, гл. 8, стр. 160; гл. 9, стр. 160—161. ЧЛЕН II. О СОВЕРШЕНИИ ГОСПОДОМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ НАШЕГО СПАСЕН... § 143. Каким образом Господь Иисус совершил наше спасение? Пришедши на землю, чтобы спасти нас (Мат. 18:11), Господь Иисус сам благоволил называть свой великий подвиг, чрез который Он, действительно, спас нас, служением человеческому роду: Сын человеческий не прииде, говорил Он, да послужат ему, но послужити, и дати душу свою избавление за многих (Мат. 20:28; Марк. 10:45). В чем состояло это служение Его, — показывает самое Его имя Мессии или Христа, помазанника, — имя, которое издревле в Церкви Божией давалось только лицам, помазанным от Духа Святого: пророкам (3 Цар. 19:16), первосвященникам (Исх. 30:30), царям (1 Цар. 10:1; 16, 13), и которое, в преимущественном смысле, усвоено Ему, нашему Господу, как помазанному, по человечеству, от Бога елеем радости паче причастник своих (Ис. 61:1; Пс. 44:8; Лук. 4:18—20; Деян. 10:38), и как совместившему в одном Лице своем, в превосходнейшей степени, все три означенные вида помазания, и пророческого, и первосвященнического, и царского. Он спас нас: а) как пророк, давши нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе (1 Иоан. 5:20); б) как первосвященник, принесши самого Себя в жертву за грехи мipa, и таким образом удовлетворив за нас Правде Божией; в) как царь, разрушив державу смерти и ада, и приявши от Отца всяку власть на небеси и на земли (Мат. 28:18), да даст нам живот вечный (Иоан. 17:2). Т. е. Господь Иисус совершил наше спасение чрез тройственное свое служение человеческому роду: пророческое, первосвященническое и царское. |
| Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132. |
|
|
