| Амфилохия, епископа Иконийского: «обычно есть еретиком, хромая и неполная речения приводити. Ибо аще кто прилежно взыщет, неудобно обращет. Сие отца святого речение противу иконам святым» (132 б ). (Гл. VIII). 8. Протестанты соблазняются рассказами о чудесах, происходящих от св. икон, считают чудеса не нужными, в повествованиях о них находят много «притворного и баснословного, умышленного мзды ради и притяжания» (134 б ). В ответ на такие мнения протестантов «Камень веры»: а) разъясняет необходимость чудес в христианстве. Чудеса необходимы: для обращения язычников к христианской вере, для утверждения в ней православных, для доказательства особенного присутствия Божия в христианской церкви, для прославления Бога и святых Его и «на показание благостыни Божия, и сладчайшего его же о нас промышления...» ( 135 аб ): и б) опровергает некоторые частные возражения протестантов против чудес: отождествление чудес в христианстве с чудесами волхвов египетских и антихриста, относительно многого баснословного, рассказываемого простолюдинами о чудесах и опасность веры в чудеса ложные (135 б –137 б ). В последней главе трактата (IX) содержится опровержение возражений, делаемых протестантами на основании «своего их суемудрствия». I. Протестанты сравнивают православных почитателей икон с Иудеями и Еллинами, которые будто бы в образе идолов почитали истинного Бога. Против этого возражения «Камень веры», на основании св. Писания ( Исх.32:1, 4 ; 3Цар.12:28 ; Иер.2:27 ; Втор.32:15 ; Пс.105:19 ; Иер.2:5–6 ; 3Цар.18:21 ; Дан.5:4 ; Прем.13:10 ; Ис.46:1–2, 6–7 ; Пс.113:12–15 ; Пс.134:15–17 ; Авв. 2:18–19 ; Вар.6 ; Деян.19:26 гл.) утверждает, что Иудеи и Еллины боготворили самих идолов, а не почитали в них истинного Бога; а потому православное иконопочитание не имеет ничего общего с идолопоклонством Иудеев и Еллинов (137 б –141 а ). 2 . Протестанты говорят, что «творение и почитание икон в писаниях святых не обретается, убо отметено быти имать» (141 а ). В ответ на это возражение «Камень веры» а) ссылается на св. |
| В них Димитрий являет способность прозревать сквозь видимый покров плотяности, невидимую действительность мира духовного, способность спускаться в глубину своего сердца и там насаждать покаянно молитвенные чувствования, заимствованные им из псалмов и пропущенные сквозь призму его личных переживаний. «Однажды сидел я, – говорит он в первой из этих статей, – и глядел пристально в сад. Внезапно упала завеса с очей души моей, пред ними открылась книга природы. Это книга, данная для чтения первозданному Адаму, книга, содержащая в себе слова Духа, подобна Божественному Писанию. Какое же учение прочитал я в саду? – Учение о воскресении мертвых, учение сильное, учение изображением действия подобного воскресению. Если бы мы не привыкли видеть оживление природы весной, то оно показалось бы нам вполне чудесным, невероятным. Не удивляемся, от привычки видя чудо уже, как бы не видим его! Гляжу на обнаженные сучья деревьев, и они с убедительностью говорят мне своим таинственным языком – “мы оживем, покроемся листьями, заблагоухаем, украсимся цветами и плодами, неужели же не оживут сухие кости человеческие во время весны своей?”». Гласом моим, гласом ума моего, гласом сердца моего, гласом тела моего болезнующего, гласом немощей моих, гласом падений моих воззвах ( Пс.141:2 ). “Господи, услыши молитву мою, вонми молению моему” ( Пс.142:1 ), которое воссылаю Тебе из среды браней, потрясающих ум мой и сердце из среды болезней, томящих и расслабляющих тело мое, из среды множества немощей, объемлющих все существование мое, из среды бесчисленных падений, которыми преисполнена жизнь моя. Услышавший Иону, молившегося во чреве кита, услышь меня, вопиющего из чрева беззаконий моих, из чрева адова. Из глубины, из бездны грехов, из бездны поползновений и искушений моих “воззвах Тебе, Господи”, Господи услышь глас мой! “Изведи из темницы страстей душу мою”, пролей в нее свет благодатный. Когда прольешь в нее этот свет, свет и светлый, и радостный, и животворный, тогда будет она “исповедаться имени Твоему” ( Пс.141:6–8 ). |
| См. напр., выражение такого взгляда в письмах преосвященного Феофана, напечатанных в «Спб. Духовном Вестнике» 1898 г. 36. 46 См. в опечатках к 381 стр. Так читались эти слова и в древне–славянской Псалтири. См. в «Древле–славянской Псалтири» архим. Амфилохия, т. II, стр. 411. 47 Наипаче наполнися душа наша поношения гобзующих и уничижени гордых. 48 Другие толкования согласно с перев. 70–ти см. на стр. 78; 80–81; 115; 136; 138–139; 143 (к 8 ст. Пс. 11–го); 195–196. 49 Так поправляет Фильде (в Orgenis Hexapla) начертание этого слова, напечатанного у Миня в форме: πεποθετε. 50 См. вышеназванное «Толкование на Псалтирь» свящ. Л. Вишнякова. Вып. I, стр. 116. Однако в «Сличительной Псалтири» архим. Амфилохия это место переведено: «Управи предо мною путь Твой», согласно с еврейск. текстом. 51 В «Сличительной Псалтири» действительно и переведено: «разорения» вместо оружия. 52 Field. Orgenis Hexapla. T. II, fasc. 1, p. 95. 53 Синайская Псалтирь, находящаяся в Синайском списке Библии, отнесена почему–то у о. Амфилохия в VI–VII b. Другие современные библеисты относят этот список обыкновенно к IV b. Указания чтений по атому списку у о. Амфилохия не отличаются, нужно сказать, вообще точностью сравнительно с кембриджским изданием, точность которого не подвергается сомнению. 54 Веронская Псалтирь VI–ro в., греко-латинская; греческий текст писан латинскими буквами и имеет латинский перевод. 55 Номера греч. списков, с которыми согласуется здесь чтение Злат., таковы по изд. Гольмеса–Парсонса: 141 (XIV b.); 152 (Х в.) 167 (неизв. век); 185 (XI b.); 211 (ок. XIII b.); 226 (ок. XI b.) 278 (XII–XIII b.) и 283 (ок. XII b.). 56 Это «и», излишнее против чтения Злат., не может служить признаком различия того и другого, так как в других сп. древнеславянской Пс. это «и» не читается здесь. См. «Древлеслав. Пс. » архим. Амфилохия, т. I, стр. 88. 57 Турихская (Turicense Psalterium) так называемая «пурпурная» Пс., VII b., писана серебром, золотом и киноварью и унциальными буквами; ее чтения сходны с чтения Алекс., и отчасти — Синайск. списков (The Old Testament in greek. Vol. II, p. 10). 58 |
| Обаче старость сия не по числу лет разумеется, но, как выше показал, еже болезни, беды и печали прежде лет состаревают и ум очистют, я ко Соломон рек: „непорочное житие есть сущая старость“ ( Прем.4:8 ); и Назианзин глаголет: „старость от печалей прежде лет раждается“; и такими приключении человек иногда в самой младости, обуздав волю, приводит дух в сокрушение, помышляет и прилежати начнет, како испросить милость от Творца своего, как Дух Святый усты Давидовыми наставляет: „призови мя в день скорби твоея, изму тя и прославиши мя“ ( Пс.90:15–16 ); о чем Давид собою свидетельствует, глаголя: „в день скорби моея Бога взысках, помянух Бога и возвеселихся“ ( Пс.76:3–4 ); пророк Иона рек: „возопих в печали моей ко Господу Богу моему и услыша мя“ ( Ион.2:3 ); Давид же святый особливо благодать божескую утверждает, егда рек ко Господу: „внегда исчезати духу моему и ты познал еси стези моя“ ( Пс.141:4 ), которым изъявляет, еже Господь, видя изнеможение духа человеча, показует ему путь ко спасению и в день лют избавить его Господь; и хотя человек собою благодать божескую приобрести не возможет, но всемощность Его и милость творит возможным, яко Сам рек к Павлу, изнемогшему: „довлеет ти благодать моя: сила бо моя в немощи совершается“ ( 2Кор.12:9 ); то есть, где человеческая немощь, тамо сила Божия совершит по благодати Его вся. Сии слова суть глаголы живота вечного, закон Господень непорочен и мир мног любящим закон Господень; той умудряет, просвещает и вразумляет младенцы; мы же хотя все сие слышим и разумеем, да если исполнять волю словес оных не радим, что нам поможет знание Закона Божия! Егда слышу словеса Его, ко мне сказанная: „вскую ты поведавши оправдания и восприемлиши закон мой усты твоими; что мя зовеши Господи, Господи, а не твориши дел моих“ ( Пс.49:16 ). Во истину наказания вечного достоин есмь, аще не покаюся. Мы хотя часто слышим словеса Спасителя нашего: „бдите и молитеся, да не внидите в напасть“ ( Мф.26:41 ), и зовет нас на покаяние, глаголя: „покайтеся, приближибося царство небесное“ ( Мф.3:2 ) и поучает, еже смерть приходить яко тать, которой должни каждочасно храниться, как то и притчами о девах мудрых и Лазаре убогом изъясняет; но когда мы в благополучии находимся, все оное, якобы не нам реченное, презираем, уничтожаем и о спасении своем не радим, к чему приклад Златоустого в толковании слов Петра апостола, на Фаворе сказанных, приличествует: „еже в благополучии человек и сам себя забывает“; да не бесприлична сему и притча, о угобзившейся человеку ниве от Спасителя сказанная ( Лк.12:16 ); а когда придет какая беда, скорбь, или теснота, тогда мало нечто опамятываемся и к покаянию приближаемся, да и тогда не спешим к истинному покаянию, а берем себе в рассуждение, авось либо поживем, авось либо будет легче и вместо лекарства душевного ищу телесного; а последнее – авось либо успею еще покаятися и Бога умилостивлю – и тем чаянием тщетным и суетным дотоле откладываем, как уже ни на что времени не станет и двери к покаянию затворятся. |
| —334— шатся ( Мф.5:4 ), а для привыкших роскошествовать настанет нужда проливать слезы, потому что конец наслаждения – плач и стоны, и оно низводит любящих его в область адову; прав и Давид, когда говорит к Богу: яко несть в смерти поминаяй тебе ( Пс.6:6 ), и в другом месте: не мертвии восхвалят тя Господи, ниже вси сходящий во ад, но мы живии благословим тя Господи 2286 . ( Пс.113:25–26 ). А впрочем смысл предлежащего можно понимать и в применении к земле: если уничтожены гусеницами и прочим источники веселия, то, конечно, вместе с изобилием плодов исчезает радость и веселие у потерпевших, потому что бедствующие обыкновенно до того сокрушаются, что, думаю, могут истощить плоть (похудеть) от жестокой и невыносимой печали. Ст. 6–7. Понеже язык взыде на землю мою крепок и безчислен: зубы его зубы львовы, и членовныя его, львичища 2287 : положи виноград мой в погубление, и смоквы моя в сломление: взыскуя объиска и, и сверже, обели лозие его. Желая некоторым образом упредить события или ожидаемое будущее и вынудить слезу раскаяния, подробно раскрывает будущее и, как бы представляя воочию наступление горестей, предлагает поражаемым некоторый плач, получивших приказание рыдать как бы научает плачевной песни и затем побуждает говорить вышеуказанное: понеже язык взыде на землю мою крепок и безчислен и в крепости зубов мало уступает львам и львичищам. Это справедливо, если даже понимать (Продолжение следует). Муретов М. Д. [Очерки из новейшей истории экзегеса и критики Нового Завета:] Экзегеты – филологи и Шлейермахер//Богословский вестник 1892. Т. 3. 8. С. 141–170 (2-я пагин.). (Продолжение.) —141— Для богословов ex professione и писателей ex necessitate гораздо больше удобств представлял экзегетический принцип филологической школы: не касаться не только догматико-философских, но и нравственных вопросов и ограничиваться выяснением одной только археологической и грамматико-исторической стороны Писания. По общему складу и направлению своего ума кропотливые филологи, критики и собиратели, а не философы, историки и богословы – многочисленные представители этой школы нашли возможность заниматься научным изучением Писания независимо от христианской веры и нравственности. |
| «Ты — часть моя на земле живых», т.е. сам Ты — мой жребий, мое сокровище, мое богатство, мое все. «На земле живых». «Землею живых» он называет здесь свое отечество; напротив плен вавилонский он часто называет адом и смертью. Так как на земле чужой не совершалось обычного богослужения, а здесь исполнялись священнодействия, то он говорит: «часть моя на земле живых». Ты всегда, говорит, присущ мне, усвоил меня Себе на земле живых, и велика была моя близость к Тебе. «Вонми молению моему, ибо я весьма унижен, избавь меня от гонителей моих, ибо они укрепились более меня» (Пс.141:7). Видишь ли, как он и здесь представляет в свою защиту то, что говорил выше, т.е. что он «весьма унижен», получил наказание за грехи с избытком. Выражение: «весьма» означает не жалобу на события, но скорбь и изнурение страждущего. Если смотреть на важность грехов, то это унижение не будет «весьма»; а если — на слабость страждущего, то оно «весьма», чрезмерно. Бог никогда не требует наказания, равняющегося важности грехов; если же для страждущих оно кажется невыносимым, то это зависит не от существа дела, но от слабости переносящих. «Избавь меня от гонителей моих, ибо они укрепились более меня». Вот и другая причина избавления — неправедные козни нападающих, тогда как он в великом изнурении. «Изведи из темницы душу мою, чтобы исповедать имя Твое; меня ждут праведники, доколе не воздашь мне» (Пс.141:8). «Исповедать» здесь сказано вместо: «благодарить». Смысл слов его следующий: избавь меня от бедствий. «Темницею» он называет здесь крайние несчастия. 3. «Исповедать имя Твое». Немаловажное дело и то, чтобы, находясь в счастье, не доходить до забвения о полученных благодеяниях. Многие из людей во время скорбей бывают усердными, а в счастье беспечными; другие в счастье бывают беспечными, а во время скорбей отчаиваются и падают духом. Но пророк при тех и других обстоятельствах неизменно сохранял благочестие; скорбь не доводила его до падения, но еще более располагала к прошению и молитве; и счастье не расслабляло его, но и тогда готовился благодарить. |
| N 2. P. 259-286; eadem. Bardesane e la sua scuola, l " Apologia siriaca ascritta a Melitone e la Doctrina Addai//Aevum. Mil., 2009. Vol. 83. N 1. P. 141-168; Roesler J. Die Osterhomilie des Melito von Sardes und ihre Beziehung zur jüdischen Passafeier//Semiotica biblica. Hamburg, 1999. S. 141-154; Василик В. В. Об одном гимне в творениях св. Мелитона Сардского//ПС. 2000. 1. С. 112-119; Дунаев А. Г. Наследие Мелитона Сардского в контексте раннехрист. и визант. культуры: АКД. М., 2000; он же. Ζητματα μελιτνικα, 1: «Τ Περ το Πσχα δυο»: Разгадка «тайны Евсевия»?//ХВ. Н. с. 2001. Т. 2(8). С. 299-308; он же. Три рус. перевода гомилии св. Мелитона Сардского «О Пасхе», или Патрология в Зазеркалье//Там же. С. 472-479; он же. Ζητματα μελιτνικα, 2: Значение армянского и арабских фрагментов для реконструкции гомилии св. Мелитона Сардского «О душе и теле»//Там же. 2002. Т. 3(9). С. 374-388; Knapp H. M. Melito " s Use of Scripture in «Peri Pascha»: Second-Century Typology//VChr. 2000. Vol. 54. N 4. P. 343-374; Grant R. M. The Structure of Eucharistic Prayers//Antiquity and Humanity: Essays on Ancient Religion and Philosophy: Presented to H. D. Betz on his 70th Birthday/Ed. A. Y. Collins, M. M. Mitchell. Tüb., 2001. P. 321-332; Бумажнов Д. Ф. К истолкованию «О Пасхе» 56, 395 св. Мелитона Сардского//Hyperboreus: Studia classica. Petropoli, 2001. Vol. 7. N 1/2. P. 352-359; idem (Bumazhnov D.). Der Mensch als Gottes Bild im christlichen Ägypten: Studien z. Gen in zwei koptishen Quellen d. 4.-5. Jh. Tüb., 2006. S. 65-69; Hainsworth J. The Force of the Mystery: Anamnesis and Exegesis in Melito " s «Peri Pascha»//SVTQ. 2002. Vol. 46. N 1/2. P. 107-146; Gavrilyuk P. Melito " s Influence upon the Anaphora of «Apostolic Constitutions» 8. 12//VChr. 2005. Vol. 59. N 4. P. 355-376; Bardski K. Clavis Pseudo-Melitona z Sardem: Wczesnoredniowieczny slownik ponaddoslownej symboliki//Warszawskie Studia Teologiczne. 2007. T. 20. Cz. 1. S. 95-101; Lightfoot J. L. The Apology of. Ps.-Meliton//Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico. |
| P. 121—129. 861 II/16=B54 (отсутствует в греч. и рус. пер.). 862 Лк. 1:35. 863 Пс. 137:7 (Пешитта). 864 4 Цар. 19:34 (Пешитта). 865 II/16,2—3=B54 (390). 866 Крестителем. 867 Ср. Кол. 1:2. 868 II/16,5—6=B54 (390—391). 869 Употреблен тот же глагол, что в Быт. 1:2 («и Дух Божий носился над водою»). 870 II/16,7=B54 (391). 871 Главы о знании 1,12—13. 872 Pseudo–Supplementa 50. 873 Речь идет о молитве вслух. 874 II/6,1—4. 875 II/10,4. 876 I/58 (308)=B6 (82—83). 877 I/56 (289)=B4 (58). 878 II/8,25. 879 Быт. 2:21. 880 Быт. 15:12. 881 Главы о знании IV,95. 882 Сир. термин «arpella можно перевести как «туча», «густой туман», «тьма». 883 Исх. 20:21. 884 См. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1—5; Послание 10. 885 Пс. 35:7. 886 Пс. 17:10 (Пешитта). Рус. Синод. пер.: «и мрак под ногами Его». 887 Главы о знании I,51—52. 888 Главы о знании IV,48. 889 Сир. dummara означает также «изумление». 890 II/35,4. 891 I/3 (17)=B3 (20). 892 I/21 (103)=B35 (259). 893 Главы о знании I,67. Ср. I/21 (99—100)=B35 (254). 894 I/57 (301)=B5 (73). 895 Главы о знании III,20. 896 II/10,2. 897 I/21 (101—103)=B35 (254—257). 898 I/56 (289—290)=B4 (58). 899 Ср. Афанасий Александрийский. Житие св. Антония 62. 900 I/21 (105)=B35 (260—261). 901 I/31 (141)=B53 (388). 902 Ср. 2 Кор. 12:2. 903 B71 (492—493). 904 Или «свободой помыслов». 905 Т. е. от страха и страдания. 906 Или «свободе помыслов». 907 II/20,10—11. Букв. «как свойственно чину детей». 908 II/29,9. Ср. Пс. 4:8. 909 II/18,16. 910 Ср. 2 Кор. 7:10. 911 II/24,2. 912 II/8,1. 913 Ср. Евагрий. Гностические главы 4,42. 914 Там же 4,40. 915 II/35,12—13. 916 В старых русских переводах термин обычно передавался словом «упоение». Однако в современном русском языке слово «упоение» употребляется только в переносном смысле («самозабвенное наслаждение чем–либо»), не имеющем какого–либо отношения к алкоголю, в то время как у Исаака слово rawwayuta связано именно с символикой вина и опьянения. 917 Подробный анализ этой темы в святоотеческой традиции см. в специальном исследовании: H. |
| Говорят, что главная добродетель древнего иудея – это надежда, христианина – любовь, мусульманина – верность Аллаху. Древний человек Библии соединяет в себе эти три добродетели. Но главное для него, я бы сказал, – это его спор с миром. Политическая ситуация Израиля, зажатого между великими империями, его религия представления, которая приговорила его страстно оспаривать волю богов, законы и обычаи других наций, обязывают евреев к героизму, к вселенскому протесту, который постоянно отражается в их молитве. Молитва человека Библии постоянно питается острым сознанием присутствия Бога, создателя всего сущего, источника жизни. Бог не только присутствует во всех героях Библии, и положительных, и дурных, он в них говорит. Молитва – это диалог с Создателем вселенной. Это откровенное общение с ним, чудо, благодать, хвала, искренность или просьба взглянуть на нужды человека и принять в нем участие. Молитва Иоиля к Господу Элохиму подобна разговору сына с отцом, цель которой – исполнение богом праведной воли человека. Авраам просит за Содом и Гоморру, чтобы избавить эти города от угрожающей им смерти ( Быт.18:22–32 ). Моисей неустанно молит Господа о спасении для своего народа ( Исх.32:11–14, 32:31–32 ). Он добивается исцеления больной проказой ( Чис.12:13 ). Молятся великие цари Давид и Соломон ( 2Цар.7:18–29 ; 3Цар.3:4–15 ). В их эпоху формируется псалмопевческий стиль, который из века в век продолжает питать духовную жизнь человечества. Во многих псалмах запечатлен подлинный крик человеческой души ( Пс.2, 3, 4, 5, 6, 9, 11, 12, 139, 140, 142, 143 ). Псалом 101 так и начинается: «Молитва страждущего, когда он унывает и изливает пред Господом печаль свою». Некоторые из этих молитв принадлежат Давиду ( Пс. 16:141 ) или Моисею ( Пс. 89 ). Псалом 50 или величественная молитва псалма 108 утверждают искреннее гуманистическое стремление к внутреннему совершенствованию. Библия не дает молитве определенного места и времени. Молитва Иоиля присутствует везде и всегда, предпочтительным местом является иерусалимский Храм, где обитает Господь: Анна приходит в храм просить о рождении сына ( 1Цар.1:8 и далее; Быт.35:1–15, 28:19–22 ). Время молитвы может быть значимым: на заре, когда священники приносят жертвы, в полдень или вечером – двери неба открыты: Илия на горе Кармил ждет часа вечернего приношения даров, чтобы помолиться ( 3Цар.18:29–39 ; Пс.139 ). Даниил молится, обратившись к Иерусалиму, три раза в день ( Дан.6:10 ). У человека Библии нет специального положения для молитвы: он молится стоя, сидя, лежа в своей кровати или по дороге. Некоторые псалмы (119–133) пелись пилигримами, стекавшимися к Храму. Молящийся человек преклоняет колена, простирается по земле, в пыли ( Иез.9:8 ; Дан.6:11 ) или, как Илия на горе Кармил, принимает йоговскую позу. |
| Обстоятельства страданий И. Христа изображаются в псалмах с такою поразительною точностью, что некоторые изречения писаны царственным пророком как бы у самого подножия Голгофы и креста, так что между событием и пророчеством видно иногда не только полное, но даже буквальное соответствие (напр. ср. Пс.21:2, 8, 9 с Мф.27:39, 43, 46 ; Пс.21:19 с Ин.19:24 ). Искупитель представляется в псалмах страждущим не за Себя, но ради нас (68:5; 71:4, 12; 87:8; 137:8), долготерпеливо переносит уничижения и тяжкие страдания (30:10, 11; 21:15, 16; 54:5–6; 68:2–30; 108:22–24), лжесвидетельство (34:11, 12), заушение и бичевания (37:18), посмеяние (108:25), пригвождается ко кресту (67:19; 87:16), напояется желчью и оцтом (68:22), взывает к Отцу (21:2; 141:2–4), умирает (87:5), погребается (21:16; 87:7), одежды Его разделяются по жребию (21:19). Предуказываются в псалмах и последующие события, а именно: сошествие Его во ад (15:10; 29:4; 67:5; 87:6, 16; 106:16), воскресение (15:8–10; 11:6), вознесение на небо и сидение одесную Бога, дабы покорить под ноги Себе врагов Своих ( Пс.23:7; 109:1 ). в) Предсказания пророков. После времен Давида среди народа Израильского сияло подобно светильнику слово пророческое ( 2Пет.1:19 ). Предсказания пророков о Мессии, о Христовых страданиях и о последующей за ними славе ( 1Пет.1:10, 11 ), многочисленны и разнообразны. Приведем главнейшие и очевиднейшие предсказания пророков: 1) о лице Мессии, 2) Его служении, 3) происхождении по плоти и 4) обстоятельствах Его жизни. I. О лице Мессии пророки, подобно псалмопевцами, учили, что Он будет Бог и человек. Учение о божестве Мессии раскрывалось всеми пророками в разных степенях ясности. Так, пр. Исаия усвояет Мессии наименование Еммануил (7:14), что, по объяснению евангелиста ( Мф.1:23 ), значит с нами Бог (евр. Emmanuel составлено из слов: em – с, anu множ. ч. от ani – я и El – Бог). Он же говорит о Мессии: нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий (евр. el gior), Отец вечности, Князь мира ( Ис.9:6 ), Бог и Господь (40:3, 10). |
|
|
