| Пс.140:7. Яко толща земли проседеся на земли, расточишася кости их при аде. Как «толща земли» разрывается плугом, раздробляется и рассыпается на разные глыбы и части, так и «кости» грешников рассыпаются во гробе. Ибо словом «при аде» назвал гробы (Феодорит). Пс.140:8. Яко к Тебе, Господи, Господи, очи мои: на Тя уповах, не отыми душу мою. Хотя бы постигли меня и безчисленные бедствия, не отступлю от надежды на Твою помощь. Не извлеки из души того «упования», какое имею на Тебя (Златоуст, Афанасий). Пс.140:9. Сохрани мя от сети, юже составиша ми, и от соблазн делающих беззаконие. Говорит о кознях тайных и скрытых, которых трудно остеречься и заметить, против которых особенно нужна высшая помощь. Поэтому и заключает псалом молитвою (Златоуст). Пс.140:10. Падут во мрежу свою грешницы: един есмь аз, дондеже прейду. «Падут во мрежу свою грешницы», зная это, смотри, чтобы самому не подвергнуться тому, что умышляешь другому. Праведных бедствия постигают для их исправления и возбуждения их любомудрия; а грешных, как неисцелимо больных для наказания и мучения. «Един», т.е. уединен и сосредоточен, чужд общества нечестивых и как бы проводящий жизнь один, что и составляет величайший вид добродетели. Не пустыня делает «уединенным», но мудрая воля (Ефрем, Златоуст). Разума Давиду, внегда быти ему в вертепе молящемуся, 141 Великого «разума» исполнен этот Богом вдохновенный Давиду псалом, научающий, как находясь в опасности можно избежать зла. Под «вертепом» разумеет он ту пещеру, в которой скрывался от Саула. Ибо когда Давид находился внутри пещеры, Саул, не зная этого, остановился также у входа в пещеру; в это время Давид, видя себя окруженным врагами и как бы запертым, произнес эту молитву к Богу (Афанасий, Феодорит). Пс.141:2. Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим ко Господу помолихся. «Глас» — означает не силу дыхания, а напряженное внимание (Златоуст). Пс.141:3. Пролию пред Ним моление мое, печаль мою пред Ним возвещу. Молитва «проливается» тогда, когда бывает со слезами (Псалтирь с толкованием). |
| Ибо, конечно, по причине некоего искушения или преткновения, о которых ты не ведаешь, ты получаешь с задержкой. Посему не прекращай просить о прошении души твоей, и получишь это. Если же утомишься просить, то обвиняй себя, а не Дающего тебе. Ибо двоедушие есть дочь диавола и особенно вредит рабам Божиим. Поэтому облекись в крепкую веру». «И станем твердые, как наковальни, по которым бьют. Ибо свойство великого атлета — получать удары и побеждать. Наипаче же ради Бога все перетерпим, чтобы и Он нас потерпел. Будем усердными, различая времена, чая Того, Который превыше времени — вневременного, невидимого, ради нас сделавшегося осязаемым, бесстрастного, ради нас пострадавшего, все ради нас претерпевшего с долготерпением». Посему не малодушествуй в молитве твоей, чтобы не уподобиться тебе людям в Египте, которые из-за малодушия не хотели слушать Моисея. Послушай же Иисуса Навина, говорящего: всячески старайтесь в своих душах любить Господа Бога вашего, ибо Господь Бог ваш Сам сражается за вас (Нав. 23:10-11). Писано же и в Книге Судей: «Не преогорчим Господа Бога нашего, чтобы не восхождаше Мадиам и скоти его и не разоряху плоды наши и обнищахом зело» (Суд. 6:2-6). Выслушаем и Исаию, говорящего: утешитеся, малодушнии умом (Ис. 35:4). Ибо Господь дает малодушным долготерпение и сокрушенным сердцем — жизнь, посему и мы с сокрушением вместе с Давидом обратимся к Богу, говоря: поглумляхся и малодушествоваше дух мой (Пс. 76:4); Сердце мое смятеся, остави мя сила моя (Пс. 37:11); погибе бегство от мене, и несть взыскаяй душу мою (Пс. 141:5). Но: не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене (Пс. 37:22); Отстави от мене раны Твоя: от крепости бо руки Твоея аз исчезох (Пс. 38:11). И: се удалихся бегая и водворихся в пустыни. Чаях Бога, спасающаго мя от малодушия [Col. 1696] и от бури (Пс. 54:8). Ибо прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему (Пс. 118:25). Ибо знаю Тебя, Благой Господи, что внегда уны сердце мое, на камень вознесл мя еси (Пс. 60:3), и Ты дашь силу и державу (Пс. |
| Но этот образ был вместе с тем прообразом напоения чад новозаветной церкви «струями божественного учения» (бл. Феодорит;=Дидим, Евсевий, Зигабен) и насыщения «вкушением таинственной снеди» Тела и Крови Христа Спасителя (бл. Феодорит;=Исихий), услаждающей души верующих (см. выше толк. ва Пс.21:27 и 30, стр. 317–320), и вообще предызображал благодатный дар всегдашней радости их о Господе ( Филип. 4:4 ; ср. Римл. 14:17; 15:13 ; Гал. 5:22 ), изливаемой в сердца их Духом Святым ( 1Сол. 1:6 ; Римл. 5:5 ; ср. толк. на Пс.22:5 стр. 326–7). – в) Бог есть источник жизни и света (ст. 10) и по милости Своей дарует людям, поддерживает, сохраняет и восстановляет жизнь, как физическую, так и духовную ( Быт.2:7 ; Деян.17:28 ; Пс.15:10–11; 137:7; 118:25, 37, 40, 50, 93 и др.) и, ежедневно озаряя их светом солнечным ( Мф.5:45 ), – в переносном смысле просвещает их светом земного счастья ( Пс.17:29 ; ср. 96:11; 11:4; Иов. 18:5–6; 21:17 ), и духовно – светом спасительной истины Своего откровенного закона, просветляя, очищая и направляя к добру их разум, сердце и волю ( Пс.18:9; 42:3; 118:105, 130 ; Притч. 6:23; 4:18 ) и постепенно возводя к созерцанию света славы, – к блаженству вечному ( Ис.60:19–20 ; Апок. 22:5 ). Давид в несчастьях гонения, всеми оставленный и забытый, признавал себя как бы уже лишенным жизни и света и заключённым во мраке вместе с умершими ( Пс.30:11–13; 141:7; 142:3–4 ); но оживляемый и просвещаемый духовно верою в Господа ( Пс.141:6; 15:5–8; 18:9; 26:1 ), в надежде на Его милость, ясно предчувствовал, что Господь снова оживит его Своею всемогущею силою ( Пс.138:7; 15:10–11; 70:20 ) и просветит светом лица Своего ( Пс.4:7; 30:17; 17:29 ), т. е. даст ему снова увидеть светлые и счастливые дни на земле, – а вместе с тем провидел обетованного Христа Спасителя (бл. Феодорит, Августин, Зигабен; ср. Василий В. против Евномия кн. 2 и 4), который есть живот и свет человекам ( Ин.1:4 и 9; 8:12; 11:25; 14:6), и что Он, пришедши на землю, совершением дела искупления оживит мертвых прегрешениями ( Еф.2:1–6 ; Римл. 6:13 ) и светом Своего учения просветит сидящих во тьме неверия и нечестия ( Лк.1:79 ; ср. |
| Погибе бегство от мене, и несть взыскаяй душу мою. Ибо не было возможности спастись бегством из пещеры, когда вход в нее занять был Саулом. Никто, говорит Давид, не ищет спасения души моей. Пс.141:6. Воззвах к Тебе, Господи. Ибо в Нем одном полагает надежду спасения. Пс.141:8. Изведи из темницы душу мою. Говорит это, как бы имея в виду пещеру. Симмах переводит: «извлеки из заключения душу мою». Исповедатися имени Твоему. Поскольку освободил Ты меня от этой скорби и из этой темницы, то возглашу благодарственные песнопения. Мене ждут праведницы, дондеже воздаси мне. Если изведешь меня отсюда, вознаградив за добрые мои дела; то и прочие праведники, во мне имея пред очами пример, и из того, что было со мною, заключая о том, что будет с ними, притекут к Тебе и вознесут Тебе моления. Псалом 142 Псалом песни Давиду, егда гоняше его Авессалом сын его. И этот псалом имеет подобное с предыдущим содержанием. Пророк молится об освобождении от гонителей, как говорит Апостол: прообразовательно «сия... прилучахуся древним, писана же бышa[v] в научение наше» (1 Кор. 10:11). Поэтому научаемся — в напастях прибегать к единому Богу. Но должно знать, что молитва эта относится к лицу человечества, гонимого и притесняемого преобладающим сатаною, и от него-то пророк умоляет освободить пришествием Единородного. Пс.142:1. Господи, услыши молитву мою. Прошу, говорит Псалмопевец, чтобы услышан я был Твоею истиною. Это подобно тому, как если бы сказать: исполни прошение мое, послав единородного Твоего, Который есть истина и правда. Пс.142:3. Посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. Темнотою означает неведение, в каком некогда пребывал; ничем тогда, говорит, не различался я от мертвого. Мертвыми века именует древле бывших идолослужителей. Пс.142:7. Скоро услыши мя Господи, исчезе дух мой. Прилично произносить это в крайних обстоятельствах, когда бедствует у кого душа. Но не в человеческих делах следует этим пользоваться. Пс.142:8. Слышану сотвори мне заутра милость Твою. Разумеет утром бывшее воскресение Господа; или, может быть, молится, чтобы наступило утреннее воскресение Христово, которым мы помилованы. |
| 390 Так в надписании Пс. 33 -го Гофский царь называется не по имени Анхусом, как в соответствующем месте истории 1Цар.21, 10, 11, 12, 14 ; но по древнему титулу филистимских царей – Авимелехом, как в Быт.20:2 и д. 26:1 и дал., и в надписании Пс. 59 говорится о поражении Иоавом 12 тысяч Идумеев, тогда как во 2Цар.8:13 и 1Пар.18:12 число пораженных значится 18 тысяч и притом в первом месте поражение приписывается самому Давиду, а во втором Авессе, что, конечно, не опровергая исторической достоверности самого события, – так как разность в числе пораженных в различных источниках совершенно естественна и обычна, а разность в победителях примиряется тем, что войско Давидово состояло под предводительством Иоава и сражение с Идумеями в Соляной долине произведено было Иоавом чрез его брата (ср. 2Цар.10:10 ), – во всяком случае показывает различные редакции одного и того же события в означенных исторических книгах и надписания псалма. Что касается еще представляющейся в 2Цар.8:13 разности относительно самого неприятельского народа, пораженного Давидом или его вождями, именно Сирийцев вместо Идумеев, как в надписании 59 псалма и 1Пар.18:12 то, по нашему мнению, эта разность произошла от неправильного чтения по Мазоретскому тексту сходных по начертанию слов вместо (см. замеч. в перев. Гуляева на 1Пар.18:12 и Keil на 2 ц 8, 13). 392 Приводимые далее и другие подобные им еще более слабые выражения, высказываются в комментариях на псалмы Hitzig, Lengerke, Hupfeld a, Olsbausen a и некоторых других. 397 См. подобные же образные выражения в Пс.31:6, 39:3, 65:12, 87:8 и 18, 123:5 и др.). Что все это только образы избавления от опасности, а не какие-нибудь намеки на действительное потопление или заключение псалмопевцев, – ясно показывают употребляемые нередко в тех же самых псалмах другие подобные же образные выражения, как изведение из тесноты ( Пс.17:20 ) или из огня в прохладу ( Пс.65:12 ), избавление от сети (30:5 ср. 17:6, 141:4) и мн. др. Исключение в этом случае разве только для псалма 141-го, где молитву: «изведи из темницы душу мою» (ст. 8), согласно с надписанием псалма, можно разуметь как ясное указание на пребывание молящегося псалмопевца в мрачной пещере Эя-Гадди, представлявшей собою подобие темницы ( 1Цар.24:4–5 ). |
| В наших таблицах, первое число с н. 1 до 8 (или исключительно до 10) будет обозначать порядок антифонов на каждой службе; вторая, римская цифра будет указывать на порядковый номер антифона в самой Константинопольской Псалтыри; третья цифра, арабская, будет обозначать число псалмов. Поскольку псалмы соединялись в антифоны, содержащие больше или меньше псалмов, что зависело от их размеров (некоторые длинные псалмы составляли сами собою антифон, между тем как Пс. 118 разделялся на три антифона) рукопись указывает только на первый стих первого псалма каждого антифона; в скобках мы поставим и другие псалмы, принадлежащие данному антифону 553 . После псалмов каждого антифона мы указываем и припев, который пелся после каждого стиха псалмов антифона. Эти стихи были длиннее наших, так как Константинопольская Псалтырь разделялась только на 2.542 стиха, между тем как Иерусалимская (наша теперешнаяя) разделяется на 4.784. В конце каждого псалма (или по крайней мере, антифона) пелись Слава, И ныне, отдельно, с припевом. Некоторые антифоны пелись ежедневно, и поэтому они не входят в недельное распределение; постоянные антифоны были следующие: 1– ый антифон Вечерни: Пс. 85 . 2– ая часть 8-го антифона Вечерни: Пс. 140 (без 141,129 и 116!). 1-ый антифон Утрени: три псалма: 3, 62 и 133. (2-ая часть 8-го антифона Утрени была наша 8-ая песнь: Дан. 3,57–88 ). Пс. 50 и псалмы 148, 149 и 150, на Утрене. Псалмы 114, 115 и 116 – «малые антифоны» Вечерни – не исключались из чередования. Пс. 118 , разделенный на три антифона (1-ый и 3-ий – нечетные: с Аллилуиа, 2-ой – четный, с припевом), пелся на воскресной Утрене. Первой частью 8-го антифона был знаменитый «телеутаион» (последний) или «еисодикон» (входной), который повторялся как 2-ой антифон или «аколоуфон» (следующий) на следующей службе. 3-ий, 5-ый и 7-ой антифоны каждой службы были четными антифонами Псалтыря, они часто называются «упопсалмос » (упопсаллеин по-гречески значит отвечать поя); 6-ой антифон иногда называется «протелеутаион» (предпоследний). Эти технические названия непостоянны, и они отсутствуют то в Афины 2061, то в 2062; они точно указаны в нашем французском тексте в Ориенталиа Христиана Периодика (44, 1978, р. 393...), тут мы их не приводим, желая упростить наше изложение. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| К кому обратиться за помощью, кроме Тебя, всеблагий Творец и всемогущий Промыслитель мой? «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!» «Заблудих, яко овча погибшее: взыщи раба Твоего»! (Пс. 118:176). «Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему»! (Пс. 141:8). «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей»! (Пс. 50:12). За летами моего неразумного младенчества, о коих самый первый мудрец не может не сказать ко Господу с Давидом: «скотен бых у Тебе» (Пс. 72:22), — наступили лета отрочества и юности. Время наидрагоценное, в которое человеку, при раскрытии в нем разума и воли, можно сказать, самому дается быть в некотором смысле творцом духовного бытия своего. В это время и я, подобно прародителям моим, находился в раю невинности, и предо мною было древо жизни с обетованием и древо смерти с заповедью. Мог я не простирать руки к плоду запрещенному; властен был я остаться на пути правды и непорочности. Все удерживало меня: и благодать Крещения, и глас совести, и родители, и воспитатели; но, увы, ничто не удержало! И мне змий искуситель представился достовернее моего Творца и Благодетеля; и для меня древо смерти показалось «добрым.. в снедь, ...угодным очима еже видети, и красно... еже разумети» (Быт. 3:6), и я, — стократ неразумнее прародителей моих, ибо имел их опыт пред собою — и я, несчастный, вкусил «дерзностно горькие снеди», — и потерял рай. Ах, братие мои, кто не пожелал бы, чтобы возвратились дни его юности, драгоценные те дни, когда от нас зависело вступить на путь Господень, или уклониться на распутия греха и суеты мирской? Но сии дни не возвратятся; и каждому из нас, воспоминая их, остается точию восклицать из глубины души: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!» «Грех юности моея, и неведения моего не помяни... Помяни мя... ради благости, единой благости Твоея» (Пс. 24:7). Наступило время мужества и лет зрелых: мы взошли в различные связи семейства, дружества, знакомства, вступили на путь служения общественного, облеклись различными обязанностями; многие из нас засвидетельствовали клятвой, что они будут верными истине, непреклонными хранителями правды для себя и для других. |
| 3. «Услыши мя в правде Твоей» – по правосудию Твоему, т.е. исполни мою мольбу, как того требует Твое правосудие. 4. «Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» – не входи в тяжбу с рабом Своим, т.е. не требуй от него отчета, не привлекай его к ответственности. То же образное представление отношений человека-грешника к Богу встречается, напр., в 50-м псалме 6 ст.: «яко да оправдишися во словесех твоих, и победиши внегда судити ти». 5. «Погна враг душу мою» – «Душу мою» – меня. 6. «Смирил есть в землю живот мой» – Эти слова означают согласно с буквальным смыслом еврейского текста: «втоптал в землю жизнь мою» – меня, т.е. довел меня до крайнего уничижения. В этом же смысле употреблен глагол «смирити» в Плаче Иерем. Плач.3:34 : «еже смирити под нози его вся узники земли», т.е. «когда попирают ногами своими всех узников земли». 7. «Посадил мя есть в темных» – он довел меня до такого печального состояния, которое подобно пребыванию в преисподней. См. Пс.87 прим. 10 и 20. 8. «Яко мертвые века» – мертвые прежнего века, древних времен, т.е. люди давно умершие. См. Иез.26:20 : «сведу тя к нисходящым в пропасть к людем века», т.е. «низведу тебя (народ) с отходящими в могилу к народу давно бывшему». 9. «Смятеся сердце мое» – В еврейском тексте здесь несколько иной образ: сердце представляется пришедшим в оцепенение, онемевшим. 10. «Поучихся во всех делех Твоих» – Относительно глагола «поучатися» см. объяснение к Пс.62:7 (примеч. 10). 11. «Душа моя яко земля безводная Тебе» – Тот же образ, что в Пс.62:2 (примеч. 2). 12. «Исчезе дух мой» – Эти слова с еврейского переводят большею частью так: мой дух томится, изнемогает; некоторые же переводчики под словом « дух» разумеют «дыхание» и переводят: дыхание мое замирает (буквально – «истощается»). В переводе LXX речь идет, по-видимому, о «духе», а не о «дыхании», и греческий глагол, переведенный по-славянски словом «исчезе», означает первоначально оставлять, покидать, затем – лишаться чувств, умирать. Таким образом, в переводе LXX это место означает: я совсем умираю (так Зигабен: «едва не выходит и не оставляет меня мертвым душа моя»), или – дух мой изнемог. В этом же смысле употреблено слово «исчезе», напр. в Пс.141:4 : «внегда исчезати от мене духу моему», т.е. «когда изнемогал во мне дух мой»; или в Пс.106:5 : «алчуще и жаждуще, душа их в них исчезе», т.е. «терпели голод и жажду, душа их истаивала в них». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» [греч. Κατευθυνθτω [ προσευχ μου]; слав. [ ], в старых изд.- ], 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение. Пс 140, по содержанию связанный с межзаветной практикой совершения домашних молений во время вечерних жертвоприношений в иерусалимском храме ( Gerstenberger. 2001. P. 414), видимо, очень рано стал употребляться и христианами при совершении вечерней службы. К IV-V вв. Пс 140, исполняемый в той или иной форме, присутствовал в составе вечерни в большинстве христ. традиций Востока и Запада, нередко соединяясь с обрядами возжжения вечернего света и каждения (подробнее см. ст. «Господи, воззвах» ). В византийском богослужении слова «Д. и. м.» не только входят в состав псалмов «Господи, воззвах», исполняемых ежедневно, но и являются самостоятельным песнопением чина литургии Преждеосвященных Даров , исполняемым в форме прокимна (т. е. строка Пс 140. 2 поется с повторами со стихами Пс 140. 1, 3 и 4) в качестве заключительной части вечерни, предваряющей эту литургию (т. о., за вечерней в составе литургии Преждеосвященных Даров слова «Д. и. м.» звучат дважды). По мнению Г. Винклер, пение «Д. и. м.» в составе вечерни с литургией Преждеосвященных Даров имеет антиохийское происхождение ( Winkler. 1972). Среди палестинских источников «Д. и. м.» как отдельное песнопение встречается в «Правиле повседневных псалмопений св. Саввы» из рукописи Sinait. iber. 34 (не изд.); здесь оно установлено для вечера субботы; стихом к «Д. и. м.» служит один из 8 избранных стихов из Пс 140, 141 - в зависимости от гласа. Одно из наиболее ранних упоминаний об исполнении этого песнопения в К-поле в связи с совершением литургии Преждеосвященных Даров содержится в «Пасхальной хронике» под 615 г. (PG. 92. Col. 989). В Типиконе Великой ц . , отражающем практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв., «Д. и. м.» прямо определяется как прокимен (напр.: Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 254-255); лишь постепенно в ходе истории развития правосл. богослужения оно стало восприниматься как совершенно особое песнопение, сопровождаемое коленопреклонениями и каждением ( Alexopoulos. 2004. P. 210-221). |
|
|
