В палестинских, месопотамских и всех восточных монастырях во время богослужения, совершаемого в третьем, шестом и девятом часу, прочитывают только три псалма; и таким образом там и молитвы тщательно приносятся Богу в установленное время, и необходимые рукоделия не прекращаются. Совершается же богослужение именно в показанные часы потому, что в эти часы исполнились важнейшие обетования и совершено наше спасение; ибо известно, что Св. Дух, обещанный пророками, сошел на апостолов в третьем часу, как это значится в книге Деяний Апостольских (гл. 2). В шестом же часу Господь наш и Спаситель принес Себя Отцу в жертву и для спасения всего мира на крест взошел, очистил грехи всего мира; в этом же часу апостолу Петру открыта тайна призвания язычников через сходящий к нему с неба сосуд, как бы большую скатерть, привязанную за четыре угла. А в шестом часу Господь сошел в ад, просветил светом Своей славы непроницаемую тьму адскую и, сокрушив медные врата, увел с Собою на небо святых, которые были заключены во мраке преисподней, - через что первобытного жителя рая опять вселил в рай; в этом же часу сотнику Корнилию ангел открыл тайну призвания язычников (открытую Петру в шестом часу); еще в Деяниях Апостольских говорится, что апостолы Петр и Иоанн шли вместе в храм на молитву в девятом часу дня. Из этих свидетельств видно, что святые и апостольские мужи справедливо определили эти часы на богослужение, следовательно, и мы должны посвящать их на то же, а не проводить дня в праздности, забвении о молитве и в мирских занятиях. И вечерние жертвы должны быть непременно принесены; потому что и в Ветхом Завете они непрерывно приносились, как это можно видеть из слов Давида, который говорит: да направится молитва моя, как фимиам пред лицо Твое; воздеяние рук моих - как жертва вечерняя (Пс 140, 2). В этих словах Давида таинственно можно понять ту вечернюю жертву, которую Спаситель преподал вечерявшим апостолам, или то, что под конец веков Он сам за спасение мира, через распростертие рук на кресте, был принесен Отцу в жертву. Распростертость Его рук на кресте может быть названа воздеянием или возвышением их; потому что Он действительно нас, поверженных в ад, вознес на небо, согласно сказанному Им: и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин 12, 32). А что утром надо совершать богослужение, это доказывают слова, которые ежедневно поются на утреннем богослужении: Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу...; размышляю о Тебе в ночные стражи; очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое (Пс 62, 2, 7; 118, 148). Обо всех этих часах богослужения упоминается в притче о хозяине, вышедшем рано поутру нанять работников в свой виноградник: там говорится, что он нанимал работников поутру, потом в три, шесть и девять часов и, наконец, в одиннадцать, когда уже зажигается огонь. Глава 4. Утреннее богослужение, которое у нас называется первым часом, установлено не по древнему преданию, а во времена преподобного Кассиана

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1753...

5. Опыт краткого изъяснения (на основании отцов и учителей Церкви) молитвы Господней (Лк.11:1–3). Однажды Господь в одном уединенном месте молился. По окончании молитвы один из учеников сказал Ему: «Господи, научи ны молитися, якоже Иоанн научи ученики своя». Удовлетворяя этому желанию, Господь преподал Своим ученикам образец молитвы, заключающей в себе главнейшие прошения, с какими последователь Евангелия обращается к Богу. Эта молитва, данная Господом, и называется по этой причине Господнею. «Егда молитеся, – сказал Господь, – глаголите: Отче наш , Иже на небесех!» – «Человек новый, возрожденный и примирившийся с Богом по Его благодати, прежде всего говорит: Отче! Потому что уже начал быть сыном» (замечание св. Киприана в «Хр. чт.» 1839 г. 1. стр. 140). И это великое право – называть Бога Отцом христианин получает по особенному благодатному усыновлению во Христе Спасителе, как замечает св. евангелист: «елицы... прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» ( Ин.1:12 , ср. Рим.8:14 ; Гал.4:6 ). Господь научает возносить молитву от лица всех верующих: «Отче наш!» А словом: «на небесех», по выражению св. Иоанна Златоустог о, «не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и горних жилищах, располагая к стремлению на небеса». (Бесед. на Ев. Матф. ч. 1. стр. 401. Бесед. на разные места Св. Писания, Спб. 1862 г. т. 2. стр. 71). Хотя Бог вездесущ, но в Св. Писании небеса представляются местом особенного явления Его присутствия ( Пс.2:4, 102:19 ); там Ангелы Божии ( Ин.1:51 ) и все святые созерцают Его славу; туда и молящийся, «взяв крылья веры» (Выражение св. И. Злат. Бесед. на разн. места Св. Писания, т. 2, стр. 71), возносит свой ум и сердце. «Да святится имя Твое». Бог Сам в Себе, по выражению одного св. отца Церкви, «Свят и Всесвят, и святее всех святых. Он имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда неизменяемую». Но среди верующих имя Божие может прославляться добрыми делами, совершаемыми во славу Отца Небесного ( Мф.6:6 ), может и хулиться нечестивой жизнью, возбуждающей соблазн и осуждение со стороны неверных или маловерных ( Ис.52:5 ). Посему Спаситель внушает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашей жизнью: «Сподоби нас так чисто жить, чтобы через нас все Тебя славили, перед всеми являть жизнь столь неукоризненную, чтобы каждый из видящих оную возносил хвалу Владыке». (Св. И. Златоуст. Бесед. на Ев. Матф., ч. 1. стр. 402. Бес. на разн. места Св. Писания, т. 2. стр. 71).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Агг.1:1—2. Рцы к Зоровавелю Салафиилеву от колена Иудова, и ко Иисусу сыну Иоседекову, иерею великому, глаголя: Сице глаголет Господь Вседержитель, глаголя: людие сии глаголют: не прииде время создати дом Господень    Салафииль был сын Иехонии, от колена и крови Давида. Когда Иехония имел в Иерусалиме царскую власть над Иудой, разрушен был город и весь Израиль отведен в плен, причем Навуходоносор сжег тогда и самый храм божественный, а сам Иехония был взят и вместе с другими Иудеями отведен в плен (4Цар. 24:8—25, 30 и 2Пар. 36:9—23). Сыном этого Салафииля и был Зоровавель. Посему, когда Израиль возвратился в Иерусалим, он (Зоровавель), как происходивший из царственного колена, воцарился над Иудой. Иисус же, происходя из племени и рода Левия, как потомок Аарона, получил превосходнейший и изряднейший сан великого священника. Так называет закон лицо, получавшее начальство над священническими чинами, когда говорит, что не должно выдавать (на смертную казнь) беглецов из городов убежища, но каждый (убежавший) пусть остается там дотоле, пока умрет священник великий, то есть первосвященник (Нав. 20:1—6, ср. Чис. 35и Втор. 19:3). Итак пророчество было к обоим, к царю говорю и предстоятелю священнических чинов, ибо они уже должны были возвестить всем другим божественное откровение. Думаю впрочем, что Бог всяческих повелел (пророку) возвестить это им не потому, чтобы они (Зоровавель и Иисус) не знали отговорок народа, но дабы присем как бы подвергнуть осмеянию тех, кои не вовремя впадают в беспечность и совершенно не радеют о том, к чему надлежало приложить самое усердное старание. В самом деле: им лучше было бы поразмыслить о том, что если бы они первее всего заботились о предметах божественных, то, сохраняемые к благополучию Его милосердием и благодатью, они конечно проводили бы жизнь в благоденствии и богатстве, имея в изобилии все нужное. Итак, устами пророка как бы свидетельство некоторое дает о том, что Израиль нечестиво пренебрегал наиболее полезными для него и к славе Божией относящимися предметами. Прикрывая, как это думали они про себя, благовидными отговорками свою вину, говорят, что еще не настало время для построения храма Господня, — хотя для желания действовать справедливо всегда есть время, и добрые и справедливые люди всегда имеют возможность совершать дела во славу Божию. Но когда как бы удалено с пути то, что считается препятствием, тогда никакие возможные отговорки без сомнения уже не извинят отсрочки, послужат уже обвинением в косности и крайней бездеятельности. То же, думаю, сказано и устами Давида: «не уклони сердце твое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» (Пс. 140:4).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3520...

митрополит Феофан (Туляков) Указатель авторов и сочинений, приведенных в исследовании 1683 I. Основные источники: Библия, творения св.отцов и учителей Церкви, жития святых, летописи и исторические сочинения Варсонофий Великий и Иоанн прпп. Руководство к духовной жизни. Москва, 1855. Пер. с греч. Святогорца Никодима (1803). Григорий Палама , св. митр. Солунский. Семь книг против Акиндина. Моск. синод. библ., рукоп. Его же. Три творения, не бывшие изданными. Греч. текст и рус. пер. еп.Арсения. Новгород, 1895. Ефрем Сирин. О вооружении монаху. Творения; ч.3. Сергиев Посад, 1912. Его же – на слова: «Положи, Господи, хранение устом моим» ( Пс.140:3 ). Творения, ч.4. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1900; «Почему Бог одни прошения наша приемлет, а другие отвергает?». Творения, ч.5. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1901; Толкования на Книгу Бытия. Творения, ч.6. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1901. Исаак Сириянин. Слова подвижнические. Изд. 3-е испр. Сергиев Посад, 1911. Иоанн Мосх. Луг духовный. Пер. с греч. свящ. М.Хитрова . Св.-Троице-Серг. Лавра, 1896. Никита Стифат прп. Третья умозрительных глав сотница. Добротолюбие. В рус. пер. m.V. Москва, 1900. Феофилакт блж., архиеп. Болгарский. Благовестник. Казань, 1906. Ambrosius Mediolanus. Commentarius in Epistolam ad Timotheum secundam. Migne Patrologiae cursus completus, series latina, t.17. Arnobius Afer. Disputationum adversus gentes libri septem. Migne. P.s.lat., t.5. Athanasius Alexandrinus. Oratio de incarnatione Verbi; Oratio contra Migne. Patrologiae cursus completus, series graeca, t.25; рус. пер. Творения, ч.I. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1912. Его же. Orationes adversus Arianos. Migne. P.s.gr., t.26; рус. пер. Творения, ч.II. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1902. Augustinus Aurelius. Confessiones. Migne. P.s.lat., t.32; рус. пер. Творения, ч.I. Киев, 1901. Его же. Contra Academicos. Migne. P.s.lat., t.32. Его же. Epistola. CXX, XX. Migne. P.s.lat., t. 33. Его же. De Genesi ad litteram, Migne. P.s.lat., t.34. Его же. In Evangelium Ioannis tractatus. Migne. P.s.lat., t.35.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/chu...

«Но Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?» Не есть ли то, что происходит сейчас в мире, кризис веры, о котором предупреждал Господь Иисус Христос? Слова Спасителя о Его грядущем Втором пришествии, когда «пришед, найдет ли Он веру на земле» (Лк. 18: 8), говорят о времени оскудения веры по всей земле. Об этом неоднократно писали отцы Церкви. Согласно их предсказаниям, главным признаком кончины века сего станет отсутствие благодатного состояния человеческого духа (когда слово Божие принимается без лишних доказательств его достоверности), ведущее к подрыву любого авторитета власти и множеству скорбей на земле. Пророчества о Втором пришествии Иисуса Христа тесно связаны со временем отпадения человечества от христианской веры, воцарения нечестия по всей земле и прихода антихриста. Нил Мироточивый писал: «Когда за беззаконные деяния мира и нечистоту его отступит от беззаконного мира благодать Духа Святого, Который доныне содержит мир, и тогда исполнится мера беззакония мира по словам: “И не сочтуся со избранными их” (Пс. 140: 4)». Из слов преподобного явствует, что мир, в особенности христианский, отступит от Бога, от исполнения Его заповедей и погрузится во тьму греха. Отступление станет открытой дверью для входа темных сил в лице лже-мессии на мировую арену. Эти силы тоже будут готовиться к приходу Христа, Царя будущего века, не с тем, чтобы Его прославить, а чтобы дать Ему жесточайший отпор, воспротивиться Его воцарению. Относится ли это евангельское пророчество к России? Преподобный Серафим Саровский писал: «До рождения антихриста произойдет великая продолжительная война и страшная революция в России, превышающая всякое воображение человеческое, ибо кровопролитие будет ужаснейшее. Произойдет гибель множества верных Отечеству людей, разграбление церковного имущества и монастырей; осквернение Церквей; уничтожение и разграбление богатства добрых людей, реки крови русской прольются. Но Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе». Согласно этим пророчествам, в начале ХХ века мир стали сотрясать раздоры и конфликты, приведшие к Первой мировой войне, в которую были втянуты многие страны и народы. Не прошли эти события стороной и Россию. Как огромная имперская держава, Россия воевала на стороне тех, с кем подписывала пакты и договоры. Это было делом чести. Однако не все соглашались с политикой, вынуждавшей Россию защищать чужие интересы. Люди, настроенные антигосударственно и антицерковно, представители левой российской интеллигенции на протяжении нескольких десятилетий вынашивали в своих атеистических сердцах то, что осмелились провозгласить в 1917 году: «Бога нет, а потому все дозволено. Бояться некого, потому что держать ответ не перед кем». В своем антирелигиозном рвении эти люди заявили, что они готовы построить новое общество без Бога, где все будет общим во благо всем.

http://pravoslavie.ru/30867.html

Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Олег Стеняев В Писании о почитании, именно умерших, святых, сказано: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр.13:7 ). В Книге Песнь Песней сказано: «Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец» ( Песн.1:7 ). Одно из известных истолкований этого текста следующее: «Ступай по стопам своих предков; возьми в пример пророка Моисея; вспомни, как он пас стадо на земле чужой и, однако, не тужил он и там, был верен» (Толкование на книгу Песнь Песней Соломона. Протоиерей Геннадий Фаст . Енисейский благовест. 2000 г. стр.140). Апостол Павел, например, в категорической форме заявлял: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор.4:16 ). Действительно, уподобляясь святым, мы уподобляемся Тому, Кто является Единственным источником святости – Богу. Сам Бог, говоря о Себе Самом, свидетельствовал о святых: «Я Бог… Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» ( Исх.3:6 ). Псалмопевец Давид стремился к святости, а значит и к святым. Он восклицал: «К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним все желание мое» ( Пс.15:3 ). Писание много говорит о ходатайстве одних людей за других. Например, о Моисее сказано, что когда Господь принял решение истребить израильтян, он, Моисей, ходатайствовал за них, при этом поминая усопших святых, явно прибегая и к их заступничеству. Сказано: «Но Моисей стал умолять Господа, Бога Своего, и сказал: да не воспламенится, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великою и рукою крепкою». И далее сказано: «вспомни Авраама, Исаака и Израиля [Иакова], рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть [ею] вечно. И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ свой» ( Исх.32:11, 13-14 ). Часто сектанты не понимают, каким образом святые могут одновременно слышать молитвы, произносимые разными людьми и в разных местах. Ведь вездесущ только Бог и только Он всевидящ.

http://azbyka.ru/o-pochitanii-svyatyx

Беседа 50 на псалом 140 112 Пс.140:1–2Псалом Давида. Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня, вонми гласу моления моего, когда я взываю к Тебе. Да возносится молитва моя, как фимиам, пред Тобою, поднятие рук моих – да будет (как) жертва вечерняя. Упрек слушателям за непонимание смысла этого псалма; важное его значение, равно как и другого, – утреннего ( Пс.62 ). – Какое воззвание слышит Бог? Чему научает пророк, говоря о жертве вечер­ней? – Что внушается сравнением молитвы с фимиа­мом? – Первое прошение псалмопевца – о разумном упо­треблении дара слова; что следует и чего не следует говорить; примеры не благовременного молчания и спа­сительного употребления слова. – Какое разумеется «ограждение уст»? Гибельность праздных слов, ковар­ных лобзаний, слов ропота на Промысл Божий. Охра­нять нужно не только уста, но еще прежде – мысль. «Не уклони сердце мое к словам лукавым, для измышления извинения во грехах» ( Пс.140:4 ). – Общества порочных людей нужно избегать, а обличения праведных – принимать. – «Но и молитва моя (да не будет) в благоволении у них. Пожраны были близ камня судии их» ( Пс.140:5–6 ). – Ожидание псалмопевцем луч­шего будущего, когда наставления праведников будут принимаемы и, не смотря на крайние бедствия, утвердится надежда на Бога. – Молитва об избавлении от тайных козней нечестивых и надежда на то, что по­следние будут побеждены. – «Я один останусь, пока не перейду» ( Пс.140:10 ). 1. Слова этого псалма, можно сказать, все знают и во вся­ком возрасте постоянно поют, но смысла их не разумеют. Это не малого заслуживает осуждения – каждый день петь и устами произносить слова, а не стараться вникнуть в силу мы­слей, заключающихся в словах. Кто видит чистую и прозрач­ную воду, тот не может удержаться, чтобы не приблизиться, не взять и не испить ее, и кто часто ходит на луг, тот не может уходить оттуда, не собравши несколько цветов; а вы, с раннего возраста до глубокой старости продолжая повторять этот псалом, знаете только слова его, сидите у закрытого сокровища, носите с собою замкнутый кошелек, и даже из лю­бопытства никто из вас не старался узнать, что значат эти слова, никто не исследовал, не вникал.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

В этих изречениях выражена та главная мысль псалма, что прощение грехов для человека-грешника есть высочайшее благо, или, что то же – блаженство. Давид впал в грех и собственным стыдом познал, как тягостно и бедственно состояние человека, терзаемого совестью, в сознании себя под гневом Божиим. Но он искренно раскаялся пред Богом и получил полное прощение, а потому, восчувствовав внутренний мир, полное спокойствие совести, отсутствие чувства стыда и смущения пред людьми и страха наказания праведного суда Божия, особенно же – сознание близкого общения своего с Богом и ощущение Его отеческой любви и милости, говорит: как счастливы, как блаженны те, которые и по соделании греха не бывают презираемы Богом, но возбуждаемые благодатью Его, обращаются к покаянию и получают прощение! Таковое состояние блаженства души недоступно для человека-грешника, пока он пребывает в своем грехе, но он достигает его, как скоро искренним раскаянием получает прощение грехов. Блажен, кому оставлены, т.е. прощены долги – беззакония, и чьи грехи покрыты милосердием Божиим. Блажен человек, которому Господь не вменит греха, т.е. не поставляет в вину и не угрожает наказаниями праведного гнева Своего, «и в чьем духе нет лукавства», – так переведено с еврейского выражение: ниже есть во устех его лесть – т.е. кто искренно раскаялся в своих грехах, не допускал в своей совести никакого лицемерия, чтобы извинять себя пред Богом ( Пс.140:4 ; 1Ин.1:8 ) или оправдываться пред людьми ( Лк.16:15 ). Давид как пророк предвидел и предрек здесь искупление грешного рода человеческого крестною жертвою Христа Спасителя и дарование людям прощения грехов чрез веру в Божественного Искупителя ( Рим.4:5–6 ), в установленных Им таинствах крещения и покаяния. Поэтому в христианской Церкви с древних времен Пс.31 , как песнь о благодатном оправдании, назначен был для пения при совершении таинства крещения, в чине которого он и занимает место вслед за погружением крещаемого в воду, а сам Давид, составитель покаянных псалмов, поставляется в пример и образец познания и исповедания грехов для всех грешников кающихся (10-я утренняя молитва).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

1 Похвала — αι νος , а у Златоустого: υ μνος . 2 Здесь Златоуст обыгрывает оттенки смысла, отсутствующие в русском переводе. 3 дальнейшие слова в манускрипте, с которого печаталась беседа, по­порчены, так что трудно догадаться об их смысле. — РЕД. 4 в современном переводе в ед. числе — Ред. 5 Перевод с греческого. — и.Н. 6 в ц.слав. — «сечь» 7 в славянском — «от нищеты» 8 В синодальном переводе и переводе проф. Юнгерова смысл совершенно иной, поэтому здесь мы используем свой перевод, согласный со славянским текстом и с толкованием Златоуста. — и.Н. 9 Истолковательных бесед Златоуста на псалмы, несомненно ему принадлежащих, известно в настоящее время 58; к ним в настоящем издании, согласно с Патрологией Миня, присоединены еще две беседы: на псалмы 3-й и 41-й, которые несколько отличаются от прочих бесед, именно — тем, что они представляют объяснение не всего содержания этих псалмов, как беседы на другие псалмы, а только начальных стихов, почему некото­рыми из издателей творений Златоуста причислялись к разряду бесед на разные места св. Писания. Беседа на 8-й псалом возбуждает, кроме того, недоумения некоторыми употребленными в ней выражениями, не встречающимися в прочих творениях святителя. Эти недоумения не в такой сте­пени однако сильны, чтобы с уверенностью можно было относить эту беседу к неподлинным его творениям; по крайней мере, знающие эти недоумения западные издатели, как то: Фронтон Дуцей и Минь, беседу на 3-й Пс. поме­щают в числе подлинных бесед Златоуста на псалмы. Беседа же на Пс. 41, относительно своей подлинности, не возбуждает никаких сомнений. Таким образом, всех бесед Златоуста на псалмы 60; не достает толко­ваний на 90 псалмов. — Что толкование Златоуста на Псалтирь не ограничи­валось 60-ю псалмами, а простиралось и на прочие, это с совершенною ясно­стью видно из беседы на 140-й псалом, где святитель, объясняя слушате­лям важность этого псалма, как читаемого при вечернем Богослужении, касается и близкого по содержанию утреннего псалма (62-го), и затем, напом­нив начальные слова последнего, говорит: «но чтобы нам, оставив нахо­дящееся под руками, не заниматься посторонним, отсылаем слушателя к тому, что сказано об этом псалме» (стр. 477). Толкования на 62-й псалом не сохранилось, а из приведенных слов видно, что это толкование Зла­тоуста существовало, как существовали, следовательно, толкования и на дру­гие псалмы.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3383...

Скачать epub pdf Богослужебная часть 3 Глава 4. О пении первого часа и о молитвах После утреннего славословия вам следует всем вместе совершать первый час, по обычаю, и после его окончания добавлять молитву: «Иже на всякое время», и остальное. После этой молитвы должны быть коленопреклонения: те, кто может, преклоняются низко, до земли, а немощные делают малые поклоны. Три коленопреклонения необходимо совершать медленно, потом нужно произносить про себя: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя», – при этом распростирая руки. Когда преклоняем колена и главу до земли, надо говорить: «Согреших Ти, Господи, прости мя», – три раза; тогда остальные 12 поклонов нужно делать быстрее, так, чтобы каждый раз, преклоняя колена и вставая, мы произносили упомянутые слова молитвы. При этом поклоны надо совершать всем вместе, а не так, чтобы один спешил, а другой отставал, но все пусть как на вожатого смотрят на экклесиарха или на дневного служащего иерея, стоящего у святых врат и указывающего порядок. Это соблюдаем, когда на утрени не поем «Бог Господь». Если же поем «Бог Господь», то нужно делать три земных поклона и говорить про себя вышесказанные молитвы. После этих поклонов все должны, как положено, с воздетыми руками возгласить молитву: «Боже Вечный и Царю всякого создания». Сразу после молитвы должно следовать и малое оглашение, т.е. поучение из отеческих слов, читаемое игуменом, как приняли мы от предшествующих наставников, которое никогда не нужно оставлять, кроме случаев, когда не запрещает синаксарий. При этом после чтения бывает и положенное «Трисвятое», к нему надо добавить и молитву «Посылали свет Свой и посещали....» Так бывает, если читается оглашение; а если не читается, то «Трисвятое» надо оставлять и к первой молитве добавлять вторую молитву. Все молитвы надо произносить с воздетыми руками, согласно словам: «Воздежите руки ваша во святая и благословите Господа» ( Пс.133:2 ); и еще: «Воздеяние руку моею жертва вечерняя» ( Пс.140:2 ). А также: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы..., воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Savva_Serbskij...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010