| И Он соделал днем это мрачное место, о котором сказано: «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» ( Мф.4:16 ). Господь разрушил все запоры ада, сокрушил все врата и замки, как настаивает Иоанн Златоуст . То есть Он привел в движение это место тьмы. И смотрите, что пишет святитель Киприан Карфагенский : «Христу надлежало принести жертву в конце дня для того, чтобы самым временем жертвы изобразить запад и вечер мира, как написано в Книге Исхода: Тогда пусть заколет его все собрание сынов Израилевых вечером, – и в Псалмах: Воздеяние рук моих – как жертва вечерняя ( Пс.140:2 ). А мы торжествуем Воскресение Господне утром» 113 . Христос действительно умирает, когда солнце скрывает свой свет. А когда Он воскрес, Он так воссиял ярким светом – воскресение происходит под утро – что от этого великого света воины побросали свое оружие и разбежались. И мы переходим к следующему стиху: Исх.12:7 . «И пусть возьмут от крови [его] (то есть этого агнца, – О. С.) и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его» . Здесь совершенно четко сказано, что «на обоих косяках». А как можно на обоих косяках помазать кровью? Там, где два косяка пересекаются и обнаруживают форму креста. То есть те дома, в которых были два косяка, как в шатрах, помазывались кровью крестообразно. И Ангел смерти, проходя в пасхальной ночи, не коснется тех домов, которые будут запечатлены кровавым знаком креста от жертвенного пасхального агнца, символизирующего Христа Иисуса и Его Голгофские страдания на кресте. Святитель Иоанн Златоуст в своей гомилии на Евангелие от Иоанна восклицает: «Если же ее образ имел такую силу и в Храме еврейском, и в Египте (то есть образ Пасхи, – О. С.), когда кровью были помазаны дверные косяки, то гораздо более – сама истина. Эта кровь освятила золотой жертвенник. Без нее архиерей не дерзал входить в святилище. Эта кровь поставляла во священника. Она образно омывала грехи. (Златоуст рассуждает о крови агнцев, то есть животных, – О. С.). Если же образ ее имел такую силу (потому что все эти жертвы животных – это были образы, которые указывали на главную Жертву, – О. С.); если смерть так страшилась тени (потому что нарисованный крест на косяках – это как тень, которая указывала на Голгофский крест! – О. С.), то может ли, скажи мне, не убояться самой истины?» 114 . |
| Ибо мы, говоря испытуемому: «Веруешь ли, что получишь вечную жизнь и отпущение грехов?», утверждаем не что иное, как то, что это может быть дано в Кафолической Церкви, а у еретиков, у которых Церкви нет, получить оставление грехов невозможно. И поэтому защитники еретиков обязаны или изменить это вопрошание, или защитить истину, если только они не приписывают еретикам какую-то Церковь . Кроме того, необходимо, чтобы крещеный был помазан, дабы, получив помазание, он стал причастным Христу 43 . Но еретик, не имеющий ни алтаря, ни церкви, освятить елей не может. У еретиков помазания не может быть вообще. Ибо для нас совершенно очевидно: никак невозможно, чтобы елей у них был освящен для благодарения [ 44 ] . Мы не должны пребывать в неведении, но должны знать, что написано: Елей же грешника да не помажет головы моей ( Пс.140:5 ), – на это еще в древности Дух Святой указал в псалмах, дабы никто, потеряв след (ξιχνιασθες) [ 45 ] и сбившись с прямого пути, не был помазан еретиками, враждебными Христу. Да и как совершит молитву о крещеном не иерей, а святотатец и грешник? Ведь Писание говорит: Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает ( Ин.9:31 ). Через Святую Церковь мы мыслим отпущение грехов [ 46 ] . Кто же может дать то, чего не имеет сам? Или как может совершать что-либо духовное тот, кто отверг Духа Святого? Поэтому приходящий в Церковь и должен обновиться, дабы внутренне сделаться освященным через святые таинства. Ведь написано: Будьте святы, как Я свят, говорит Господь (см. Лев.11:44; 19:2; 20:7 ). Поэтому и тот, кто был введен в заблуждение обольщением, пусть в истинном и Церковном крещении совлечется и самого этого [ 47 ] , – всякий человек, который шел к Богу и искал иерея, но, оказавшись в заблуждении, попал к святотатцу. Выказывать снисходительность к тем, кто крещен еретиками, значит признавать крещение еретиков [ 48 ] . Ведь оно не может иметь силу отчасти. Если кто-либо смог крестить, значит, он имел силу и подать Святой Дух. А если не смог дать, так как не имеет Духа Святого, потому что пребывает вне Церкви, то не может и крестить приходящего. Ибо крещение одно, и Дух Святой один, и Церковь , Христом Господом нашим на единстве основанная (как говорил с самого начала ап. Петр), одна. Потому совершаемое еретиками – все негодно как ложное и пустое. Богу не может быть приятно и угодно ничто из совершаемого теми, кого Господь в Евангелии называет врагами и противниками: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает ( Мф.12:30 ). И блаженный ап. Иоанн, соблюдая заповеди Господни 49 , в своем Послании прежде всех писал: Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши ( 1Ин.2:18–19 ). |
| Какой-то человек из язычника стал христианином. Смотрите: он пребывал во тьме, когда был язычником, теперь он стал христианином. Благодарение Богу! Все радуются, читают исполненного радости апостола: Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе ( Еф.5:8 ). Он молился идолам, теперь молится Богу. Он молился тем, кого сделал сам, теперь молится Тому, Кто сотворил его. Он изменился. Хвала Богу! Все христиане пребывают в радости. Почему? Потому что он уже поклонник Отца, Сына и Святого Духа и ненавистник демонов и идолов. Но Иоанн все еще волнуется о нем; когда многие пребывали в радости, он все еще смотрел с беспокойством. Братья, давайте с охотой принимать материнскую заботу. Но не зря мать беспокоится о нас, когда другие радуются. Под матерью я понимаю любовь; ибо именно она пребывала в сердце Иоанна, когда он говорил эти слова. Почему [так сказал], если не из-за страха по нашему поводу, в то время как все люди радуются по нашему поводу? Чего же он боится? Кто говорит, что он во свете... Что это значит? Тот, кто говорит, что он уже христианин, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Здесь уже не нужны объяснения, и нужно радоваться, если такого не случается, и горько плакать, если случается. 12 . Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна ( 1Ин.2:10 ). Заклинаю Христом: Бог насыщает нас, [P. 140] чтобы мы поддерживали тела наши во имя Христа (в какой-то мере мы уже подкрепились и будем подкрепляться), так пусть же и ум наш насытится. Однако я говорю это не потому, что собирался говорить долго. Смотрите, беседа уже подходит к концу, но крайне важно из-за усталости не оставить нам без внимания необходимых вещей. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. Кто те люди, которые подвергаются соблазну и дают повод для соблазна? Это те, кто впадает в соблазн во Христе и в Церкви. Те, кто соблазняется во Христе, подобны обожженным солнцем; а те, кто в Церкви, подобны обожженным луной. Но в псалме сказано: Днем солнце не обожжет тебя, ни луна ночью ( Пс.120:6 ). То есть если ты проявляешь любовь, то не впадешь в соблазн ни во Христе, ни в Церкви; не оставишь ни Христа, ни Церковь . Ибо как оставивший Церковь может быть во Христе, если не будет среди членов [Тела] Христова? Как может быть во Христе тот, кто не пребывает в Теле Христовом? Стало быть, те впадают в соблазн, кто оставляет либо Христа, либо Церковь . Откуда мы заключаем, что в словах псалма: Днем солнце не обожжет тебя, ни луна ночью – сам этот ожог обозначает соблазн? Во-первых, обрати внимание на сходство. Так, человек, которого что-то обжигает, говорит: «Не могу терпеть, не могу вынести» – и отступает. Так и те, кто не может что-то вынести в Церкви и удаляется от имени Христова или от Церкви, впадают в соблазн. |
| Не так делает христианская и благочестивая душа, которая имеет светильник веры, в сердце своем горящий. Она со всяким стремлением спешит к вечной жизни, и ее лишиться весьма опасается; а потому от всякого греха и суеты мира, как от явных к тому препятствий, отвращается, и о временных благах по апостольскому слову рассуждает: Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1 Тим. 6:7–8). А когда лишается временных благ, не сокрушается так, как сыны века сего делают, но с праведным Иовом говорит: Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! (Иов. 1:21). Христианин! Великое безумие и явная пагуба – жалеть и плакать о том, что как тень проходит, что ныне имеем, а вскоре и не будем иметь, ибо кончина жизни нашей всему полагает конец, а не жалеть о том, что, единожды сысканное, вовеки пребывает. Верно слово Божие: что оно говорит, то непременно будет. Прекрасно и различно оно изображает и представляет нам вечную жизнь, и к получению ее путь показывает, то есть истинное покаяние и живую веру. Итак, поверь живо и действительно слову Божию, и, без сомнения, переменишься и обновишься, и будущую жизнь оком веры увидишь, и, еще на земли живя, малые крупицы сладости ее будешь внушать. Тогда и ты со псаломником будешь сердцем говорить: Как вожделенны селения Твои, Господи Сил! Всемерно желает душа моя во дворы Господни (Пс. 83: 2–3). Тогда, истину тебе говорю, весь мир со всею своею суетою, гордостью и красотою, омерзеет тебе. Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1 Кор. 14:20). Желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло (Рим. 16:19). 140. Едящие и пиющие на трапезе, и прочие алчущие, не допускаемые к ней за свою вину Бывает, что в доме некоем одни едят и пьют на трапезе и утешаются, но прочих господин дома не допускает к трапезе той за некую вину их, и так объемлет их скорбь и печаль, ибо хотят есть и до этого не допускаются. Видят прочих едящих, и пиющих, и утешающихся, но сами алчут и жаждут, и так печалью снедаются. То же будет и грешникам. Обымет и их скорбь, печаль и туга несносная, и пожалеют, но поздно и бесполезно, когда увидят праведных во утешении, чести, славе, блаженстве вечном, едущих и пиющих на трапезе Господней, себя же – всего того блаженства лишаемых и в великом мучении находящихся. И сие-то есть, что говорит Господь иудеям: Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в царствии Божием, а себя изгоняемыми вон (Лк. 13:28), и прочее. И через пророка говорит: Вот, рабы Мои будут есть, вы же будете алкать. Вот рабы Мои будут пить, вы же возжаждете. Вот рабы Мои возрадуются, вы же посрамитесь. Вот рабы Мои возвеселятся в веселии сердца, вы же возопиете в болезни сердца вашего и от сокрушения духа восплачете (Ис. 65:14). |
| Никакой другой член так не пригоден ему для обольщения и погибели нашей, как невоздержанный язык и необузданные уста. Отсюда происходит с нами много падений, через это мы впадаем в тяжкие вины. Объясняя, как легко пасть через язык, некто говорит: « многие пали от острия меча, но не столько, сколько павших от языка » (Сирах. 28:21); и, показывая тяжесть такого падения, он же прибавляет: « преткновение от земли лучше, нежели от языка » (Сир. 20:18). Смысл слов его следующий: лучше, говорит, упасть и разбить тело, нежели произнести такое слово, которое губит нашу душу. И не только говорит он о падениях, но и увещевает иметь великую предусмотрительность, чтобы не падать: « устам твоим », говорит, « сделай дверь и запор » (Сир. 28:29), — не то, чтобы мы приготовили двери и запоры, но чтобы с великой заботливостью удерживали язык от непристойных слов. И еще в другом месте пророк, показывая, что при нашем старании и прежде нашего старания мы имеем нужду в высшем содействии, чтобы удержать внутри этого зверя, и, простирая руки к Богу, говорит: « воздеяние рук моих — как жертва вечерняя: положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих » (Пс. 140:2–3). Также и тот, которого увещания приведены прежде, и он опять говорит: « кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои? » (Сир. 22:31) Видишь ли, как каждый из них страшится этих падений, плачет, дает советы и молится, чтобы язык был тщательно сохраняем? Но почему, скажешь, Бог дал нам этот член вначале, если он приносит нам такую погибель? Потому, что он приносит и великую пользу; и если бы мы прилагали старание, то он приносил бы только пользу и — никакого вреда. Послушай, что говорит тот, кто сказал и прежнее: « смерть и жизнь — во власти языка » (Притч. 18:22) . И Христос выражает то же самое, когда говорит: « от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься » (Матф. 12:37). Язык находится посередине между таким или иным употреблением, а ты — господин его. Так и меч лежит посередине: если ты употребишь его против врагов, то он делается спасительным для тебя орудием; если же ты нанесешь удар самому себе, то причиной поражения бывает не свойство железа, а твое беззаконие. |
| Чтобы все, как я уже сказал, видели своего Царя, и чтобы свет Отца сошел на плоть Господа нашего и от Его сияющей плоти перешел на нас, и таким образом человек, окруженный Отчим светом, получил нетление» ( Ириней Лионский , II век). Мы недавно читали, что они горько плакали, горько плакали о том, кто же откроет книгу? Сам Иоанн Богослов говорит о себе: «И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного» ( Откр.5:4 ). Здесь плач сменился на радость. Те, которые имеют гусли, играют на гуслях, «и золотые чаши, полные фимиама» Золотые чаши, полные фимиама, каждения, которые суть молитвы святых, подняты перед Богом, и все поют новую песнь, они все поют новую песнь. Это действительно ликование! «Жертвенники являются для нас примером каждого из праведников, откуда истинно и духовно возносится благоухающий фимиам – молитвы, исходящие от чистой совести. Поэтому сказано у Иоанна в Апокалипсисе: фимиам – это молитвы святых, и у псалмопевца: “Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое” ( Пс.140:2 ). Изображения же и подобающие жертвенные дары Богу не ремесленными художниками изготовляются, но Словом Божиим освещаются и принимают в нас образ добродетели, подобия, достигнутые прежде всякого творения, в котором есть [подобие] справедливости, благоразумия, мужества, мудрости, благочестия и примеры других добродетелей» (Ориген, II век). Но триумф он, же означает и память, какою ценою приобретено спасение и создано новое священство не по плоти (иудеи), а по духу (христиане). «Гусли, натянутые на дерево, обозначали тело Христа, преданное страданию, – то есть плоть Христа. Золотые чаши – исповедание и поколение нового священства» ( Викторин Петавийский , нач. IV века). Какие же слова этой песни? – «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» ( Откр.5:9–10 ). Мне кажется, к таким словам ничего нельзя прибавить. |
| Псалом 140 Псалом Давиду. И этот псалом подобен предыдущему, кроме того, что он более поучителен. Пс.140:1. Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Воззвание означает, без сомнения, напряженность мысли. Давид говорит: благоволительно приими, Владыко, прошение мое. Пс.140:2. Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою. Помышления уподобляет благовонным курениям, потому что они тонки и приносятся Богу единым умом. Воздеяние руку моею, жертва вечерняя. А дела, представляемые под образом рук, уподобляет жертве, потому что они имеют как бы более доблести в сравнении с мысленными приношениями. Говорит же: «жертва вечерняя», потому что в добрых делах упражняться должно до конца. Пс.140:3. Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих. Поскольку знает, что хранение языка — дело великое; то просит Бога даровать ему силу воздерживать язык. Пс.140:4. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия. То есть, не попусти, чтобы ум мой, единожды хорошо уготованный, уклонился в противное, и возымел я беззаконные мысли. Пс.140:5. Накажет мя праведник милостью и обличит мя. Всякое вразумление охотно прииму от праведного, но от грешника не прииму благословения и ласкательства, которым, как елеем, умащают главу мою. Яко еще и молитва моя во благоволениих их. Пс.140:6. Пожерты бышa[v] при камени судии их. Находясь близ камня, будут они поглощены. Дает же разуметь, что сам Христос погрузит их в бездну. Услышатся глаголы мои, яко усладишася. Следствие предреченного им наказаны то, что «глаголы мои» будут признаны истинными и приличными. Пс.140:7. Яко толща земли проседеся на земли. Расторгли мы все, что было в нас земного, до того смирясь ради Тебя, что вся наша сила уничтожена даже до ада. А это подобно сказанному: «Тебе ради умерщвляемся весь день» (Пс. 43:23). Пс.140:8. Яко к Тебе Господи, Господи, очи мои. А я не надеюсь ни на что человеческое, но ожидаю Твоей помощи, и умоляю не лишить ее душу мою. |
| 4. Да исцелит Господь слепых и страдающих глазными болезнями: Пс. 122 5. Да исцелит Господь глаза, уязвленные злодеем: Пс. 5 6. Немым, да даст им Господь дар речи: Пс. 58 7. Страдающим болезнями сердца или почек: Пс. 44 8 . Страдающим болезнями печени: Пс.12 9. При зубной боли: Пс. 37 10. Да излечится страдающая выкидышами: Пс. 67 11. Об исцелении избитых злыми людьми и пострадавших в драке: Пс. 146 12. О людях, тяжело раненых от преступников: Пс. 36 13. О прекращении кровотечения: Пс. 145 14. Да защитит Господь людей от змей, чтобы те не жалили: Пс. 123 15. Когда человек укушен бешеной собакой или другими животными: Пс. 63 О помощи в различных житейских нуждах 1. Чтобы Бог просветил начальников, да найдут люди понимание в своих просьбах: Пс. 137 2. Да просветит Господь грядущих на собрания и советы: Пс. 2 3. Чтобы Господь благословил честную торговлю: Пс. 64 4. Чтобы примириться работнику и хозяину, когда работник уходит обиженный хозяином, и да найти ему работу: Пс. 46 5. Об оставленных людях, чтобы обрели приют: Пс. 70 6. Да не оставит Господь бедных в нужде и горе, впавших в отчаяние от бедности: Пс. 80 7. Тем, чей труд сопряжен с опасностями: Пс. 48 8. Тем, кому трудно работать от лени или от страха: Пс. 60 9. Чтобы Бог сохранил имущество, животных и продукты производства: Пс. 83 10. Чтобы Бог дал изобилие посевов и плодов, когда погода неблагоприятная: Пс. 30 11. О нахождении потерянных ключей: Пс. 15 12. Чтобы открыть дверь, когда потеряны ключи: Пс. 23 В защиту от напастей и вражды людской 1. Стоящим на пороге смерти, кода терзают их бесы. Или когда неприятель вторгается со зловещими намерениями: Пс. 33 2. От душевнобольных людей, мучимых злобой и нападающих на ближних: Пс. 11 3. Да запретит Господь злодеям, замыслившим убийство: Пс. 82 4. Чтобы Бог усмирил жестокого начальника, издевающегося над ближними: Пс. 140 5. Жестокосердным супругам, которые препираются и разводятся (когда жестокосердный муж или жена терзают супругу или супруга): Пс. 10 9. Об освобождении пленных: |
| Типикон Великой ц. , отражающий практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв. ( Mateos. Typicon), использует Пс 140 вне группы из неск. псалмов как последний из начальных антифонов вечерни, предшествующих основной ее части, совершаемой в храме. В отличие от др. начальных антифонов антифон из Пс 140 (как и антифон из Пс 85, открывавший собой начальное псалмопение) был неизменяемым и исполнялся ежедневно - установление такого порядка псалмопения к-польская традиция возводила к К-польскому патриарху Анфиму I (535-536; † после 560) ( Скабалланович. С. 113). Пс 140 имел значение входного антифона - во время пения псалма духовенство и вслед за ним народ совершали вход в храм в преднесении свечей и кадила ( Арранц. 1979. С. 42); после входа в алтарь совершалось каждение храма. Псалом сопровождался короткими припевами-кекрагариями (от греч. κκραξα - воззвах), часто основанными на тексте самого псалма, напр.: «Да исправится молитва моя пред Тобою, Спасе мира»; в начале пения псалма предстоятель читал молитву Εσπρας κα πρω κα μεσημβρας ( ), в к-рой, в т. ч., цитируются слова из Пс 140. 2, 4. Впосл. влияние Студийского устава привело к значительному развитию кекрагариев к Пс 140, а потом и к присоединению стихир к дополнительным стихам псалма ( Lingas. 1997. P. 431-433). Еще одно возможное свидетельство о древнем к-польском исполнении Пс 140 отдельно от др. псалмов сохранилось в чинопоследовании литургии Преждеосвященных Даров - это песнопение «Да исправится молитва моя» , к-рое следует после паремий. По форме оно является прокимном : рефреном (т. е. собственно прокимном) здесь служит Пс 140. 2, а стихами - Пс 140. 1, 3-4а. После 1204 г. к-польская кафедральная традиция еще нек-рое время сохранялась в богослужении соборного храма в Фессалонике, пока окончательно не вышла из практики; тем не менее нек-рые элементы этой традиции остались в рамках Студийского и Иерусалимского уставов. Константинопольская послеиконоборческая монастырская традиция Приняв палестинский монашеский Часослов, студийская традиция IX-XII вв. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» [греч. Κατευθυνθτω [ προσευχ μου]; слав. [ ], в старых изд.- ], 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение. Пс 140, по содержанию связанный с межзаветной практикой совершения домашних молений во время вечерних жертвоприношений в иерусалимском храме ( Gerstenberger. 2001. P. 414), видимо, очень рано стал употребляться и христианами при совершении вечерней службы. К IV-V вв. Пс 140, исполняемый в той или иной форме, присутствовал в составе вечерни в большинстве христ. традиций Востока и Запада, нередко соединяясь с обрядами возжжения вечернего света и каждения (подробнее см. ст. «Господи, воззвах» ). В византийском богослужении слова «Д. и. м.» не только входят в состав псалмов «Господи, воззвах», исполняемых ежедневно, но и являются самостоятельным песнопением чина литургии Преждеосвященных Даров , исполняемым в форме прокимна (т. е. строка Пс 140. 2 поется с повторами со стихами Пс 140. 1, 3 и 4) в качестве заключительной части вечерни, предваряющей эту литургию (т. о., за вечерней в составе литургии Преждеосвященных Даров слова «Д. и. м.» звучат дважды). По мнению Г. Винклер, пение «Д. и. м.» в составе вечерни с литургией Преждеосвященных Даров имеет антиохийское происхождение ( Winkler. 1972). Среди палестинских источников «Д. и. м.» как отдельное песнопение встречается в «Правиле повседневных псалмопений св. Саввы» из рукописи Sinait. iber. 34 (не изд.); здесь оно установлено для вечера субботы; стихом к «Д. и. м.» служит один из 8 избранных стихов из Пс 140, 141 - в зависимости от гласа. Одно из наиболее ранних упоминаний об исполнении этого песнопения в К-поле в связи с совершением литургии Преждеосвященных Даров содержится в «Пасхальной хронике» под 615 г. (PG. 92. Col. 989). В Типиконе Великой ц . , отражающем практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв., «Д. и. м.» прямо определяется как прокимен (напр.: Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 254-255); лишь постепенно в ходе истории развития правосл. богослужения оно стало восприниматься как совершенно особое песнопение, сопровождаемое коленопреклонениями и каждением ( Alexopoulos. 2004. P. 210-221). |
|
|
