| Дары волхвов И далее мы читаем: «Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2: 10–11). Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Весьма прекрасно изобразил в одном стишке таинственное значение даров этих пресвитер Ювенкус: “Ладан, золото и смирну они приносят в дары [Ему] как Царю, и Человеку, и Богу”». Здесь можно немного не согласиться с пресвитером Ювенкусом, точнее – с построением его стиха. Разумнее выстроить другой порядок: золото – как Царю, ладан – как Богу, смирну – как Человеку. Смирна на Востоке входила в состав бальзама, которым натирали мертвое тело. Блаженный Феофилакт поясняет: «А смирну как имеющему вкусить смерти, ибо иудеи со смирной погребают мертвецов, чтобы тело оставалось нетленным, ибо смирна, будучи сухой, сушит влагу». Похоже, что волхвам, судя по их дарам, было открыто и много более, чем мы можем себе представить… Но! Есть и аллегорическое истолкование значения этих даров: Золото – это высшая мудрость; ладан воспламеняет силу молитвы; смирна изображает умерщвление нашей плоти «Хотя под золотом, ливаном (то есть ладаном. – прот. О.С .) и смирной можно понять и другое. Ибо золото означает премудрость, по свидетельству Соломона, который говорит: “Вожделенное сокровище почиет во устах мудрого” (Притч. 21: 20). Ливан (ладан) выражает то, что он воспламеняет силу молитвы к Богу, по свидетельству псалмопевца, который говорит: “Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое” (Пс. 140: 2). А смирна изображает умерщвление нашей плоти, поэтому святая Церковь говорит о своих подвижниках, сражающихся до смерти за Бога: “С перстов моих мирра капала” (Песн. 5: 5). Итак, родившемуся Царю мы приносим золото, если при взгляде на Него мы блестим ясностью высшей премудрости. Приносим ливан (ладан), если на алтаре сердца сжигаем плотские помыслы святыми молитвенными усилиями, чтобы можно было благоухать приятным для Бога желанием небесного. Приносим смирну, если воздержанием умерщвляем плотские пороки. Ибо смирна, как мы сказали, предотвращает гниение мертвой плоти. А что мертвая плоть гниет, значит, что это смертное тело предается влиянию роскоши, поскольку через пророка о некоторых говорится: “Рабочие скоты сгнили в помете своем” (Иоил. 1: 17). Ибо гниение рабочих скотов в их помете означает кончину жизни плотских людей в зловонии роскоши. Следовательно, мы приносим Богу смирну тогда, когда приправой воздержания сберегаем это смертное тело от гниения роскоши» 11 . |
| Есть и иной род погибели чрез язык, когда говорят: почему это так, для чего это так сделано? Укоряя тех, которые предлагают такие безрассудные вопросы, Павел говорит: «ты кто, человек, что споришь с Богом?» (Рим.9:20)? Впрочем надобно охранять не только уста, но и мысль еще прежде уст. Потому и сказал некто: «кто приставит бич к помышлениям моим..., чтобы они не щадили проступков моих» (Сир.23:2)? Потому и Христос истребляет сами внутренние порочные помыслы, когда говорит: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею» (Мф.5:28). Видишь ли, как Он не дозволяет произрастать и даже получать начала ни похоти, ни гневу? «Всякий, гневающийся на брата своего..., говорит Он, подлежит геенне огненной» (Мф.5:22) Не мало служит к безопасности и то, чтобы не говорить много, почему и сказано: «при многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен» (Притч.10:19). «Не уклони сердце мое к словам лукавым, для измышления извинения во грехах вместе с людьми, совершающими беззаконие, и да не соединюсь с избранниками их» (Пс.140:4). Другой (Симмах): «не отврати сердца моего в слова лукавые помышлять мысли беззаконные» (μ παρατρψης… ννοειν εννοας παρανμους). Почему пророк изменил порядок речи, и сказал сначала об устах, а потом перешел к сердцу? Он сделал это не напрасно и не случайно. Как имеющие надзор за узниками, замышляющими бегство, поставляют первым делом держать крепко двери темницы, и об этом все заботятся, и когда это сделано, то остальное сделать легко, так точно поступает здесь и Псалмопевец и в своей молитве как бы так говорит: пусть будут заключены двери, и порочные помыслы скоро будут укрощены. Поэтому он как останавливает извне входящие помыслы в самом начале, так истребляет и злой корень их: «не уклони, говорит, сердце мое к словам лукавым», говорит не потому, будто Бог уклоняет, — да не будет, — но в таком смысле: не попусти уклониться, не попусти обратиться к порочным помыслам. Действительно, там — в сердце — источник добродетели и порока. |
| Исполних Ефрема, т е. Ефремлян, или, вообще, Израильтян, Я исполнил стрелами 137 , как колчан какой, т. е., исполнил (или исполню) мужеством 138 , силой. Осяжу, т. е., в руках Моих Я сделаю 139 тебя, как меч воина, ты будешь сильно поражать врагов Моей силой. Ст. 14. И Господь на них явится, и изыдет яко молния стрела его, и Господь Бог Вседержитель в трубу вострубит, и пойдет в шуме прещения Своего. С евр.: И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и возгремит Господь Бог трубою и шествовать будет в бурях полуденных. Яснее показывается причина, почему так сильны и победоносны будут Иудеи и Израильтяне, потому что среди них явится Сам Господь Бог, Сам будет споборать им, могущество Его быстро постигнет врагов (Греков и Сириян), как стрела, пущенная из сильно натянутого лука, тогда Сам Господь Вседержитель будет возбуждать к войне, как возбуждают трубачи ( Суд. 7:19, 20 ; Иов. 39:24, 25 ), Сам пойдет на войне в шуме прещения 140 Своего, т. е. в грозных и страшных бурях, какие бывают от южного сильного ветра. (См. Пс. 77:26 ; Ис. 21:1 ; Иов. 37:9 ; Иер. 4:11 ; Наум. 1:3 ). Здесь, конечно, разумеются, войны при Маккавеях 141 , когда Сам Бог, заявил силу Свою чудными победами над врагами Еврейского народа. (См. 2Мак. 2:22; 5:2; 10:29; 11:8; 15:15 ). «Восхотев отомстить им (врагам), – поясняет бл. Феодорит, – оглушит их громами, устрашит молниями и, облака употребив, как бы, некие пращи, поразит камнями града, и засыплет ими». В духовном смысле, сказанное пророком означает ту чудесную силу, какую Бог проявил в Евангельской проповеди , в чудесах и торжестве Евангелия, в поражении врагов Церкви. Ст. 15. Господь Вседержитель защитит их, и поядят я, и посыплют их камением пращным, и испиют кровь их яко вино, и исполнят окрини яко жертвенник. С евр.: Господь Саваоф будет защищать их; и они будут истреблять и попирать пращные камни, и будут пить и шуметь, как бы, от вина, и наполнятся, как жертвенные чаши, как углы жертвенника. Продолжается речь о том, что Сам Господь будет помогать Евреям в побеждении врагов их. Потому они и будут сильны одержать славные победы, что Сам Господь Бог будет споборать им. Вспомоществуемые силой Божией, Евреи будут поедать, или истреблять врагов, как львы пожирают и истребляют свою добычу ( Зах. 12:6 ; сн. Втор. 7:16 ); засыплют их своими пращными камнями ( 1Мак. 4:6 ), т. е. камнями, бросаемыми из пращи, или, (с Еврейского) будут попирать их, как попирают пращные камни; испиют кровь их яко вино 142 , т. е., истребив врагов, будут торжествовать, как торжествуют львы, пия кровь растерзанного животного; «т. е., победа доставит им величайшее удовольствие (поясняет бл. Феодорит); ибо не о питии человеческой крови говорит Бог . Да и мог ли сказать это? Кто, жившим и до закона и под законом, воспрещал вкушать даже и кровь животных? ( Лев. 3:17; 17:10 ). |
| Какой-то человек из язычника стал христианином. Смотрите: он пребывал во тьме, когда был язычником, теперь он стал христианином. Благодарение Богу! Все радуются, читают исполненного радости апостола: Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе ( Еф.5:8 ). Он молился идолам, теперь молится Богу. Он молился тем, кого сделал сам, теперь молится Тому, Кто сотворил его. Он изменился. Хвала Богу! Все христиане пребывают в радости. Почему? Потому что он уже поклонник Отца, Сына и Святого Духа и ненавистник демонов и идолов. Но Иоанн все еще волнуется о нем; когда многие пребывали в радости, он все еще смотрел с беспокойством. Братья, давайте с охотой принимать материнскую заботу. Но не зря мать беспокоится о нас, когда другие радуются. Под матерью я понимаю любовь; ибо именно она пребывала в сердце Иоанна, когда он говорил эти слова. Почему [так сказал], если не из-за страха по нашему поводу, в то время как все люди радуются по нашему поводу? Чего же он боится? Кто говорит, что он во свете... Что это значит? Тот, кто говорит, что он уже христианин, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Здесь уже не нужны объяснения, и нужно радоваться, если такого не случается, и горько плакать, если случается. 12 . Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна ( 1Ин.2:10 ). Заклинаю Христом: Бог насыщает нас, [P. 140] чтобы мы поддерживали тела наши во имя Христа (в какой-то мере мы уже подкрепились и будем подкрепляться), так пусть же и ум наш насытится. Однако я говорю это не потому, что собирался говорить долго. Смотрите, беседа уже подходит к концу, но крайне важно из-за усталости не оставить нам без внимания необходимых вещей. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. Кто те люди, которые подвергаются соблазну и дают повод для соблазна? Это те, кто впадает в соблазн во Христе и в Церкви. Те, кто соблазняется во Христе, подобны обожженным солнцем; а те, кто в Церкви, подобны обожженным луной. Но в псалме сказано: Днем солнце не обожжет тебя, ни луна ночью ( Пс.120:6 ). То есть если ты проявляешь любовь, то не впадешь в соблазн ни во Христе, ни в Церкви; не оставишь ни Христа, ни Церковь . Ибо как оставивший Церковь может быть во Христе, если не будет среди членов [Тела] Христова? Как может быть во Христе тот, кто не пребывает в Теле Христовом? Стало быть, те впадают в соблазн, кто оставляет либо Христа, либо Церковь . Откуда мы заключаем, что в словах псалма: Днем солнце не обожжет тебя, ни луна ночью – сам этот ожог обозначает соблазн? Во-первых, обрати внимание на сходство. Так, человек, которого что-то обжигает, говорит: «Не могу терпеть, не могу вынести» – и отступает. Так и те, кто не может что-то вынести в Церкви и удаляется от имени Христова или от Церкви, впадают в соблазн. |
| «Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей сильных, и пойди, сразись с Амаликитянами» ( Исх.17:9 ). До этого места благословенное имя Иисуса не упоминается. Здесь впервые является слава этого имени; здесь Моисей первый раз обращается к Иисусу и говорит ему: «Выбери нам мужей сильных». Моисей зовет Иисуса; закон призывает Христа, чтобы Он избрал Себе из народа «мужей сильных». Моисей не мог их избрать. Только Иисус, сказавший: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» ( Ин.15:16 ), мог выбрать «мужей сильных». Ибо Сам Он – вождь избранных; Он Сам – Князь сильных; Он Сам сражается с Амаликом, ибо Сам Он входит «в дом сильного» и, связав его, расхищает «вещи его» ( Мф.12:29 ). 4 . Между тем, давайте посмотрим, о чем повествуется в этой истории. Моисей взошел «на вершину холма» ( Исх.17:10 ). Он еще не поднялся на вершину горы, но «на вершину холма». Ибо суждено ему было подняться на вершину горы тогда, когда взойдет на гору Иисус с Моисеем и Илией и там преобразится в славе. Теперь же, так сказать, не прославленный Преображением, он восходит не на вершину горы, но «на вершину холма». Сказано: «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль» ( Исх.17:11 ). Моисей действительно поднимал руки; он не простирал их. Однако Иисус, когда был вознесен на крест и был готов объять весь мир, говорит: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям» ( Ис.65:2 ). Итак, Моисей поднимал руки, и когда он их поднимал, амаликитяне терпели поражение. Поднять руки означает вознести наши дела и труды к Богу и не иметь дел, которые брошены и лежат на земле, но обладать лишь теми, которые приятны Богу и вознесены на небо. Поэтому тот, кто собирает себе «сокровище на небе» ( Мф.6:20 ), поднимает руки, ибо «где сокровище» его, там и его глаза, и его руки. Поднимает руки и тот, кто говорит: «Воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» ( Пс.140:2 ). И если наши дела вознесены, а не лежат на земле, амаликитяне терпят поражение. И Апостол повелевает: «Воздевайте чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). |
| Мф.10:42 . И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей. У пророка Давида мы читаем: «Для изыскания извинений в грехах» ( Пс.140:4 ), 217 потому что многие грешники представляют как будто основательные извинения (justas occasiones), чтобы показалось, будто они согрешили в силу необходимости в том, что [в действительности] они допустили преступить свободно; но Господь, испытующий сердца и утробы, в каждом отдельно созерцает его будущие помышления. Он сказал: «Кто принимает вас, Меня принимает». Но исполнению этой заповеди могут воспрепятствовать многие лжепророки и ложные проповедники; посему Он также указал средство и против этого соблазна, говоря: «Кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника». Но кто-нибудь (alius) может привести себе такое оправдание: «Я встречаю препятствия в бедности своей, недостаток меня удерживает от того, чтобы быть гостеприимным». Однако и такое оправдание Господь устранил весьма легко исполнимой заповедью, чтобы мы от всей души подавали чашу холодной воды. «Холодной,» – говорит Он, – а не «горячей», чтобы в доставлении горячей воды не стали указывать на бедность и недостаток дров [для согревания]. Это то же самое, что и апостол, – как мы прежде сказали, – повелел Галатам: «Тот, кто оглашается проповедью, да имеет общение с оглашающим его во всяких благах» ( Гал.6:6 ); 218 и он убеждает учеников к заботливости об учителях. А так как кто-либо может указывать на бедность и уклоняться от исполнения заповеди, то он, прежде чем предложить заповедь, разрешает могущий возникнуть вопрос словами: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» ( Гал.6:7 ), и это в таком смысле: «Напрасно ты выставляешь причиной недостаток; так как совесть твоя говорит иное. Ты можешь [me potes, или: ne putes не думай] Меня обманывать, когда Я убеждаю [тебя], но знай, что ты пожнешь только то, что посеешь». 191 По новому Синодальному русскому переводу: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева– ред. |
| Пристыживание есть публичный упрек за грех. В качестве необходимого воспитательного средства Бог применяет его, если вера в народе исчезает. Так Он говорит у Исаии: оставили Господа, презрела Святого Израилева (Ис. 1:4). И у Иеремии: Подивитесь сему небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мои: Меня, источник воды живой, оставили, и высекла себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер. 3:12:13). И опять у него асе: Тяжко согрешил Иерусалим, за то и сделался отвратительным; все, прославлявшие его, смотрят на него с презрением, потому что увидели наготу его (Плач. Иер. 1:8). Но жесткость и позор пристыживания Он смягчает через Соломона, молчаливо воспитательную свою любовь к детям возвещая словами: Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его, ибо кого любит Господь, Тою наказывает и благоволит к тому, как отец сыну своему (Притч. 3:11–12; Евр. 12:6; Откр. 3:19), потому что только человек грешный уклоняется от обличения (Сир. 32:19). Совершенно последовательно поэтому говорит Писание: Пусть наказываем меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучшие елей, который не повредит голове моей (Пс. 140:5). Вразумление, наставление на путь истинный, есть порицание, действующее на рассудок. И этого педагогического момента Бог не оставил без применения; Он говорит у Иеремии: К кому мне говорить и кого увещевать, чтобы слушали? Вот ухо у них необрезанное (Иер. 6:10). О, блаженное долготерпение! И опять у того же пророка: все эти народы не обрезаны; а весь дом Израилев с необрезанным сердцем (Иер. 9:26). Посещение есть сильнодействующий упрек. Этой формой воспитания пользуется Господь в Евангелии: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе (Мф. 23:37). Двойным обращением выражается сила упрека. Потому что кто Бога знает, как он может преследовать служителей Божиих? Потому, говорит Он, оставляется долг ваш пуст. Ибо сказываю вам: отныне не увидите Меня, доколе не воскликните: Благословен грядый во имя Господне (ст. 38–39). Не хотели вы принять Его любви, познакомитесь с Его всемогуществом. |
| Разделы портала «Азбука веры» Соблазн – в христианской аскетике – 1) греховное искушение, то есть прилог , повод ко греху; 2) преткновение. В Септуагинте еврейское понятие (микшол/михшоль), что дословно обозначает препятствие, охотничью петлю или подножку в переносном смысле слова, представлено греческим аналогом «σκνδαλον» (скандалон), что означает, буквально, «сеть», «ловушка», «крючок в западне», «препятствие», «преткновение», «предмет досады». Именно в значении «соблазн» слово «скандалъ»/«скандлъ» присутствует в церковнославянской письменности. Священное Писание о соблазне В Священном Писании Ветхого Завета в качестве одного из аналогов понятия «соблазн» (mišl () представлено понятие «камень преткновения» (в англоязычной библеистике передается понятием «stumbling block»). Другим аналогом выступает слово «силки»: «Сохрани меня от силков, поставленных для меня, от тенет беззаконников» ( Пс.140:9 ). В Новом Завете понятие «σκνδαλον» («скандалон») в значении ловушки, силков, сетей («соблазн» в переносном смысле слова) встречается достаточно часто (по некоторым оценкам, порядка 15-ти раз): «пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны (σκνδαλα) и делающих беззаконие» ( Мф.13:41 ), в других местах – Мф.16:23 , Мф.18:7 (3 раза), Лк.17:1 , Рим.9:33 , Рим.11:9 , Рим.14:13 , Рим.16:17 , 1Кор.1:23 , Гал.5:11 , 1Петр.2:8 , 1Ин.2:10 и Откр.2:14 . Существительному «σκνδαλον» родственен глагол «σκανδαλζω», который встречается в Новом Завете еще чаще – около 29 раз и означает «соблазнять», «склонять ко греху»/«к противозаконным действиям», «ловить кого-либо»/«подсекать», и др. Любопытно, что в первом послании ап. Петра «камнем преткновения» (λθος προσκμματος) назван Сам Господь Иисус Христос, о котором искушаются неверующие: «Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих — камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» ( 1Петр.2:7,8 ). |
| Седьмое. Удаляться от тех, которые злую привычку имеют других осуждать. Восьмое. Имеющим эту злую привычку нужно молиться Господу: «положи Господи хранение устом моим» (Пс. 140:3), — и помнить вышесказанные причины. Утешение терпящим клевету, поношения и злословия Первое. Сам Христос претерпел неповинно всякие поношения и злословия. Святое Евангелие об этом свидетельствует. Второе. Святые Божии того же не избежали, как святой Давид сам о себе во псалмах свидетельствует, Моисей, пророки, апостолы и прочие. Третье. То же приключается и ныне рабам Божиим: так что ты не первый, с кем это случается. Четвертое. Праведное и неправедное поношение терпеть должно. Праведное потому, что заслужили мы сами себе это; неправедное, потому что, хотя и не виноваты в том, в чем поносят, но в другом согрешили. Пятое. Может быть, что сами кого-то оклеветали, осудили и о ком-то злословили, потому «какою мерою мерили, такою и нам мерят» (Матф. 7:2). Шестое. Уже иссякла любовь многих, ненависть умножилась, друг друга озлобляют, обманывают, поносят, клевещут, козни плетут. Чего более и тебе ждать в такое лютое время? Седьмое. Прохлаждения ради, прибегай к источнику живому Божия слова: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5:11). Восьмое. Злоречием и клеветой смиряемся, и самомнение наше уничижается. Так дается нам злоречивый язык, как «ангел сатанин, да не превозносимся» (2 Кор. 12:7). Девятое. Утешение принимай из святых псалмов. VI. Объедение и пьянство «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими» (Лк. 21:34). «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Святой Златоуст об этом Нет зла в еде, но объедение порочно (Беседа 10 на 1 гл. Книги Бытия). Сладострастие пищи — это такое зло, что и бессловесным скотам вредит (Беседа 44 на евангелиста Матфея, гл. 12). Ничто так не вредит телу, как объедение (Беседа 44 на евангелиста Матфея, гл. 12). |
| Чтобы все, как я уже сказал, видели своего Царя, и чтобы свет Отца сошел на плоть Господа нашего и от Его сияющей плоти перешел на нас, и таким образом человек, окруженный Отчим светом, получил нетление» ( Ириней Лионский , II век). Мы недавно читали, что они горько плакали, горько плакали о том, кто же откроет книгу? Сам Иоанн Богослов говорит о себе: «И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного» ( Откр.5:4 ). Здесь плач сменился на радость. Те, которые имеют гусли, играют на гуслях, «и золотые чаши, полные фимиама» Золотые чаши, полные фимиама, каждения, которые суть молитвы святых, подняты перед Богом, и все поют новую песнь, они все поют новую песнь. Это действительно ликование! «Жертвенники являются для нас примером каждого из праведников, откуда истинно и духовно возносится благоухающий фимиам – молитвы, исходящие от чистой совести. Поэтому сказано у Иоанна в Апокалипсисе: фимиам – это молитвы святых, и у псалмопевца: “Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое” ( Пс.140:2 ). Изображения же и подобающие жертвенные дары Богу не ремесленными художниками изготовляются, но Словом Божиим освещаются и принимают в нас образ добродетели, подобия, достигнутые прежде всякого творения, в котором есть [подобие] справедливости, благоразумия, мужества, мудрости, благочестия и примеры других добродетелей» (Ориген, II век). Но триумф он, же означает и память, какою ценою приобретено спасение и создано новое священство не по плоти (иудеи), а по духу (христиане). «Гусли, натянутые на дерево, обозначали тело Христа, преданное страданию, – то есть плоть Христа. Золотые чаши – исповедание и поколение нового священства» ( Викторин Петавийский , нач. IV века). Какие же слова этой песни? – «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» ( Откр.5:9–10 ). Мне кажется, к таким словам ничего нельзя прибавить. |
|
|
