| 4:23—31 Прославление перед лицом преследования 4:23,24. Хотя в греческой драме хор подхватывает и повторяет слова, здесь слово «единодушно» просто означает «вместе», «дружно» (это же слово встречается в 1:14; 2:46; 5:12). Это не общая литургия, которая стала обычной в синагогах; не все богословы даже соглашаются с тем, что в тот период в большинстве палестинских синагог молитва произносилась хором, в унисон. Данный текст, вероятно, означает просто, что некто был вдохновлен Духом вести молитву. Молитва начинается с признания Божьего всемогущества (уверенности в том, что Бог ответит на молитву), выраженного строкой из Пс. 145о верности Бога, защищающего и оправдывающего гонимых; Он могущественнее противников христиан. 4:25—28. В Пс. 2 ясно выражено обращение к царственному потомку Давида, Мессии, против которого объединят свои усилия все цари земные. (Позднее раввины относили этот текст к Гогу и Магогу, народам, которые выступят против Мессии и Израиля.) В ст. 27 верующие признают, что предсказанноепротиводействие воплотилось в лице противников Иисуса. Это признание означает, что противодействие Иисусу (и им самим) осуществляется в согласии с волей Божьей. 4:29—31. Молитвы об отмщении характерны для Ветхого Завета и иудаизма (см.: 2 Пар. 24:21,22; Пс. 108:6—20; см. также: Отк. 6:10), но эта молитва — о верности и смелости (ср.: Пс. 137:3). Хотя в иудаизме превозносились немногочисленные чудотворцы, а у язычников были чародеи и святилища, славившиеся целебными свойствами, религиозное движение, уповающее на то, что Бог даст возможность совершать чудеса в столь широких масштабах (ср.: Деян. 2:43; 5:12) не имеет параллелей. 4:32—37 Непрестанное духовное возрождение Как и во 2:41—47, излитие Духа Божьего ведет не только к совершению чудес и к вдохновенному словесному свидетельству, но и к отказу от собственности в пользу общины. См. также коммент. ко 2:43—45. 4:32,33. В Ветхом Завете Божьей благодатью и Духом могли «исполниться» только отдельные индивидуумы (ср.: Чис. 11:24—29; Иез. 11:5). |
| §61. Святость Божия состоит в том, что Бог всякого зла крайне ненавидит и отвращается. §62. Что Бог есть существо святейшее, т. е. никакому падению, пороку, греху и нечистоте не причастный, а единственно в Нем токмо содержатся и помыслы, и хотения прямо добрые и чистые, – то наикрепчайше нас в том уверяет Св. Писание: Бог свят есть ( Нав. 24:19 ); несть свят, яко Господь ( 1Цар. 2:2 ); праведен Господь во всех путех Своих и преподобен во всех делех Своих ( Пс. 144:17 ); Свят, Свят, Свят Господь Саваоф ( Ис. 6:3 ); также Лев. 19:2 ; Пс. 98:9 ; 1Пет. 1:15, 16 . Но правда Божия сие удерживает, ибо с премудростию Божиею нимало не вместительно праведника и ожесточенного беззаконника почитать за одно. Почему, когда такой грешник благополучия вечного лишается, сие дело есть правды Божией. §63. Правосудие есть двоякое: 1) наградительное, которое в награждении праведников состоит, и 2) мстительное, в достойном наказании грешников нераскаянных заключающееся. §64. Что Бог есть правосуден, т. е. крайне справедлив в Своих расправах, то преизвестно из Писания. Праведен ecu Господи, и прави суди Твои ( Пс. 118:137 ); праведен Господь и правду возлюби, правоты виде лице Его ( Пс. 10:7 ); также 2Фес. 1:67 ; Рим. 2:9, 10, 11 ; 1Пет. 1:17 . И потому без удовлетворения грешника не прощает. Такая правда оказалась на единородном Сыне Божием. Скажешь: Добрым худо, а злым добро делает. Ответствую: По-видимому худо, да и то на время. Ибо и воздаяния у Бога суть временные. Еще скажешь: Добрым никогда не должно быть худо. Ответствую: Совершенно добрым – правда. А понеже никто из человек, в сей жизни пребывающих, не находится совершенно безгрешным и потому добрым, того ради их милостиво по Своей премудрости Бог в сей жизни наказует ( 1Петр 4:17 ). §65. Но поскольку враги истины наипаче отрицают правосудие Божие отмстительное и говорят, будто бы оное Богу мало прилично, яко милосердия и милости неисчерпаемому Источнику, того ради мы, отвергая богопротивное их мнение, утверждаем, что Бог сколько ни милостив и милосерд, но вкупе и праведен и по той правде Своей без отмщения никакого зла оставить не может, а наипаче, когда человек и милость Его, явленную во Христе, пренебрегает. |
| 645 Греч. προοιμ (от προομιον – см. 25:2, [прим. 1]). Здесь и в 29:1, в соответствии с евр. , разумеется глубокомысленная речь, выражающая глубокие (сокровенные: Пс. 48:5; 77:2 ) мысли в оборотах, не всем понятных ( Мф. 13:13 ). Слав. мн. ч. предложного пад. притчах нет соответствия; по-греч. ед. ч. дат. пад. (притчею), Вульг. вин. пад. parabolam. 648 Слав. злых соответствует τοπα (мн. ч. – ват. [и син.]) или τοπον (ед. ч. – алекс.) – букв. неуместное (ср. 4:8, [прим. 9]; 11:11, [прим. 9]); вероятно, свободный перифраз слав. переводчиков. 649 Греч. αταστροφ... πλεια – букв. как низвержение... как погибель. Разумеются, кажется, не личные враги Иова (31:29), а вообще враги исполнителей Божиего закона, люди нечестивые. 653 В синод. пер. пустословите, т. е. говорите о том, что и я признаю (7–19 стт.), о наказании нечестивых. 655 Слав. мн. ч. их соответствует ват. и text. recept. ατν, а в син., алекс., Ефр. Сир., во мн. минуск. спп. (106, 110, 137, 139, 147, 160), у Злат. и компл., [у Ральфса и в гёттинг.] – ед. ч. ατο. 656 Греч. θαντ θνσονται [? в гёттинг. θαντ τελευτσουσιν (-σωσιν) без разночт.] – смертью (м. б., позорною или тяжкою) умрут. 659 Сравнение дома нечестивых с паутиною встречается у Валдада (с характерным ποβανω [см. прим. 13] – ср. 8:14). Так дословно Иов выражает сходно с друзьями мысль о страдании нечестивых. 660 Слав. яже снабде соответствует συνετρησε – 106, 137–139, 147, 157, 255, 256, 258 альд., Грабе, Фильд, Итала servavit; в др. греч. и Вульг. – нет. 662 Греч. γνφος – буря, вихрь; слав. примрак – это значение здесь неуместно. [? γνφος (=δνφος) как раз означает мрак. Вихрь соответствует масор. т., в греч. ркпп. аналогичное слово только в син. – λαλαψ (ср. 21:18b).] 666 Слав. унесет [? в Елизаветинской Библии возмет, в остр. повлечет] соответствует у бл. Иеронима trahet, а по-греч. [практически без разночтт.] συριε – засвистит ( Ос. 4:19 ), [соответствует масор. т., то же в Вульг. – sibilabit и в синод. пер. – посвищут]. 667 Защищаемая друзьями вторая мысль (22 гл.) – наказание нечестивых – также признается Иовом и не подлежит спору. Читать далее Источник: Книги Ветхого Завета в переводе П. А Юнгерова. Учительные книги/К 11 Под общ. и науч. ред. А. Г. Дунаева. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. — 920 с. с разд. пагин. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 771. М.Е. Краткий очерк истории подлинного ветхозаветного текста. — ЧОЛДП, 1874, 772. Меламед С. Психология еврейского духа. Пер. с нем. М., 1914, 228 с. 773. Мелиоранский Б. Еврейство в эпоху Христа и евангельская проповедь. — Ст, 1909, с. 825-839. 774. Мелихов В. Иудеи в Римской империи по исследованиям Ренана. Харьков, 1912, с. 21. 775. Мещерский Н. Екатей Абдерский и его отношение к иудеям. Язык и литература, 1927, т. II, в. 2, с. 44-53. 776. Его же. К вопросу об источниках славянской книги Еноха. — Краткие сообщения Института народов Азии. В. 86. История и филология Ближнего Востока, 1965. 777. Мессия. Пер. с англ. — ЕЭ, т. X, с. 900-910. 778. Мибихов М. История еврейского народа от вавилонского пленения до эпохи первых Таннаев. СПб., 1901, 222 с. 779. Мидраш. Пер. с англ. — ЕЭ, т. XI, с. 124-137. 780. Миролюбов А. История еврейского языка. — ПС, 1899, с. 1-35. 781. Михаил Архангел. Пер. с англ. — ЕЭ, т. XI, с. 109-112. 782. Мишна. Пер. с англ. — ЕЭ, т. XI, с. 124-137. 783. Неусыхин Н. Очерки талмудического учения. Ч. I. Пг., 1917, 48 с. 784. Никитин А. Фарисеи и саддукеи и их отношение к христианам веков апостольских. — ДЧ, 1890, с. 390-424. 785. Его же. Синагоги иудейские как место общественного богослужения. Киев, 1891, V + 347 с. 786. Н. К. К вопросу об отношении греческого перевода LXX к еврейскому тексту Ветхого Завета. — ХЧ, 1894. 787. Никифор, архим. Пособие при чтении и изучении Библии в семье и школе. Вып. I. Политическое состояние Иудеи в I b. по Р. X. 788. Никольский Н. Иудеи при Маккавеях и Асмонеях. — В кн.: Помощь евреям, пострадавшим от неурожая. СПб., 1901. 789. Его же. Иудея в I b. нашей эры. — Научное слово, 1903, кн. VI, с. 50-79. 790. Об устройстве второго храма иерусалимского и о превосходстве его над первым — ХЧ, 1866, с. 295. 791. Олесницкий А. Из талмудической мифологии. — ТКДА, 1870, с. 149-209; с. 402-444; с. 201-244; с. 273-327. 792. Его же. Тенденциозные корректуры иудейских книжников (соферимов) в части Ветхого Завета. — ТКДА, 1879, с. 3-54. |
| 136. Вот причина первого падения и начало главной страсти, – которая потом чрез того, кто первый был ею уязвлен, вкравшись в первозданного, произрастила все множество страстей. И он, – первозданный, – поверив, что одною силою своего свободного произволения и своими усилиями может достигнуть славы Божества, потерял и ту, которую получил по благости Создателя. 137. Так примерами и свидетельствами Св. Писания наияснейше доказывается, что страсть гордости, несмотря на то, что в порядке духовных браней есть самая последняя, по началу однако ж есть самая первая, и есть источник всех грехов и преступлений. Она, не как прочие страсти, не одну только противоположную себе добродетель губит, т. е. смирение, но есть губительница и всех вместе добродетелей, и искушает не каких-нибудь посредственных и ничтожных, а особенно таких, которые стоят на высоте могущества. Ибо так упоминает о сем духе пророк: пищи его избранныя (Авв. 1, 16). Посему и блаженный Давид, хотя с таким вниманием оберегал тайники своего сердца, что к Тому, от Кого не сокрыты были тайны его совести, с дерзновением возглашал: Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои, ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене (Пс. 130, 1), – и еще: не живяше посреде дому моего творяй гордыню (Пс. 100, 7); однако ж зная, как трудно даже и для совершенных уберечься от всякого движения сей страсти, не полагался в сем на одни свои усилия, но в молитве испрашивал помощи у Господа, да даст ему избежать уязвления стрелою сего врага, говоря: да не приидет мне нога гордыни (Пс. 35, 12), (т. е. не дай мне, Господи, сделать какой шаг по внушению гордости), – боясь и страшась, как бы не подвергнуться тому, что говорится о гордых: Бог гордым противится (Иак. 4, 6), – и еще: не чист пред Богом всяк высокосердый (Притч. 16, 5). 138. Сколь великое зло есть гордость, когда для противостояния ей мало Ангелов и других противных ей сил, но для сего воздвигается Сам Бог! Заметить надобно, что Апостол не сказал о тех, которые опутаны прочими страстями, что они имеют противящимся им Бога, т. е. не сказал: Бог чревоугодникам, блудникам, гневливым, или сребролюбцам противится, но одним гордым. Ибо те страсти или обращаются только на каждого из погрешающих ими, или по-видимому пускаются на соучастников их, т. е. других людей; а эта собственно направляется против Бога, и потому Его особенно и заслуживает иметь противником себе. |
| 461 Кодекс; л. 129 сл.; Дмитриевский. Древнейшие, с. 137, где находятся также другие исторические, параллельные свидетельства; сравн. Описание, I, с. 31 и Mateos. Typicon, II, р. 78. 462 См. гл. V, с. 196. А. П απαδπουλος– Κεραμες. А ναλκτα ´I εροσολυμιτικς Σταχνολογας II. Санкт-Петербург 1894, с. 43. 60, 76, 96. 463 Migne Г.П. 155, 649D-753D. Описание служб Симеоном сопровождается, по его обычаю, символическими комментариями и историческими пояснениями; мы ограничимся приведением схематически одних литургических данных. Мы будем помещать в скобки наши собственные комментарии или примечания. 468 «Проанагносис» по Патмос 226, «Ветхого» (Завета?) по А. Ставрос 40, в среду сыропустной недели; «проанагносмата» ; обе рукописи в 1-ый понедельник Поста. 478 Сравн. И. Фунтулис, Т λειτουρικν ργον Συμε ν το Θεσσαλονκης, Фессалоники 1966. Его же: Συμεων ρχιεπισκπου Θεσσαλονκης τ λειτουργικ συγγρμματα. I, Фессалоники 1968. Сравн. также гл. III, с. 129. примечание 52, Солоники 1968. Сравн. также гл. III. с. 129, примечание 52. 484 Сравн. О. Strunk, The Byzantine Office at Hagia Sophia, Dumbarton Oaks Papers , 9–10, p. 192, прим. 48. 485 Документы о Литургии гораздо многочисленнее, чем о Тритоекти. См. Mateos, Célébration, p. 71, сл. 491 В монастырском Типиконе Св. Саввы, воскресное Евангелие предваряется одним из 8 прокимнов (по восьми гласам) и еще одним постоянным прокимном: Пс. 150, 6.1 : Всякое дыхание. Они разделены возгласом, являющимся остатком исчезнувшей молитвы, которой предшествует приглашение диакона к молитве. Ввиду того, что воскресное Евангелие в Константинополе читалось после Слава в вышних и, следовательно, после Пс. 150 , можно полагать, что Всякое дыхание настоящего врем. перешло, одновременно, с Евангелием, с конца Утрени на его теперешнее шесто, перед Пс. 50 . Эта гипотеза показалась нам приемлемой в гл. III, с. 128, примеч. 41. Это было ошибкой. Типикон-триодь храма Воскресения (с. 236, ниже, документ 13) в Вербное Воскресенье, в своем очень полном описании Утрени монастырского чина предусматривает Евангелие Воскресения с предшествующими тремя антифонами, из которых третий находится «на месте Всякого дыхания». Мы, действительно, видим перед собой древнюю традицию, обычай Иерусалима, засвидетельствованный уже Этерией, – петь три псалма, символизирующие три дня. проведенные Христом во гробе, перед Евангелием воскресного бдения. |
| Изречения сего стиха имеют причинную связь с изречениями предыдущего стиха. Поток сладости Божественной, как всякий вообще поток, имеет источник, и этот источник заключается в Самом Боге: Яко у тебе источник живота. Верующие и благочестивые люди, по милости Божией, напояются Божественной благодатной сладости из того потока, который получает начало от Самого Бога, источника жизни и света. Господь Бог, по милости Своей, дарует людям, поддерживает, сохраняет и восстановляет их жизнь, как физическую – телесную, так и духовную и просвещает их светом от Своего Света, ибо Он есть «Живот и Свет» ( Ин.1:4, 9, 8:12, 11:25 ). Когда человек подвергается бедствиям и ниоткуда не видит себе помощи, тогда объемлют его скорбь и теснота, которые приводят душу его в такое омрачение, что он не знает, куда обратиться и что предпринять, и тогда только он освобождается от такого жалкого и мрачного состояния, когда обратится с молитвою к Господу Богу. В таком ужасном состоянии находился и Давид, когда в бедствиях гонений, всеми оставленный и забытый, признавал себя как бы уже лишенным жизни и света и заключенным во мраке, вместе с умершими ( Пс.30:11–13, 141:8 ), но одушевляемый и духовно просвещаемый верою в Господа, в надежде на Его милость, ясно предчувствовал, что Господь снова оживит его Своею всемогущею силою ( Пс.137:7 ) и просветит светом лица Своего ( Пс.17:29 ), т.е. даст ему снова увидеть светлые и счастливые дни на земле. Те же скорби и теснота нападают на человека, преданного греху и всяким беззакониям ( Рим.2:9 ), совершенно омрачают его душу и доводят ее до отчаяния, что и видим на судьбе Саула и многих из его приверженцев. Бедственные последствия беззаконной жизни мы нередко видим также у тех людей, которые, утратив свет божественной веры, омрачают свою совесть закоснением в порочной жизни, удаляют себя от благодати Божией и таким образом сами себя лишают вечно-блаженной жизни во свете лица Божия. Об этой жизни и об этом свете и говорит здесь божественный псалмопевец: Яко у тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Просвещаемый светом веры Христовой и направляя жизнь свою во свете Его заповедей и каждый человек может наследовать жизнь вечную и узреть свет Божественный: «Праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их» ( Мф.13:43 ). |
| По существу; вечное бо есть и бессмертное: по воле, по месту, понеже безмерен. Скажешь, Бог раскаивается. Отвечаю: Так говорится снисходя нашей немощи: когда другое определение на дела свои творит, не по измене своей воли, но самой твари. Безмерное. То есть, непостижимое, или вездесущее и никакого к пребыванию своему неимущее места определенного. Язычники говаривали, что Богом все наполнено. Сюда надлежит оная остроумная речь, Бог есть круг, которого центр везде, а окружие нигде ( Пс.138:7 ): «камо пойду от духа Твоего? И от лица Твоего камо бежу?» Препростое. Ни из каких частей не сложное, не говорю, физических, но ниже Метафизических. Нет в Боге рода, нет дифференции, разности, нет субъекта, подлежащего, нет акцидента, случайных принадлежностей, не состоит из акта и потенции, действия и возможности. Премудрое. Всеведущее, и познающее одним взором без всяких размышлений не только самого себя и все вещи от себя созданные, великие и малые, прошедшие, будущие и настоящие, но и все то, которого хотя нет, да может быть: познает же так светло, что как бы все вещи на руке у него были написаны, и так удобно, как мы глазом вещи усматриваем, так он их, или гораздо совершеннее натуры подробно познает ( Пс.138:1–2 ): «Господи, ...ты познал еси седание мое и востание мое, и помышления моя разумел еси издалеча». «О глубина богатства премудрости и разума Божия!» ( Рим.11:33 ). И по сему-то один Он наш есть сердцеведец. Всемогущее. Вся может без числа, без меры, и делает, что хочет, одним мгновением и без всякого затруднения, и вся имеет в своей власти: «вся возможна Богу» ( Мф.19:26 ). А что Бог не может грешить, лгать и пр. то тем самым более всемогущ, понеже грешить означает немощь и слабость. Преблагое. Предоброе, никакого худа непричастное: преблагое само в себе и не существу своему: «никто же благ, токмо един Бог» ( Мк.10:18 ); в делах своих, «всяко даяние благо... свыше есть сходяй» ( Иак.1:17 ). В своих расправах: и праведного бо неотменно любит, и грешного отвращается. «Праведен еси, Господи, и праведна дела Твоя " ( Пс.118:137 ). |
| При этом личностный уровень освящения человека, процесс его нравственного уподобления Творцу оказывался как бы неохваченным культовыми установлениями. Что не могло быть в полной или достаточной мере осуществлено при помощи одного лишь ритуала, достигалось за счет этического усилия участника Завета: проявления милосердия и любви к ближнему. Рассмотрение ветхозаветного учения о милосердии в данной статье будет осуществляться через призму древнееврейского понятия esed и некоторых его синонимов, а именно: еп и ramim. Милосердие как путь Богопознания и Богоуподобления Отправной точкой здесь может явиться «золотой стих» Книги пророка Осии, содержащий обращение Всевышнего к Своему народу: «Милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более всесожжений » (Ос 6. 6 — Мф 9. 13; Мф 12. 7). В данном месте мы видим две пары синонимичных оппозиций (милость — жертва, Боговедение — всесожжения) . Такая композиция позволяет сделать вывод — понятия милость (esed) и Богопознание (da‘am ’elohim) в данном пассаже максимально сближены и объясняют одно другое. Логика автора весьма прозрачна: как всесожжение (‘olah) — это высшая ветхозаветная жертва, так милость — это определенная вершина Боговедения. Иначе говоря, тот, кто стяжал милосердие, встал на путь Богопознания, т. к. Всевышний Сам благ и милостив. Многогранное понятие esed, встречающееся в тексте Ветхого Завета 246 раз , своими основными семантическими компонентами имеет значения милости, преданной любви и благодеяния . Оно используется как для обозначения любви Бога к отдельным личностям, народу Израиля и человечеству в целом, так и для характеристики отношений людей между собой, их отношения к Создателю. Что касается Божественной любви и милости, в употреблении понятия esed можно выделить следующие основные аспекты. Милосердие Божие: 1) избавляет от бедствий, нападений врагов, страданий и тягостных перипетий (Быт 19. 19; Исх 15. 13; Пс 30. 8, 21–22; 56. 3–4; 58. 11; 93. 17–19; 142. 11–12); 2) дает и поддерживает жизнь человека (Пс 6. 4–6; 118. 88, 159); 3) смягчает и упраздняет Его праведный гнев (Ис 54. 8; Мих 7. 18; Плач 3. 31–32); 4) бесконечно к верным Ему людям в отличие от всего преходящего (1 Пар 16. 34; 2 Пар 5. 13; 7. 3; Ездр 3. 11; Ис 54. 10; Иер 31. 3; Пс 88. 2–3, 29, 34; 102. 17; 117. 2; 137. 8). |
| И Сей, сотворив здесь прочее безчисленное, умер за нас. Ибо, указывая на это, Он сам говорит в псалме: на Мне утвердися ярость Твоя ( Пс.87:8 ); ибо Он взял на Себя бывшую на нас ярость, как и в другом псалме Он сказал: Господь воздаст за Мя ( Пс.137:8 ). Итак, иудей, ты читаешь это в псалмах, и никак не хочешь видеть истины, но, смежив душевные очи и, подобно обаваемому аспиду, затыкая уши, не приемлешь дарованных всем чрез воплощение Сына Божия благодеяний, и, будучи преступником закона, думаешь хранить закон, и избив пророков, читаешь их книги, и убил предреченного всеми, выведши Его вне винограда. Поэтому постигли вас нестерпимые бедствия, и вы навлекли на себя крайний гнев Божий. И услышь негодование, произнесенное пророческими устами: не помяну же имен их устнама Моима. Выслушай и другие гневные слова, произнесенные чрез Исаию ради Единородного: услышите слово Господне, князи Содомстии: внемлите закону Божию, людие Гоморрстии. Что Ми множество жертв ваших, глаголет Господь? исполнен есмь всесожжений овних, и тука агнцов, и крове юнцов и козлов не хощу. Ниже приходите явитися Ми: кто бо изыска сия из рук ваших? ходити по двору Моему не приложите. И аще принесете Ми семидал, всуе: кадило мерзость Ми есть. Новомесячий ваших, и суббот, и дне великаго не потерплю: поста, и праздности, и новомесячий ваших, и праздников ваших ненавидит душа Мол: бысте Ми в сытость. Егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас, и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваша исполнены крове ( Ис.1:10–15 ). Чьей крови? Исаии ли, который предрек это, или Иеремии, или других пророков, предрекших пришествие Христово, которых вы убили? Никак нет! Ибо, убивая их, и служа идолам, и своих сыновей и дочерей своими руками закалая бесам, вы получали и наказания, и плен, и бедствия, как и очевидец поет об этом в псалме – егда убиваше их, тогда взыскаху Его ( Пс.77:34 ); но и опять были возвращаемы и наследовали отечество и святой град, и восстановлялись храм и жертвы и все установленные законом приношения, и были архиереи и пророки и священники по возвращении, именно из Вавилона при Кире Мидийском, и после Антиоха Епифана, при Иуде, называемом Маккавей, и братьях его. |
|
|
