| предлагает собственное толкование псалмов, связывая их содержание с жизнью и добродетелями Франциска. Перед каждым толкованием помещается крупный отрывок из «Легенды» - составленного Бонавентурой жизнеописания Франциска. Наибольший интерес представляет заключительное толкование: размышляя в нем над псалмом 136, Н. де Л. использует текст псалма для воспоминания о бедствиях и гонениях, к-рые орден францисканцев претерпел после смерти Франциска, в особенности в кон. XIII в. Ссылаясь на пророчество Франциска, Н. де Л. заявляет, что после горьких дней вновь наступят приятные времена. Т. о., в отличие от нек-рых радикальных спиритуалов он не видел в гонениях на францисканцев признаков приближения конца мира, но рассматривал их как временное явление. Призывая францисканцев к верности уставу ордена и заветам Франциска, Н. де Л. вместе с тем отвергает путь борьбы и противостояния. Заключительные слова псалма: «Дочь Вавилона... блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс 136. 8-9), он интерпретирует не как призыв к отмщению гонителям, а как указание на необходимость «воздать добром за зло» и на гонения «Вавилона», т. е. мира, ответить молитвой за гонителей, разбивая все греховные помыслы о Камень - Христа (ср.: 1 Кор 10. 4). 5. «О таинстве Евхаристии» (De sacramente Eucharistiae; перечень др. названий, рукописей и изданий см.: Labrosse. 1923. P. 403; ср.: Gosselin. 1970. P. 405-406). В нек-рых рукописях и большинстве изданий трактат встречается вместе с соч. «О теле Христовом» (De corpore Christi; известно и под др. названиями), которое сохранилось под именем Фомы Аквинского, однако в наст. время считается неподлинным. В изданиях после трактата следует соч. «Толкование Молитвы Господней» (Expositio Orationis Dominicae), которое часто ошибочно атрибуировалось Н. де Л., однако в действительности ему не принадлежит и представляет собой сделанную неизвестным автором компиляцию из толкований Фомы Аквинского и нек-рых отцов Церкви (см.: Labrosse. |
| 9 Конечно, едва ли эти операции действительно сопутствовали работе над греческим переводом. На деле Септуагинта опирается на современную ей древнееврейскую традицию, которая бытовала параллельно с “протомасоретской” и могла быть древнее ее. В новозаветную и талмудическую эпохи, то есть в первые века по Р. Х. порядковые номера псалмов еще не установились. Талмуд насчитывает всего 147 псалмов. 10 В ранних номерах “Альфы и Омеги” мы помещали образцы таких переложений; см. “Альфа и Омега” 1(4) за 1995 г. (Пс 90), 2(5) за 1995 г. (Пс 103), 4(7) за 1995 г. (Пс 136). — Ред. 11 Добавим, что и Данте назвал свою поэму “La Commedia”, а эпитет divina ‘божественная’ был добавлен позднее, и относится не к сюжету поэмы, а к ее свойствам. — Ред. 14 Все три мотива по отдельности и в своем смысловом единстве (бодрственное трудолюбие — “дом, построенный на скале” — стройное согласие всенародной общности) очень много дают для понимания природы древнееврейского образа Премудрости. 15 Премудрость, как противостоящее распаду начало сплочения и самообуздания, есть предпосылка жизни; тот, кто отказывается от нее, принадлежит смерти. 16 В настоящее время изучение книги Иова стоит на пороге переворота, который, без сомнения, последует за публикацией древнего арамейского “таргума” (переложения) ее текста. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 4 мая, 2013 4 мая, 2013 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 8 июня, 2020 24 июля, 2019 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. |
| При этом вечерняя кафисма «Ко Господу внегда (с. 405) скорбети» пелась с первыми тремя аллилуиариями «ключающегося» гласа, а из утрени кафисм первая с 3, 4 и 5 аллилуиариями. а вторая с 7, 8 и 9-м (с этою целью и аллилуиариев 9; три кафисмы на утрени почему-то не предусмотрены). Но некоторые кафисмы или вернее — отделы их составляли исключение из этого правила по особой тожественности исполнения, для чего кроме сказанных аллилуиариев 4 гл., три 6 гл. и один 8 гл. Именно первая слава 19-й кафисмы, называвшаяся «Многомилостиво» (Πολυλους) из-за многократного припева к 135 пс. «Яко в век милость (λεος) Его» и состоявшая из пс. 134, 135 и 136, в какой бы глас из первых четырех ни пришлась, пелась всегда 4-м гласом с особыми аллилуиариями этого гласа (тоже называвшимися «Многомилостиво» или «полиелей»), а в какой бы глас из остальных 8 гласов ни пришлась, пелась в 6-ой глас с 1-маллилуиарием из числа особых этого гласа; при этом в первом случае (когда Многомилостиво пелось в 4 гл), пс. 135 имел два аллилуиа после каждого стиха своего и одно после припева «Яко в век милость Его» («Исповедайтеся Господеви яко благ, аллилуиа 2, Яко в век милость Его аллилуиа 1», – так и ныне по Киево-Печерскому напеву); во втором же случае, при 6 гл., аллилуиа оба раз по однажды. (Во всем этом зародыш позднейшего полиелея). 2-я и 3-я славы 19-й кафисмы пелись с аллилуиариями приключившегося гласа. Если эта кафисма приходилась и на часах, она пелась таким же образом, при чем происходила перестановка этой кафисмы на другой час, если общей глас часа (т.е. глас его тропаря) не соответствовал ее напеву. Кроме «полиелейных» псалмов выделялись из обычного исполнения Псалтири на утрени 2-я слава 7-ой кафисмы «Бог богом»... и последняя (3-я) слава последней, 20-й кафисмы «Хвалите Господа с небес»... Первое пелось со 2-м из числа особых аллилуиариев 6 гл., второе – с 3-им из них же (но последний псалом 150 вместо аллилуиа имел припев «Слава Отцу»...). Наконец особых аллилуиарий 8 гл. существовал специально для праздничного «Блажен муж»..., т.е. |
| Есть и другие причины, которые, по мнению наших Отцов, вызывают наше непостоянство, но о них мы поговорим, возможно, в другой раз. Сейчас мы побеседуем лишь о дьявольском воздействии, потому что тема эта наиболее важна в нашем подвиге, так как это воздействие вселукаво, непрерывно и жестоко. Но хотя мы так говорим об этих дьявольских признаках, в действительности это не так, и это доказывается как Священным Писанием, так и писаниями Святых Отцов. В Евангелии Господь наш говорит, что «князь мира сего изгнан» (Ин. 12:31) и «осужден» (Ин. 16:11). И Давид также говорит: «Врагу оскудеша оружия в конец» (Пс. 9:7). Отцы же, ставшие через свой многообразный и обширный опыт его прямыми противниками и победителями, объяснили для нас в своих писаниях и на примере житий святых, что в отношении внимательных враг абсолютно бессилен и лишен всякой власти и способен только приступать к ним в образе прилога греха. Я сказал «в отношении внимательных», и спрашиваю себя: «Принадлежим ли и мы к разряду внимательных?» Я надеюсь и верю, братия мои, что это наше неотъемлемое право. Находясь вне условий общественной и семейной жизни, где рождаются заботы о насущных потребностях, будучи свободны от всех этих занятий, мы принадлежим к числу внимательных, тех, кто может блюсти свой ум. Об этом говорится и в житии преподобного отца нашего Антония Великого: когда светские философы его спросили, что такого особенного делают монахи в сравнении с ними, он ответил им: «Мы храним ум», и они исповедали свое бессилие в этом делании. Я часто говорю вам об этом и не перестану повторять, потому что именно на этом сосредоточена наша цель. Хранение ума, или трезвение, есть главное дело и обязанность монаха, потому что только так, «всяцем хранением», он сможет соблюсти свое «сердце» (Притч. 4:23) и уничтожить «воутрия... вся грешныя земли» (Пс. 100:8), повторяя с радостью давидское восклицание: «Дщи Вавилоня окаянная... блажен, иже имет иразбиет младенцы твоя о камень» (Пс. 136:8—9). Изгнанный и падший дьявол, не имея места ни внутри нас, ни рядом с нами, воюет издалека, посылая вместо стрел помыслы, которые на аскетическом языке зовутся «прилогами». |
| В самом деле, кто не научится невоздержанию и не станет считать блудодейство за ничто, когда прочитает об Иуде, входящем к непотребной женщине и о патриархах, имевших по нескольку жён ( Быт.28 )? Каким образом не склонится к идолослужению тот, который будет думать, что кровь тельцов и прочие жертвы книги Левит имеют значение не больше того, как показано буквою [Закона]? А что касается вражды, то ей научает открыто выраженное слово Писания, и она одобряется следующим местом: Презренная дочь Вавилона! Блажен тот, кто воздаст за деяние твоё, которое ты сделала нам; блажен тот, кто возьмёт и разобьёт детей твоих о камень ( Пс.136:8–9 ), а также и следующим: Утром я истреблю всех грешников земли ( Пс.100:8 ) и прочими сему подобными, – именно: говорящими о вражде, ревности, гневе, спорах и несогласиях. Если мы не будем иметь более возвышенных чувствований, то примеры прошедшей жизни к этому скорее побуждают нас, чем удаляют от этого. И самые ереси имеют своим источником скорее плотское разумение Писания, чем действие нашей плоти, как думают очень многие. Кроме того, чрез буквальное понимание Закона мы научаемся зависти и невоздержности в питии. Ной после потопа подвергается опьянению так же, как и патриархи у брата Иосифа в Египте ( Быт.9:21, 43:34 ). А в книге Царств изображено излишество в пище, а также плясание Давида и его игра на тимпанах пред ковчегом Завета Божия ( 2Цар.6:15–19 ) и тому подобное. Спрашивается: каким образом простое слово Писания, называемое плотью, будет призывать нас к чародейству и злодеяниям, если мы перейдём к духу того же Писания. Я думаю, что это и значит то, что Даниил и три отрока оказались в десять раз мудрее волхвов и гадателей Газаренских и Халдейских, а Моисей – наставленным во всей мудрости и науке Египетской. Посему если кто-либо пребывает в плотском разумении Писания, то это бывает причиною многих зол. Делающие это не наследуют Царства Божия. Итак, будем искать духа и плодов Писания, которые не называются [у Апостола] известными. В самом деле, ведь плоды духа в Писаниях обретаются с великим трудом и усилиями и надлежащим изучением. |
| 1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов. |
| К изложенным доводам нужно еще присоединить следующие соображения. В Маккавейскую эпоху знакомство с псалмами было общераспространенно, их воспевали не только за богослужением, но и по другим радостным и горестным обстоятельствам (1Мак.4 Пс.105:1; 117:1; 13 102:10, 14; 13:51; 2Мак.2и др.). Во 2-й Маккавейской книге (2:13) замечено, что еще Неемия собрал в особую «библиотеку» книги царей, пророков и Давида. Под последними книгами естественно разуметь Псалтирь, называвшуюся именем Давида, вероятно, и ранее новозаветных писателей (ср. Евр.4:7). Стало быть, в Маккавейскую эпоху псалмы считались очень древним писанием. — А главное, ни в одном из канонических псалмов нет ясного указания ни на одно из лиц и имен Маккавейской эпохи, хотя бы например Антиоха Епифана, или Маккавеев, или сирийцев, или римлян, или Александрию — ничего подобного нет нигде. В числе политических врагов иудеев в псалмах упоминаются египтяне, моавитяне, аммонитяне, идумеи, агаряне, тиряне (43:14; 82:7—9), ассирийцы, вавилоняне (86:4; 136:3). Даже персов нет, а тем более греков, сирийцев и римлян… Из чего же можно заключать о Маккавейской эпохе? Разве видеть псевдонимы, но это почва очень скользкая, — тогда с таким же правом и русских можно видеть… Далее, если видеть в псалмах Маккавейскую эпоху и ее «нечестивых и праведных» людей, то почему ни в одном из псалмов не говорится о склонности нечестивых к исполнению языческих обычаев, увлечении языческой культурой, театром, гимнастикой и т. п. специальными пороками этого времени (ср. 1Мак.1:11—15; 2Мак.4:12—15; 11:24)? Однако ничего подобного в псалмах не говорится и за склонность к язычеству псалмопевцы совершенно не порицают «нечестивых» своих современников. О языческих богах они лишь однажды говорят (Пс.113:12—16), причем, несомненно, разумеют в числе почитателей их лишь язычников (10 ст.), а не иудеев. В этом отношении пророки произносили более строгие приговоры (ср. Ис.2:8, 18; 17:8; Ос.8:4—6; 14:9; Иер.2:6—7:27; 5:7… и мн. др.), однако же к Маккавейской эпохе их речи не относят. О гонениях и мучениях за веру эпохи Маккавеев (напр., 2 Мак. 6—7 глл.) ничего в псалмах не говорится. При описании многочисленных войн в Маккавейских книгах постоянно упоминаются слоны (1Мак.3:34; 6:34—37:46; 2Мак.13:2, 15; 14:12; 15:20). В псалмах лишь кони и колесницы (Пс.19:7). |
| 154. Что помыслы наши ни что иное суть, как одни мечтательные образы вещей чувственных и мирских, этого многие не знают. Когда же побудем мы подолее трезвенно в молитве, тогда молитва освобождает наш ум от всякого вещественного образа лукавых помыслов и дает ему познавать словеса супостатов (м. б. значение помыслов вообще, что они суть, – или планы и виды врагов при всевании помыслов), и ощутить пользу молитвы и трезвения. Обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников мысленных мысленно и сам узриши и уразумеешь (Пс. 90, 8), как говорит блаженный псалмопевец Давид. 155. Будем, если можно, непрестанно памятовать о смерти: ибо от этого памятования рождается в нас отложение всех забот и сует, хранение ума и непрестанная молитва, беспристрастие к телу и омерзение ко греху, и почти, если сказать правду, всякая добродетель, живая и деятельная, из него проистекает. Посему будем, если возможно, делать это дело столь же непрерывно, как непрерывно наше дыхание. 156. Сердце, совершенно отчуждившись от мечтаний, станет рождать помышления божественные и таинственные, играющие внутри его, как играют рыбы и скачут дельфины в спокойном море. Море веется тонким ветром, и бездна сердца – Духом Святым. И понеже есте сынове, говорит Апостол, посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша, вопиюща, Авва Отче (Гал. 4, 6)! 157. Усумнится и поколеблется всякий монах взяться за духовное делание прежде отрезвления ума, – потому ли, что не познал еще красоты его, или потому, что познавши, бессилен решиться на это по недостатку ревности. Но это колебание несомненно рассеется, коль скоро он вступит в делание хранения ума, которое есть и именуется мысленным любомудрием, или деятельным любомудрием ума. Потому что тогда обретет он путь, Который сказал: Аз есмь путь, и воскресение и живот (Ин. 14, 6). 158. Опять восколеблется он, видя бездну помыслов и толпу младенцев вавилонских: но и это колебание рассеивает Христос, если основанием ума непрестанно в Нем утверждаемся и младенцев вавилонских отбрасываем, разбивая о камень сей (Пс. 136, 9), – исполняя, как говорится, желание свое на них (свое против них негодование). Ибо, как говорит Премудрый, – храняй заповедь не увесть глагола лукава (Еккл. 8, 5). И Господь говорит: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). |
| Поучение 10. Иногда человек удерживается от одной страсти по внушению другой. (С. 158–159.) Поучение 10. Кто разумно искореняет страсть. (С. 160.) Поучение 10. Кому подобны действующий по страсти и искореняющий оную. (С. 161.) Поучение 11. Каждая страсть имеет врачевством противоположную ей заповедь. (С. 164.) Поучение 11. Беседа одного старца с учениками своими об искоренении страстей, подтвержденная сравнением. (С. 165–166.) Поучение 11. Если страсти укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их. (С. 166, 175.) Поучение 11. Толкование текста: дщи Вавилоня окаянная и проч. (Пс. 136: 8–9) по отношению к страстям. (С. 166–167.) Поучение 11. Жалкий пример того, как страсть может обратиться человеку в навык. (С. 172–174.) Поучение 11. Авва Нистерой сказал: «Кто увлекается страстью, тот будет рабом страсти». (С. 174.) Поучение 11. Сколь пагубно хотя одну страсть обратить себе в навык. (С. 174.) Поучение 12. Что сказал Евагрий о том, кто предается страстям и желает скорее умереть. (С. 179.) Поучение 12. Должно подвизаться не только против страстей, но и против причин их. (С. 184.) Поучение 12. Должно очищать душу от страстей и насаждать в ней добродетели. (С. 185.) Поучение 12. Каждая страсть имеет противоположную ей добродетель. (С. 186.) Поучение 12. Страсти не принадлежат нам по естеству, но душа, по сластолюбию уклонившись от добродетели, водворяет в себе страсти. (С. 187.) Поучение 13. Не должно смущаться и тогда, когда тревожит нас страсть. (С. 194.) Поучение 13. Невозможно, чтобы тот, кто исполняет страсти, не имел от них скорби. (С. 194.) Поучение 13. Изречение аввы Сисоя о страстях. (С. 195.) Поучение 13. Человеку удобнее бороться со страстью, пока он еще не исполнил ее на деле, нежели после того, как он предастся ей. (С. 196.) Поучение 13. Толкование слов: внегда прозябоша грешницы яко трава и проч. (Пс. 91: 8), по отношению к страстям. (С. 198.) Поучение 13. Сравнение исхода израильтян из Египта с освобождением души из плена страстей и греха. (С. 195, 199–201.) |
| 154. Что помыслы наши ничто иное суть, как одни мечтательные образы вещей чувственных и мирских, этого многие не знают. Когда же побудем мы подолее трезвенно в молитве, тогда молитва освобождает наш ум от всякаго вещественнаго образа лукавых помыслов и дает ему познавать словеса супостатов (м. б. значение помыслов вообще, что они суть, — или планы и виды врагов при всевании помыслов), и ощутить пользу молитвы и трезвения. Обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников мысленных мысленно и сам узриши и уразумеешь (Пс. 90, 8), как говорит блаженный Псалмопевец Давид. 155. Будем, если можно, непрестанно памятовать о смерти: ибо от этого памятования рождается в нас отложение всех забот и сует, хранение ума и непрестанная молитва, безпристрастие к телу и омерзение ко греху, и почти, если сказать правду, всякая добродетель, живая и деятельная, из него проистекает. Посему будем, если возможно, делать это дело столь же непрерывно, как непрерывно наше дыхание. 156. Сердце, совершенно отчуждившись от мечтаний, станет рождать помышления Божественныя и таинственныя, играющия внутри его, как играют рыбы и скачут дельфины в спокойном море. Море веется тонким ветром, и бездна сердца — Духом Святым. И понеже есте сынове, говорит Апостол, посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша, вопиюща, Авва Отче (Гал. 4. 6)! 157. Усумнится и поколеблется всякий монах взяться за духовное делание прежде отрезвления ума, — потому ли, что не познал еще красоты его, или потому, что познавши, безсилен решиться на это по недостатку ревности. Но это колебание несомненно разсеется, коль скоро он вступит в делание хранения ума, которое есть и именуется мысленным любомудрием, или деятельным любомудрием ума. Потому что тогда обретет он путь, Который сказал: Аз есмь путь, и воскресение и живот (Иоан. 14, 6). 158. Опять восколеблется он, видя бездну помыслов и толпу младенцев вавилонских: но и это колебание разсеявает Христос, если основанием ума непрестанно в Нем утверждаемся и младенцев вавилонских отбрасываем, разбивая о камень сей (Пс. 136, 9), — исполняя, как говорится, желание свое на них (свое против них негодование). Ибо, как говорит Премудрый, — храняй заповедь не увесть глагола лукава (Екклес. 8, 5). И Господь говорит: без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5). |
|
|
