| Адвентисты и свидетели Иеговы в вопросах частной эсхатологии придерживаются сходных позиций. Они верят в «сон души», т.е. утрату сознания и личного бытия после смерти. Смерть для них – это «переход в бессознательное состояние, в котором все обычные функции, такие как мышление, планирование, любовь, надежда и вера, исчезают» 134 . И даже сильнее: «Смерть – это состояние небытия… Мертвые находятся в бессознательном состоянии, в полном бездействии» 135 . Для большинства мертвых это небытие, по мнению свидетелей Иеговы, является лишь промежуточным этапом перед их «воскресением» (точнее, воссозданием заново), тогда как другие по смерти уничтожены окончательно. Они не остались в памяти у Бога и оказались в символической геенне, т.е. были полностью уничтожены 136 . Конечно, тема оправдания верой слишком велика и не может быть подробно рассмотрена в настоящей работе, хотя некоторых ее аспектов нам еще предстоит коснуться. Сейчас напомним лишь православную оценку этого учения из Послания восточных патриархов: «Веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемой любовью, т. е. чрез веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе; ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому и не было бы ни одного неспасающегося, что, очевидно, ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельною и могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря по тому, что он соделал с телом своим» 137 . Отвергая самостоятельное бытие души, адвентисты и свидетели Иеговы впадают в ошибку, т.к. игнорируют одно из ее самостоятельных библейских значений. Хорошо говорит об этом свт. Кирилл Александрийский : «Многое носит имя духа. И ангел называется духом ( Пс. 103:4 ); и душа называется духом; и этот дующий ветер называется духом ( Пс. 47:8, 148:8 ; Ис. 7:2 ); и великая сила называется духом; и нечистое деяние называется духом ( Ос. 4:12 ); и демон-противник называется духом ( Мф. 10:1, 12:43 ; Мк. 1:23 ). Остерегись же и, услышав это слово, не прими, по сходству наименования, одного вместо другого» 138 . Итак, душа человека представляет собой самостоятельную, отличную от тела субстанцию. |
| Относительно псалмов второго рода, которых наибольшее число, автор, не находя в их содержании заметных признаков времени их происхождения, указывает последнее предположительно, «не выходя «из исторических границ, определенных свидетельством надписаний» (стр. 165; 178–179; 204– 205; 211; 217 и др.) Относительно псалмов третьего рода автор старается вызываемые их содержанием недоумения устранить путем правильного толкования выражений, возбуждающих недоумения, и – разбора делаемых различными библеистами выводов (стр. 135–137; 171–173; 180–188; 230–235 и мн. др.). Некоторые псалмы, надписанные в евр. тексте именем Давида и не заключающие в своем содержании никаких указаний на события его времени ( Пс.18; 28; 102; 138 и 144) приписаны отцу псалмопения на основании доказанной верности других надписаний по этому тексту (стр. 259–263). Кроме надписаний по евр. тексту автор придает руководственное значение и некоторым надписаниям, находящимся только в списках греческого перевода 70-ти и других древних переводов, согласно с которыми приписывает также Давиду написание пяти Псалмов (2; 1; 32; 70 и 103), подтверждая свидетельство надписаний новозаветными указаниями, а отчасти – содержанием псалмов и историко-богословскими соображениями (стр. 266–284). Согласно с надписаниями еврейского текста, хотя несходными здесь с греческим – 70-ти, автор приписывает царю Соломону два Псалма (71 и 126), доказывая особенностями содержания их наибольшую вероятность происхождения их от ц. Соломона (стр. 285–300), и сверх того, независимо от надписаний какого-либо текста, – один безымянный псалом, из числа песней степеней (131-й), относимый многими библеистами древнего и Нового времени к после-пленному периоду. Основанием для этого, и достаточно устойчивым, служит содержание псалма вместе с свидетельством кн. Паралипоменон (стр. 301–309). На тех же основаниях, т. е., по надписаниям еврейского текста и отчасти – греческого перевода 70-ти, автор приписывает 12-ть (49-й и от 72-го по 82-й) псалмов Асафу, славному певцу Давидова времени (5-ть псалмов) и его потомкам (7-мь пс.), жившим при различных иудейских царях и скрывшим свои личные имена в имени своего славного предка (стр. |
| Еврейские частицы, образующие первое положение, означают подтверждение, согласие с предшествовавшей речью или, точнее, подход к ней речи новой: и подлинно (как Быт.3:1 . 1Цар.21:6 ) 132 , не: «тем более, что» 133 , так как надмение (о котором пред сим говорится) не становится более греховным или более заслуживающим наказания от того, если надменный человек предается вину, не становится и менее греховным от того, если он трезв. Второе положение поясняется местом из Притчей: не смотри на вино, как оно краснеется, как оно кидает от себя блеск на чашу, как оно ухаживается вровень: под конец оно укусит, как змей, и ужалит, как аспид ( Притч.23:30,31 ); или из Осии: блуд и вино и напитки отняли ум ( Ос.4:11 ) 134 . Глупость, впрочем, и прямо, без метафоры, приписывается заносчивости ( Притч.30:32 ). Третье положение поставлено абсолютно (не в зависимости от предыдущего глагола) 135 , и союз соединительный служит к возвышению субъекта, – оборот весьма нередкий в Библии (напр. руки – они не осязают, ноги – они не ходят – Пс.115:7 евр.; число лет Его – оно не исследимо – Иов.36:26 ; также Иов.23:12 ; Иов.25:5 ); название, которым сей субъект обозначен в подлинном тексте (iahir, LXX λαζν, величавый) значит больше, чем наше название хвастливый (способное иногда казаться почти не осуждающим), ибо в усиленной речи ставится оно после гордого (как Притч.21:24 ; «гордый, хвастливый – богохульник имя ему»); и так это человек (или народ), положивший уста свои на небесах, говорящий: языком мы сильны, и на Вседержителя восстающий ( Пс.11:5 ; Иов.15:25 ). «Не устоит» – как передано в Таргуме и у раввина Раши, не пребудет в своем благосостоянии; собственно: не водворится , – но последнее было бы не довольно определительно, так как можно было бы подумать и о невольном лишении прочности, благосостояния, и о добровольных перекочевках народа с места на место, о беспокойном устремлении его туда и сюда 136 , ради войны. В дальнейших положениях – сравнение жадной души (как и у Ис.5:14 ) с преисподней, которая олицетворяется, и со смертию взято с того, что все люди смертны и что каждый из смертных нисходит на веки в дольнейшия страны земли (преисподняя не скажет: довольно – Притч.30:15,16 ; Притч.27:20 ); а выражение о народах, поясняющее метафору, отсылает читателя к главе предыдущей (ст. 6. 9. 15. 17)... |
| Если же истину, насколько это мне возможно, изобразило [мое] слово, то ничего нет необходимее истины. И все, что действительно истинно, то и всячески необходимо. Итак, поскольку мы веруем, что Христос воистину по сущности и природе является истинным Богом, и Он же по сущности и природе воистину истинным человеком, то ничего нет более важного, нежели говорить и мыслить о Нем и то и другое, и, посредством являющего количество числа, удостоверять о едином сущностном различия [природ], из которых, в которых и которыми Он является, наипаче же, присоединяя правое [в отношении] разума и меры слово, когда надлежит встать на сторону истины и явственно выразить свое к ней расположение, чтобы нам не только оправдаться, благочестиво сердцем веруя, но и спастись, усты всем повсюду право исповедуя [В конец] Но хорошо же, честная моя глава! Теперь будь мне более, нежели прежде, человеколюбивым судией написанного, и настолько [более], насколько по ослаблению добродетели стал я ниже себя самого и тлением страстей ослабил умственную силу души, дабы бремя моей , легко увлекающей меня в свои сети, злобы объяв величеством твоей добродетели, утешить меня, бывшаго яко мех на слане иссушенного хладом греха, и стесненного памятованием адских мучений, и соделать [меня] совлечением ветхости новым, восприимчивым к одному лишь Христову таинственнейшему учению, коим тебе таинственно сообщается горячность духа воздвигающая и как бы распаляющая душу к любви к одному лишь Творцу, Ему же слава и держава во веки, аминь. Примечания: 131. См. выше, Amb.Thom., V, стр.11. 132. 1Кор.4:21. 133. Григорий Богослов, Слово 38,13 (р.п., стр.529). 134. Деян.6:4. 135. Слово 38,13 (р.п., стр.529). 136. Пс.118:160. 137. 1Ездр.3:12; 4:35. 138. Рим.10:10. 139. ο οο ε ευεου ср. Евр.12:1,- οο οεο ευεο , переводимое по-церковнославянски: " гордость всяку отложше и удобь обстоятельный грех " , а по-русски, в Синодальном переводе: " всякое бремя и запинающий нас грех " . 140. Пс.118:83. 141. Григорий Богослов, Слово 17, PG 35, 965B (р.п., стр.254). |
| Очевидно, это была группа умеренных, нерешительных иконоборцев. Другая группа, стремясь к одухотворению и очищению христианской религии от грубых придатков, отрицала вместе с иконопочитанием и иконоупотребление, однако удерживала почитание других святынь, может быть, устраняя только связанные с ними злоупотребления. Выражением ее воззрений служит вероопределение собора 754 (по Lombard’y 753) года из 338 епископов. Вместе с тем оно является наиболее полным раскрытием и обоснованием иконоборства в VIII в.; по крайней мере ни сохранившиеся произведения иконоборцев, ни сочинения православных этого времени и акты VII Всел. Собора не указывают нам какихлибо еще существенно новых и важных доводов против иконопочитания и иконоупотребления сверх тех, какие находим в вероопределении 134 ; едва ли они имелись и в тех иконоборческих сочинениях, которые появились ко времени VII Всел. Собора, но не дошли до нас. Нам нет интереса следить, как развивалась исторически аргументация иконоборцев VIII в. против почитания и употребления икон; нам достаточно только знать, какая сумма доводов вообще была высказана ими ко времени VII Всел. Собора, чтобы судить, изменилась ли и в какой мере их аргументация впоследствии. Суммируем все эти доводы по имеющимся памятникам 135 . По козням диавола явилось в человеческом роде идолопоклонство – поклонение твари вместо Творца; воплотившийся Бог Слово избавил от этого и «даровал нам поклонение духом и истиною»; но диавол снова «под личиной христианства ввел идолопоклонство», убедив христиан поклоняться иконам 136 . Иконы суть вещественные изображения, поклоняться им значит поклоняться камням, доскам, стенам и вообще материи (λη) 137 ; иконы суть творение рук человеческих (χειροποητα), поклоняться им значит поклоняться идолам 138 ; иконопочитатели боготворят иконы и суть идолопоклонники (εκονολτραι – εδωλολτραι) 139 . Против них различные места Св. Писания; именно Исх.20:45 , Втор.5:89 , где запрещается делать «кумиры и всякое подобие» Бога и кланяться им 140 ; Мф.4:10 , Втор.6:1314 , Ис.44:6 , где запрещается чтить других богов, кроме единого истинного Бога 141 ; Пс.113:12 , где обличается ничтожность идолов, как изделий рук человеческих 142 ; Прем.13:10 – 15 , где проклинаются делатели идолов, поклоняющиеся изделиям рук и возлагающие свои надежды на мертвые предметы вместо Живого Бога 143 ; Пс.96:7 , Рим.1:21, 23, 25 , где осуждаются «поклоняющиеся истуканам», «изменяющие сливу нетленного Бога в подобие образа тленного человека» и «служащие твари паче Творца» 144 ; 1Пет.4:34 и 2Пет.2:1 , где апостол внушает новообращенным: «довлеет вам мимошедшее время жития, волю языческую творившым, хождшым... |
| До появления монашеских уставов утреня в отношении к количеству псалмов не отличалась от вечерни: та и другая в Апостольских Постановлениях имеют по одному псалму, и утреня 62-й (Вступ. гл., с. 135:137); такой же псалом указывается для нее в соч. «О девстве» псевдо-Афанасия (IV-V в.) 2394 . Под влиянием подвижников, певших в течение ночи целую Псалтирь, монастыри вводили пение на утрене по 75, 60, 50, 30, 20 и 18 псалмов; устав Венедикта и другие западные сокращали это число до 12, основываясь, должно быть, на очень распространенном в древности обычае петь за раз 12 псалмов, причем устав Венедикта делил их на две шестерицы, предпосылая им пс. 3 и 94; другие уставы (западные) еще более сократили это число, – до шестопсалмия, пяти- и четырепсалмия (Вступ. гл., 189–190, 216:301–313). Последнее нашло применение и на армянской утрене, причем все псалмы ее 4-псалмия совпадают с нашими: 3, 62, 102, 142 (там же, 299). И песненная утреня при Симеоне Солунском имеет в начале пс. 3, 62 и 133 (там же, 345). Древнейшие упоминания о нашем шестопсалмии – в известном описании синайской утрени VII в., в Ипотипосисе и Диатипосисе (там же, 295:359). Способ исполнения Шестопсалмие с предшествующими ему стихами: «Слава в вышних» и «Господи устне», как важнейшую часть службы, Типикон назначает читать предстоятелю. «Воставшу же (от чтения) предстоятелю, и всем братиям, начинает: Аминь (ответ на заключительное славословия чтения?), Слава в вышних Богу… 3, таже глаголет: Господи устне… 2. И глаголет шестопсалмие тихим и кротким гласом». Некоторая неясность выражения здесь относительно того, кто «начинает» и «глаголет» шестопсалмие (может быть, намеренная, безлично), разрешается в 7 и 9 гл. Типикона и в уставе 1-го понедельника Великого поста, где прямо сказано: «предстоятель же глаголет Слава в вышних» и т. д.; и в примечании к 7 гл. («зри») в перечне читаемого настоятелем поименовано шестопсалмие. Итак, после целого потока торжествующих песен бдение теперь переходит в тихий молитвенный тон, так идущий к началу новой службы. Это наиболее минорная часть бдения. Но замечательно, что здесь нет тех замечаний о покаянном настроении при чтении шестопсалмия, которые даются в уставе будничной утрени (9 гл.) и еще более в чине великопостной утрени (понедельник 1-й седмицы Четыредесятницы). Исполнение в древности |
| Так заканчивается второй отдел притчи. В третьем отделе приточники возвещают горе Халдеям за постройки, соединенные с пролитием крови. Все эти постройки будут истреблены, когда земля наполнится ведением славы Господней (12–14 ст.). Авв. 2:12 «горе строящему город на крови и созидающему крепости неправдою!». Приточники еще прежде замечали, что жадность Халдеев не останавливалась перед кровопролитными войнами (8 ст.). Но они говорили о кровопролитиях, как неизбежном зле, требуемом характером и жизнью Халдейского царства. Теперь, на допущенном Халдеями кровопролитии, приточники долее останавливаются. Они доказывают, что все города 126 и крепости 127 Халдейские, задуманы 128 и построены 129 на крови. Кровопролитие было не случайным, неизбежным злом, нежелательным для Халдеев, а входило в их планы. Они смотрели на него очень спокойно, и самодовольно разбивали младенцев ( Пс. 136:8–9 ; Ис. 13:16 ; Иер. 51:35 ) и истребляли народы, чтобы достигнуть и сохранить у себя власть. Древняя история представляет очень много примеров бесцельной жестокости и кровопролития, допущенных во взаимных отношениях разных народов. Современные пр. Аввакуму Ассирийские цари очень часто с похвальбою рассказывают о том, что они складывали целые пирамиды из вражеских голов и трупов. Иудейские историки подробно описывают жестокости по отношению к Иудеям, допущенные Халдеями и Римлянами. Поэтому, кажется, мало преувеличения в том, что крепости завоевателей залиты кровью порабощенных и истребленных народов 130 . Авв. 2:13 Вот, не от Господа ли Саваофа это, что народы трудятся для огня и племена мучат себя напрасно? Как сам пр. Аввакум ставил в зависимость Халдейское нашествие и страдание Иудеев от воли святого Израилева (1:12), так и Откровение участь Халдеев поставляет в зависимость от определения Господа Саваофа 131 . Без сомнения, говорят приточники, Господом Саваофом определено, чтобы народы трудились 132 и мучили себя 133 для огня и пустоты 134 . Порабощенные Халдеями народы, принужденные употреблять свой труд на постройку Халдейских крепостей, по определению Божию должны трудиться для огня и пустоты. Построенные ими крепости погибнут в огне и место их будет пусто. Это пророчество, повторенное впоследствии Иеремией ( Иер. 51:58 ), буквально исполнилось. Вавилон был истреблен пожаром от поджога и молнии 135 . Еще при Бл. Иерониме остатки его были зверинцем Персидских царей 136 . Последующие путешественники постоянно называли и называют Вавилонское царство «великой пустыней» 137 . |
| Но для кого эти глаголы бывают глаголами вечного живота? «Но они бывают глаголами живота для тех, кои слушаются их, для тех же, кои преслушают заповедь жизни, бывают смертью». Так и Апостолы, будучи «благоуханием Христовым», для одних бывали «вонею смертною в смерть», а для других «вонёю животною в живот» (2 Кор. 2, 15—16). (Там же). ...«Но как за смертью души, т.е. за преступлением и грехом, смерть тела после последовала, а с нею и в землю отъитие и превращение в персть, за телесною же смертию опять смерть души вторая, осуждение ее во ад» (III, 6). Это то, что я говорил вам сегодня — на Страшном Суде Господь предаст нас геенне: «Блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися». Кто хочет получить истинную жизнь, должен стараться получить ее теперь же, он должен здесь же приобщиться к жизни истинной, вечной. «И не ревнующий стяжать ее по душе здесь, да не обольщает себя пустыми надеждами получить ее там, или как-нибудь сподобиться человеколюбия Божия во время : оно. Ибо тогда будет время праведного воздаяния, а не милования и щадения, «время гнева и откровения праведного суда Божия (Рим. 2, 5).», время 5 показания «руки крепкой и высокой», ввергающей на муку в ад непокоривых» (Пс. 135, 12). Горе имеющему «впасть в руце Бога живаго» (Евр. 10, 31). Горе имеющему там испытать гнев Господень, а не здесь, «от страха Божия познавшему «державу гнева Его» (Пс. 89, II) и делами не исходатайствовавшему себе человеколюбия Божия. — Это дело настоящего времени» (7). Здесь есть время покаяния, время милования, время щадения, время милосердия. Не ропщи на Бога, ибо Он дает тебе время покаяния. «Для того и жизнь сию устроил нам Бог, чтобы дать место покаянию. Если бы этого не было, то человек согрешивший, тотчас лишился бы и жизни сей. Ибо какая была бы от нее польза, или какая в ней нужда? — Почему отчаянию совершенно никакого нет места в человеках; хотя лукавый многообразно покушается ввергать в него не только нерадиво живущих, но и добре подвизающихся. Поелику таким образом время жизни есть время покаяния, то уже то самое, что согрешивший еще жив, служит для него, если он пожелает обратиться к Богу, ручательством, что будет Им милостиво принят. Ибо в настоящий момент в жизни самовластие всегда в силе; самовластию же, как предмет, подлежит путь вышеуказанной жизни и смерти, из коих оно может избрать или отвергнуть какой хочет, как дело достижимое. Где же тут найти место отчаянию, когда всегда и все имеют возможность, если захотят, стяжать жизнь вечную» (17). |
| Жидкость обрела твердость, а дно морское стало сухим, как пыль. Обрати внимание на благость Бога-Творца. Если ты исполняешь Его волю, если следуешь Его закону, Он и сами стихии понуждает служить тебе даже вопреки их собственной природе. Я слышал о древней традиции считать, что в этом разделении моря открылся отдельный путь для каждого колена сынов Израилевых, и это подтверждается сказанным в Псалтири: «Он разделил Чермное море для разделения» ( Пс.135:13 ). Это говорит о том, что было не одно разделение, но несколько. В следующем утверждении, по-видимому, также перечисляются отдельные пути для каждого колена: «Вениамин младший – князь их; князья Иудины – владыки их, князья Завулоновы, князья Неффалимовы» ( Пс.67:28 ). Я думаю, что внимательный исследователь не должен обходить молчанием подобные вещи, замеченные древними в Божественном Писании. Так чему же мы научаемся из этих слов? Выше мы уже отмечали, как понимает все это Апостол. Он считает, что «все крестились в Моисея в облаке и в море» ( 1Кор.10:2 ), что и ты, крестившийся «во Христа Иисуса» ( Рим.6:3 ) водой и Духом Святым, знаешь, что египтяне преследуют тебя и хотят вернуть тебя себе в услужение. Они, конечно, суть «мироправители тьмы века сего» и «духи злобы» ( Еф.6:12 ), которым ты служил прежде. Они пытаются настичь тебя, но ты нисходишь в воды и выходишь из них невредимым, и мерзость греха смывается с тебя. Ты восстаешь новым человеком (ср. Еф.2:15; 4:24 ), готовым воспеть «Господу новую песнь» ( Ис.42:10 ). А преследующие тебя египтяне тонут в бездне, даже если просят Иисуса не посылать их в бездну (ср. Лк.8:31 ). Можно, однако, истолковать эти слова и по-другому. Если ты убежал из Египта, если оставляешь мрак невежества и следуешь за Моисеем, законом Божьим, когда море станет тебе препятствием и волны возражений обрушатся на тебя, ударь по ним жезлом Моисея, то есть словом закона, и непрестанным бдением в Писаниях и спорами с противниками открой для себя путь. И сразу же волны утихнут, а бушующие воды отступят перед победителями. |
| Кто помышляет о дне Суда и не приходит в трепет? – Возьмем во внимание, возлюбленные, что обыкновенно у нас говорится. Когда наступят жатва и жары, у нас говорят: «Пройдет еще два месяца, и жары минуются». Что же станем делать, возлюбленные, если осуждены будем в вечный огонь? И когда опять наступит зима, у нас говорят: «Пройдет еще два или три месяца, и страшная стужа минуется». Что станем делать, братья, если по смерти осуждены будем в преисподний земли? Если же в болезнь кто впадет, и она у него не будет ночью, то часто смотрит он в окна дома, желая увидеть свет. Что станем делать, братья, если осуждены будем «во тму кромешенюю», где «плачь и скрежет зубом» ( Мф.22:13 ), где нет надежды увидеть свет в бесконечные века? Подобно и изгнанник считает дни, ночи и годы, ожидая окончания срока, а в будущем веке осужденному должно считать не дни, не ночи, не месяцы, не годы, потому что там – беспредельные и бесконечные века, в которые плачущие и проливающие ныне слезы утешатся. «Питающаяся же пространно, жива умерла», – как говорит апостол ( 1Тим.5:6 ). И еще Спаситель говорит: «Горе вам смеющымся ныне: яко возрыдаете и восплачете» ( Лк.6:25 ). Итак, отрезвимся, возлюбленные, от жизни этой, и будем плакать ныне, чтобы там быть утешенными. Будем со смиренномудрием безмолвствовать в кельях своих, чтобы Господь видел смирение наше и труд и отпустил нам все грехи наши. Ибо написано: «Яко во смирении нашем помяну ны Господь» ( Пс.135:23 ). И еще: «Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его» ( Пс.102:13 ). Да дарует же нам Господь окончить жизнь неосужденно! Ему слава во веки! Аминь. Поучение 46. О любви Если, возлюбленный, сподобишься дара ведения и различения, или исцелений, то смотри, чтобы тебе, понадеявшись на дарование, не кончить жизни бесплодно, а когда Царь отлучит праведных от грешных, не сказать: «Помилуй», – и не услышать вместе со стоящими ошуюю: «не вем вас» ( Мф.25:12 ). Ибо написано: «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех. |
|
|
