| Пример обозначения промыслов, «Как орел покроет гнездо свое» (ср. Втор.32:11 ) и – то, что рядом; «дарований» же, – потому что сказано, «Отверзаешь руку Свою» (ср. Пс.103:28 ) и «Дающий пищу всякой плоти» ( Пс.135:25 ). Очевидно, и это свидетельствует о промысле. «Проявлений» же – потому что в образе человека Он являлся в Ветхом Завете святым, а в образе голубя – Дух Святой. К промыслу же относится и наказание нечестивых, ибо сказано пророком: «Как медведица удрученная, или как леопард» (ср. Ос.13:7–8 ). Силы же называются очами и другими частями тела. «Свойств» же – потому что у Амоса Он назван отвесом ( Ам.7:7–8 ), ибо божественной природе свойственны бесстрастность и непреклонность, как и состояниям испорченности истребляемость, почему и говорится: «Бог наш – огонь поядающий» (ср. Евр.12:29 ). И остальное из сказанного ясно трудолюбивым; и возводительное и иносказательное (апагогическое и символическое) рассмотрение у них не противоречат друг другу. «Жребии» и «обители» можно понять как образы неизменности и незыблемости божественной природы, что обнаруживается и в образе кладущихся в основание камней. «Исхождения» же и «разделения» – сообщение присущих Ему по природе благ, как в случае лилии, например; благоухания, отчего и говорится «цвет полевой» ( Пс.102:15 ), «лилия долин» ( Песн.2:1 ). Так же следует понимать и «соединения» с Ним – обращающихся и связывающихся с Ним творений, как показывает образ краеугольного камня. Женские же украшения, о которых говорится у Исаии (ср. Ис.61:3 ), обозначают многообразие божественного промысла. Подобно этому под плавкой и плавильней следует разуметь или созидательный промысел, или разделяющую и очищающую силу. Становится здесь ясным и смысл образа военного снаряжения: он обозначает способность низлагать и уничтожать противников. «Оружие же варварского производства» заставляет вспомнить: «В одежде, шитой золотом» ( Пс.44:14 ) и «Препояшь оружие Твое по бедру Твоему, Сильный» ( Пс.44:4 ). Ведь оружие (букв.: «фракийский меч») – варварское оружие, как сообщает Филарх. Подобным образом ремесленником является всякий мастер, работающий с огнем. |
| В настоящее время положены следующие тропари-прокимны: на 1-м часе – «Заутра услыши глас мой» ( Пс. 5:3–4 ), со стихами – 5:2–3; на 3-м – «Господи, иже пресвятаго Твоего Духа», со стихами – 50:12–13; на 6-м – «Иже в шестый день же и час», со стихами – 54:2–17; на 9-м – «Иже в девятый час», со стихами – 118:169–170. Затем следуют тропари-богородичны: на 1-м часе – «Что тя наречем», на 3-м – «Богородице, ты еси лоза истинная», на 6-м – «Яко не имамы дерзновения», на 9-м – «Иже нас ради рождейся от Девы». Наконец, приводятся библейские тропари-стихи: на 1-м часе – «Стопы моя» ( Пс. 118:133–135 ) и «Да исполнятся уста моя» ( Пс. 70:8 ), на 3-м – «Господь Бог благословен» ( Пс. 67:20–21 ), на 6-м – «Скоро да предворят ны» ( Пс. 78:8–9 ) и на 9-м – «Не предаждь нас до конца» ( Дан. 3:34–35 ). Этот состав часовых тропарей удерживается во всех древних памятниках трипсалмного строя; при чем допускается также принятая и теперь замена тропарей – прокимнов отпустительными дневными тропарями. Исключение представляют лишь древнеславянские часословы – Спб. 57 и Соф. 1052 , которые предписывают исполнять по два особых тропаря на каждом часе «в соубот., коли не боудет трепаря» (дневного); а именно: на 1-м часе – «Свет правьдьным» и «Вистиноу соуета всячьская», на 3-м – «Страстотерпцы Господни» (сед. 2 гл.) и «Страшна смерть тайная», на 6-м – «Апостоли, пророци, мученици» (сед. 2 гл.) и «Помяни, Господи, яко благ, рабы своя», на 9-м – «Глоубинами моудрости» и «С стыми покои». Тропари, положенные после «Отче наш», большею частью совпадают с покаянно-умилительными «седальнами октоиха» и могут быть названы поэтому тропарями-седальнами. На нынешних часах они распределяются не вполне равномерно. На 1-м часе указываются три тропаря, по содержанию своему не имеющие ничего общего с часами и чередующиеся по дням недели, с воспоминаниями которых они отчасти связаны: в понедельник, вторник и четверг – богородичен «Преславную Божию Матерь» (седален 6-го гласа), в среду и пяток – тропарь «Скоро предвари» (сед. 4 гл.), в субботу – «Яко начатки естества». Тропари остальных часов, напротив, связаны со священными воспоминаниями часов и уже не чередуются по дням недели, а читаются все вместе. На 3-м часе положены тропари: «Благословен еси, Христе Боже наш» (сед. 8 гл.), «Скорое и известное даждь утешение» и «Надежда и предстательство и прибежище христиан»; последний тропарь – богородичен не имеет прямого отношения к 3-му часу. На 6-м часе исполняются «седальны крестны» 2-го гласа: «Спасение соделал еси» и «Пречистому образу Твоему», богородичен «Милосердия сущи источник» (сед. 2 гл.) и заменяющий его по средам и пятницам, да и по смыслу своему более подходящий к воспоминаниям 6-го часа, крестобогородичен «Препрославленна еси, Богородице Дево» (сед. 2 гл.). Наконец, 9-ый час после «Отче наш» имеет следующие «седальны крестны» 8-го гласа: «Видя разбойник начальника жизни» и «Посреде двою разбойнику», а затем крестобогородичен: «Агнца и пастыря и спаса мира» (сед. 8 гл.). |
| Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061 131 , (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе 132 , с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3 62 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118 , предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII): Суббота: Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6. Понедельник: Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18. Вторник: Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30. Среда: Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42. Четверг: Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54. Пятница: Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68. Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом 133 . Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταον 134 , называемый также εσοδικν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευ– ταον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах 135 , которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри. |
| Богородичны после тропарей – не те, которые поются на утренях, а особенные и всегда одни и те же. Так, в первом часе: «Что Тя наречем, о благодатная» и пр. «Благодатная! Как мы назовем тебя? ты – небо, потому что из тебя воссияло солнце правды; ты – рай, потому что произрастила цвет нетления; ты – Дева, потому что пребыла нетленною; ты чистая Мать, потому что в своих святых объятиях носила Сына, Бога всех. Моли Его, чтобы спаслись наши души». Затем: «Стопы моя направи по словеси твоему» и т. д. «Утверди стопы мои в слове Твоем, и не дай овладеть мною никакому беззаконию. Избавь меня от угнетения человеческого, и буду хранить повеления Твои. Осияй раба Твоего светом лица Твоего и научи меня уставам Твоим ( Пс. 143:133–135 ). Уста мои полны хвалою Твоею, и я воспеваю славу Твою, всякий день величие Твое». Молитва в заключение первого часа: «Христе, Свете Истинный»… «Иисусе Христе, истинный свет, просвещающий и освещающий всякого человека, вступающего в мир! Яви нам светлое лице Твое, чтобы мы в нем узрели неприступный свет; направь ноги наши к совершению заповедей Твоих, молитвами пречистой Твоей матери и всех святых Твоих. Аминь». Эту молитву обыкновенно читает священник. Уже из этого можно заключить, что ей придается особенное значение. Но, к истинному сожалению, чрезвычайно редко можно встретить, чтобы она вычитывалась именно так, как должна читаться молитва с особенным значением. Обыкновенно, не успеет сказать священник: «Христе свете истинный», как тут же, на перебой ему, начинают петь: «Взбранной воеводе» и пр. Ради чего эта торопливость, поистине бессмысленная, потому что и вся-то молитва – каких-нибудь строк десять? Как ни читай, и двух минут много на прочтение; по какой же побудительной причине не вычитывается? Разумеется, причина одна: нерадение, привычка делать все кое-как и т. п. А между темь, «проклят всяк, творяй дело Господне с небрежением». Казалось бы, достаточная причина – подумать и подумать! Час третий Час третий. Псалмы шестнадцатый, двадцать четвертый и пятидесятый. В первом молитва ко Господу, чтобы Он утвердил каждого на добром и спасительном пути, и Сам, своей всемощной силой, охранял на нем от всех и от всего, что могло бы отвлечь с этого пути. «Услыши, Господи, правду мою, внемли гласу моему, приими во уши молитву мою не из лживых уст ( Пс. 16:1 ). Утверди стопы мои на стезях твоих, да не уклоняются шаги мои ( Пс. 16:5 ). Храни меня, как зеницу ока, в тени крил Твоих укрой меня от нечестивых, которые нападают на меня, от врагов души моей, которые окружают меня» и т. д. Вместе с тем, в этом псалме указывается и та неодолимая злоба, с которой враги Спасителя домогались Его казни, когда «настала их година и область темная» ( Лк. 22:53 ). «Они затворили сердце свое и устами своими говорят гордо. Изгнав меня, опять окружают меня, глаза свои устремили, чтобы повергнуть меня на землю. Они подобны льву, хотящему терзать, подобны львенку, сидящему в скрытном месте» ( Пс. 16:10–12 ). |
| у Власт. Св. лет. к Чис.23 , пр. 6). В других местах Священного Писания ресм – единорог – изображается сильным и неукротимым, которого нельзя приручить для исполнения домашних работ, для перевозки тяжестей, бороньбы полей и проч., «потому что у него сила велика» ( Иов.39:9–12 ), его рога так же опасны, как пасть льва ( Пс.22:22 ), они величественно и гордо выдаются ( Пс.102:11 ), см. Eürst. Handw. Тожественное с ассирийское rîmu bvttn по клинообразным надписям теже свойства и признаки. «У Ассириян риму – крепкое и могучее животное, по образным описаниям (дикий) бык с сильно изогнутым носом, точно Визан (Wisent. S. К. GF (1878) 135 fig. 530 F Hommel Namen. der Saugetthier. Leipzig. 1879 S. 227 у Schrad.). О силе этого животного подходящие сравнения мы встречаем не раз в надписях ср. напр. Salman. Monol. II, 52: «я попирал его страну, как дикий буйвол, (см. у Schrader’a Die Keilinschfen. S. 456. 21). В качестве символа непобедимого, сокрушающего могущества, сильный бык служит и у Египтян. В одной надписи египетский фараон Сети I прославляется за победы над могущественными в то время Хетами в таких словах: «Это шакал, который, высматривая, пробегает быстро страну; это ярый лев, проходящий по сокровеннейшим тропам всех земель; это сильный бык с парою заостренных рогов... он поразил азиатов, на землю поверг Хита, умертвил князей их» (Бругш Египет 442). Таким образом крепкие грозные рога единорога или (дикого) буйвола, составлявшие его головное украшение (оборонительное оружие) и осязательное выражение физической силы, у народов древности служили символом сокрушающего политического могущества (ср. Пс.112:9; 132:17 ; Иер.48:25). В Пс.17:3 Господь называется твердыней, щитом, рогом спасения. 256 Различие между греко-славянским и русским переводом этого стиха обусловливается неточностью русского перевода. Опущенное евр. кроме неуместного здесь обычного и коренного значения своего, –ибо потому что, употребляется иногда в смысле союза умозаключительного так что, потому. Это значение имеет в 1Цар.2:25 и в этом смысле употребляется здесь (Knobel). |
| Воздыхание и мучения лишенных сознания тварей и бездушной природы, равно как и «надежда» ее на лучшее будущее, очевидно, поэтический образ 132 . Как небо и земля, реки и горы часто представляются в Писании радующимися и сетующими по-человечески ( Пс.95:11–12 ; Пс.97:8 ; Пс.49:13 ; Пс.55:12 ), так и здесь: тварь как бы проникает чувство неудовлетворенности настоящим и стремление к прекращению ее теперешнего рабства тлению. Само собою разумеется, что этими словами Апостол не приписывает природе духа и разума, но имеет в виду только отражение известных свойств и состояний природы в человеческом духе, так как тварь, по прекрасному замечанию проф. Д. Левитского, «и славословит Творца в человеческом сознании и страдает в человеческом сердце» 133 . Описываемое Апостолом состояние твари не будет вечным. Он говорит, что тварь покорилась суете... в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Освобождение твари от рабства тлению ставится в совершенную зависимость от откровения сынов Божиих (ст. 19), которое, по предыдущему стиху, есть будущая слава, имеющая открыться в нас. Стих 23-й, говорит о том, что и мы, искупленные, стенаем, ожидая усыновления искупления тела нашего, дает возможность видеть, что предмет как нашего воздыхания, так и томительного ожидания твари 134 есть освобождение человека от смерти и тления, или завершение его искупления в воскресении плоти. «Впрочем, говорит Апостол, она не останется такою, но и сама тварь свободится от работы нетления; потом, желая показать, когда это будет и чрез кого, присовокупил: в свободу славы чад Божиих. Когда, говорит, мы воскреснем и получим тела нетленные, тогда и тело неба и земли, и всей твари будет нетленным и неразрушимым» 135 . На основании сказанного мы можем придти к тому выводу относительно состояния природы в период до грехопадения прародителей, что оно должно было соответствовать состоянию телесности первых людей. С одной стороны видимой природе не могло принадлежать совершенство, какое будет ее уделом по обновлении мира; но с другой – ее состояние было несравненно лучше, чем настоящее. |
| 234 Пс. 118 принадлежит к псалмопению субботнему в монастырской Утрене и к псалмопению воскресному в соборном «орфросе». Часто считались с двумя традициями; в теперешней практике Пс. 118 составляет третью кафизму Утрени воскресных дней в Посту, заменяемый в остальное время года Псалмами 134 и 135. Серия тропарей «еулогитария», припевом к которым служит стих 12 того же Пс. 118 , не опускается никогда по воскресеньям. Антифоны, следующие за Пс. 118 в нашем кодексе, вероятно, являются степеннами: 25 «антифонов» из трех тропарей каждый (подсказанные псалмами степеней), которые всегда предшествуют воскресному Евангелию, в количестве трех на воскресенье (четырех в воскресенье VIII – го гласа). 235 Мы уже видели в грузинских рукописях, что два раза в году, каждая песнь канона сопровождалась молитвой; ср. прим. 37, 236 Первый возглас является возгласом трисвятого Литургии как в номере 70, Афины 570; второй является смесью двух возгласов: возгласа Литургии и возгласа Утрени, Яко ты еси просвещение и освящение и спас душ наших... Этот возглас отнесен ко 2-й кафизме, но по описанию Дмитриевского нигде не появляется эта кафизма; данный возглас не принадлежит ни одной известной нам молитве Утрени. 237 Может быть в этом заключается причина того внимания, которое эта рукопись вызывает у литургистов. Н. Борджиа, ук. соч. с. 211–212, вдохновлялся этим кодексом для схемы Утрени, которую он предлагал, ввиду возможной реформы Часослова. Н. Успенский также (Богословские Труды, 1 (1960): Православная Вечерня, с. 5–52) отдает предпочтение Патмосу 105, в толковании истории Византийской Вечерни (с. 36). В собрании представленных рукописей мы не считаем, что следовало бы придавать этой рукописи слишком большую важность: она представляет собой лишь одну традицию среди других. Речь идет о компромиссном решении, довольно разумном, между Евхологием и монастырской службой, но не считающимся с прежней традицией молитв и упраздняющей все-таки три из них. 238 Литургический труд архиепископа известен нам частично, в издании Миня (Г.П. |
| 8:9. Большинство иудеев не претендовало на обладание Духом; они считали, что Дух явит Свое присутствие только в конце времен. После пришествия Мессии все те, кто поистине принадлежит к Божьему народу,ощутят в себе действие Духа (ср.: Ис. 44:3; 59:21; Иез. 39:29). 8:10. Как и греки, евреи в этот период обычно разделяли душу и тело — с той разницей, что для евреев это различие вступало в силу только после смерти. Но Павел говорит здесь не о том, что (человеческий) «дух жив», а о том, что «Дух есть жизнь». Таким образом, Павел имеет в виду, что если над плотью все еще довлеет смертный приговор, то Дух, Который пребывает в верующих, в конце концов, воскресит их тела (8:11). 8:11. Евреи верили, что Бог воскресит мертвых в конце времен. Опираясь на это учение, Павел делает всего лишь один шаг вперед: Бог воскресил Иисуса, и это верный знак того, что в назначенный час будут воскрешены и другие. 8:12—17 Водимые Духом Евреи рассматривали свое избавление из египетского рабства как первое искупление, и ожидали пришествия Мессии как нового исхода, когда Бог совершит акт окончательного спасения. Эти надежды опирались на предсказания пророков, которые изображали грядущее спасение в образах исхода из Египта (напр.: Ос. 11:1,5,11). 8:12,13. Живущие по плоти (плотские создания, рассчитывающие только на себя) умрут, а те, кто живет эсхатологическим Духом (Духом, которым, согласно большинству течений в иудаизме и по представлениям ветхозаветных пророков, характеризуется жизнь грядущего века), будут воскрешены Им; см. коммент. к 8:1—11 и 8:10,11. 8:14. Авторы Ветхого Завета часто обращались к истории о том, как Бог «вел» Свой народ в пустыне (Исх. 15:13; Втор. 3:2; Пс. 76:21; 77:52; 105:9; 135:16; Иер. 2:6,17; Ос. 11:4; Ам. 2:10; о новом исходе см.: Ис. 48:20,21;Иер. 23:7,8) и назвал израильтян Своими «сыновьями», или «детьми», когда избавил их от оков египетского рабства (Исх. 4:22; Втор. 14:1; 32:5,18—20; Пс. 28:2; Ис. 1:2,4; 43:6; 45:11; 63:8; Иер. 3:19,22; Ос. 1:10; 11:1,10). И на языке религии, и на языке истории водительство Бога связывается с Его Духом (Неем. 9:20; Пс. 142:10; Ис. 63:14). |
| 15–18 (См.: Пс. 113:12–16 ). Обращает на себя внимание, как процитированный материал обреает новое, очень важное звучание в ином контексте. Как уже отмечалось выше, в псалме Господь, Чья деятельность проявляется повсюду (5–7), противопоставляется идолам – изделиям человеческих рук, чья единственная «заслуга» – превращать в тлен поклоняющихся им (18). 19–21 Значение глагола «благословлять» здесь соответствует использованному в ст. 1–3 хвалите (см.: коммент. к Пс. 133:2–3 ). О народе Господнем см. также в Пс. 113:17–19, 117:2–4 . Здесь подчеркивается причина благословения: оно исходит от Господа, обитающего в Иерусалиме (21). Господь выбрал народ израильский, потому что такова была Его воля, Он избрал его для Себя (4) и пришел обитать среди Своих избранных (ср.: Еф. 2:18–22 ; 2Кор. 6:16 ). Псалом 135. Выбор Израиля: его корни в Господе Высшая реальность не в особом статусе Господа (1–3), не в Его творческих свершениях (4–9) и вмешательстве в историю (10–22), и даже не в Его благорасположении к Израилю (23–25), но в том, Кто Он есть, в Его вечной любви, ибо вовек милость Его. Именно эта фраза рефреном звучит во всем псалме. Его статус сам по себе вызывает благоговейный ужас; Его деяния Творца, чудодейственная сила Его свершений, Его могущество запечатлены в истории, Он контролирует весь ее ход; Его благость вызывает славословие и восторг. Но когда мы видим, что все это исходит из Его нескончаемой любви, которая являет себя во всемогуществе милосердия и в провидении, тогда это особенно побуждает нас воздать честь и поклонение Ему, вознести Ему свою хвалу и благодарность. Что значило бы для нас, что Он благ, велик и могуч как Творец и Господин истории, что Он наделял благами людей в давние времена, если бы эти Его деяния не определялись Его вечной любовью, которая и нас тоже приносит в теплые и крепкие объятия Такого Бога? Это позволяет нам, вместе со своими братьями и сестрами, совершавшими паломничество в ветхозаветные времена, проделать этот пройденный когда–то ими путь от Египта до земли обетованной и вместе с ними восславить каждую ступень Его великой любви, ибо вовек милость Его. Нет силы, способной противостоять Его всемогуществу (1–3; Рим. 8:31–39 ; 1Кор. 8:5,6 ; Еф. 1:19–22 ); мы в безопасности, потому что мир, в котором мы живем, – Его мир (4–9); мы тоже получаем искупление (10–15; Ин. 1:29 ; 1Кор.5:7 ; 1Пет. 1:18–21 ), пользуемся Его благодатью в разных обстоятельствах (16; Флп. 4:12–13,19 ), входим в наследство через Его победу (17–22; Кол. 1:12–14 ), дивимся Его не заслуженному нами выбору (23–24, 1Кор. 1:26–31 ) и едим свой насущный хлеб, взирая с благодарностью на руку, питающую нас (25), ибо вовек милость Его. Псалом 136. Странная песнь |
| Мир возник не случайно, а в соответствии с Божественным замыслом. Из Священного Писания следует, что Бог сотворил мир а) разумом и премудростью (см.: Притч.3:19, Пс.135:5, Иер.10:12), т. е. сообразно Своим высочайшим умопредставлениям, в которых Он от века созерцал Свои будущие творения, прежде чем они получили действительное бытие. Согласно преп. Иоанну Дамаскину, Бог «созерцал все вещи прежде бытия их, от вечности представляя в уме Своем; и каждая вещь получает бытие свое в предопределенное время, согласно с Его вечной соединенной с хотением мыслию (θελητικ ννο, «мыслью-волением». — О. Д.), которая есть и предопределение, и образ, и план». Логика заставляет признать, что Божественный замысел о мире является вечным, поскольку мысль о сотворении мира не могла в Боге возникнуть внезапно. Священное Писание подтверждает такой вывод: Ведомы Богу от вечности все дела Его (Деян.15:18), Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое (Евр.11:3). Таким образом, творение — это переход от вечных Божественных предначертаний к действительному бытию мира. б) Волею, или хотением (см.: Пс.113:11, Пс.134:6, Откр.4:11), т. е. совершенно свободно, а не вследствие какой-либо внешней или внутренней необходимости. С древнейших времен свв. отцы и христианские писатели учили о том, что Бог создал мир не по какой-либо нужде, но исключительно по Своему изволению. в) Словом (см.: Быт.1:3, 6, 9; Пс.148:5; Евр.11:3). Под этим «словом» не следует понимать какой-либо членораздельный звук или слово, подобное человеческому. Это творческое слово обозначает только мановение, или выражение Его всемогущей воли, которое из ничего произвело вселенную. Митр. Макарий (Булгаков) говорит, что учение об образе или способе сотворения мира кратко может быть сформулировано так: «Бог сотворил мир по вечным идеям Своим о нем, совершенно свободно, единым мановением воли. В идеях от века предначертан был план мироздания; свободная воля определила осуществить этот план; мановение воли действительно осуществило». Однако, как именно всемогущая воля и творческое слово Божии вызвали вселенную из небытия в бытие, является тайной, которая постигается только верой (см.: Евр.11:3). |
|
|
