| 3–41 (по евр. сч.), собранные самим Давидом Давидовы псалмы, с прибавлением Пс 2 -го, который, по ясному указанию в 7 ст на данной Давиду обетование, заступает место надписания его имени (И того 2 по 41=40 Псс.=4х10); 2) Псс. 42–50 (=3х3+40=49=7х7), – псалмы современников Давида и Соломона, собранные Асафом, с его 50 псалмом, который заступает место подписи его имени; 3) Псс. 51–7 (=7х3+49=70=7х10), – псалмы Давида, собранные Соломоном, с присоединением его 72 псалма вместо подписи его имени; 4) Пс. 73–85 (7+2х3 или 10+3=13+71=84=7х12), – псалмы современников Давида и Соломона, больше всего Асафовы. Это – четыре основные собрания; из них второе, третье и четвертое – елогимические, соответственно временам Соломона, которому однако, заметим, свойственны не только елогимические писания, как кн Екклезиаста, но также и иеговические, как книга Притчей и Псалмы 126 и 131-й. Затем следуют три собрания: 5) Псс. 86–100 (=15, т.е. 12+3 или 3х5); 6) Пс. 101–107 (=7 псс); 7) Псс. 108–118 (=11, т.е. 2х3+5), которые все, начинаясь Давидовыми, оканчиваются богослужебными псалмами из времени пред наступлением плена, не смотря на то, что, прибавим от себя, начиная с 105-го псалма, все последнего рода псалмы содержат в себе или молитвы об избавлении из плена и рассеяния, или благодарность Господу Богу за избавление. После того как эти три последние собрания соединены были с четырьмя первыми, приставлен был в начале их Пс. 1 -й. Эта древнейшая Псалтирь из времени предшествующего плену увеличена была потом: 8) Псс. 120–137 (=18, т.е. 3х5+3), – собранием песней степеней, оканчивающимся двумя богослужебными 135 и 136, с присоединением от автора Пс. 137 , следовательно после плена; и 9) Псс. 138–149 (=12), – новым дополнительным собранием Давидовых псалмов с прибавлением богослужебных от времени по возвращении из плена, с Пс. 150 -м, как заключительною песнью, собирателя. Оба эти собрания присоединены были к Книге Псалмов 1–118, с прибавлением впереди их 119 Пс., который есть распространение Пс. 1 -го, в духе субъективного благочестия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЛИАЛ [Велиар; евр. , ], в иудейской и раннехрист. лит-ре демоническое существо, дух небытия, лжи и разрушения. Этимология имени неясна. Раввины понимали его как состоящее из отрицательной частицы и слова (иго, ярмо), т. е. тот, кто сбросил «иго Божие» ( Otzen. P. 132; Thomas. P. 15). Однако это объяснение считается устаревшим; широко распространено понимание слова как «никчемность, бесполезность» ( + корень - быть полезным) ( Pedersen. P. 539). Др. вариант этимологии: имя В. состоит из и корня (восходить) и имеет, т. о., значение либо «тот, кто не восходит», т. е. «неудачник», либо «(место, из к-рого) никто не поднимается» - эвфемистическое обозначение шеола ( Cross, Freedman. P. 22 n. 6) (ср.: Иов 7. 9). Нек-рые исследователи связывают имя В. с евр. корнем - глотать (параллели существуют в араб., арам., аккад., эфиоп. и др. языках). Представление о В. как о «поглощающей бездне» обнаруживает параллели с представлением о шеоле (ср.: Пс 17. 5-6; Thomas. P. 18-19; Tromp. P. 125-128). В Синодальном переводе ВЗ это имя чаще всего передается описательно. На близость понимания В. как «смерти», «ада» указывает параллелизм выражений «потоки беззакония ( )», «цепи ада», «сети смерти» в Пс 17. 5-6 (ср.: 2 Цар 22. 5). Встречаются и др. примеры такого параллелизма: «человек Велиала» - это «человек нечестивый» (Притч 6. 12), «убийца» (2 Цар 16. 7, Суд 19. 22; 20. 13), «лукавый» (Притч 19. 28), это злые люди (1 Цар 30. 22). Связь В. с представлением о хаосе часто использовалась для отнесения к «сынам Велиала» людей, к-рые разрушают социальный порядок ( Maag. P. 294-295; Otzen. P. 134-135): «негодные люди», лжесвидетельствовавшие против Навуфея (1 Цар 21. 10-13; ср.: Притч 19. 28), разрушители монархии (1 Цар 10. 27; 2 Цар 20. 1; 2 Пар 13. 7); им противопоставляется царь из династии Давида (ср.: 2 Цар 23. 5-7; Пс 100. 3; Otzen. P. 135). «Сыны Велиала» - те, кто сбивают Израиль с истинного пути и учат поклоняться др. богам (Втор 13. 13), как, напр., сыновья Илия, к-рые «не знали Господа» (1 Цар 2. 12). |
| Ибо «когда мы называем сверхсущностную сокровенность Богом или Жизнью, или Сущностью, или Светом, или Словом, то ничего иного не подразумеваем, кроме исходящих от Нее к нам сил, обоживающих или сущностотворных (ουσιοποιους), или животворных, или умудряющих». И когда говорим, что Он «Святой святых» (Дан.9:24), или «Господь господей» (Пс.49:1, 135:3), или «Бог богов» (Пс.135:2, 1Тим.6:15, Откр.19:16), или «Царь царствующих» (1Тим.6:15), то показываем этим, что подразумеваем исходящие к нам Его силы, и что воспеваем Его согласно Его энергиям и причастиям, причащаясь или стремясь причащаться [их]. Ибо откуда [возьмутся] многие святые, если не причастятся Его святости? Откуда и многие боги, имеющие в будущем оном и нескончаемом веке стоящим посреди них единого Бога (Пс.81:1), если не причастятся Его божественности? Откуда же и таковые господа, и цари, если не причастятся Его господства и царства? Так тварного ли они причастятся царства или божества, или святости? Прочь от такого богохульства! Ибо говорящий так делает тварью Бога и называет тварным Его царство, божественность и святость. 17. Что касается божественности, то невозможно даже сказать во скольких местах Богословия упоминается о том, что Бог делает нас причастниками Своей божественности. Также и о царствии кто не знает «упование звания нашего» (Ефес.1:18), что «аще... состраждем», то «и совоцаримся» (Рим.8:17; 2Тим.2:12), и «наследницы будем Богу, снаследницы же Христу» (Рим.8:17)? Неужели Христово Царство иное, нежели Божие? Или Небесное Царствие — нежели Христово? Ведь и оно принадлежит ублажаемым Господом нищим (Мф.5:3; Лк.6:20). Послушай же и мудрого в божественном Максима, говорящего: «Царствие Божие — это такая вещь, которая превыше веков; ибо не справедливо, чтобы века или времена опережали Божие Царство. И мы веруем, что оно есть наследие спасаемых», которое в другом месте он называет «преподаянием по благодати того, что естественным образом присуще Богу», а еще в другом — «самим видом божественной красоты». |
| Во введении определяются жанр, композиция произведения, методы повествования. Отличие сочинения Е. от др. визант. исторических памятников обусловлено глубоким чувством автора, участника разыгравшейся трагедии, не позволившим ему рационалистически подойти к рассказу ( Eust. Thess. Esp. P. 3. 14-23). Сочинение Е.- новая ступень в развитии визант. историзма. Тогда как авторы монументальных хроник почитали за достоинство анонимность, авторскую безучастность, у Е. сострадание и гуманизм становятся чуть ли не главными категориями историка-мемуариста. Заставить читателя сопереживать, вовлечь его в происходящую жизненную драму - вот какую задачу ставит теперь автор вместо аккуратной погодной регистрации фактов ( Бибиков. 1998. С. 191). Е. противопоставляет повествование историка и рассказ очевидца и участника событий и видит свою цель в том, чтобы соединить отстраненную точность историка с эмоциональным описанием очевидца. Как очевидец он описывает ужасы захвата города. Как историк он ищет причины трагедии в предшествующем периоде визант. истории. Как архипастырь он указывает на грехи своей паствы и собственные, ставшие причиной несчастья, обрушившегося на Фессалонику. Предположительно текст сочинения был прочитан Е. в Неделю сыропустную (воскресенье перед Великим постом), т. е. 23 февр. 1186 г. К этому моменту норманны после поражения в нояб. 1185 г. уже покинули Фессалонику. Гипотеза Э. Леона о том, что вначале текст был прочитан в краткой редакции, а позднее переработан в расширенную версию, не получила признания у исследователей ( Leone E. Conjectures sur la composition de «La Prise de Thessalonique» Eustathe//Byz. 1964. Vol. 34. P. 267-269; ср.: Die Normannen in Thessalonike. S. 15 f.). Среди др. сочинений Е. важными историческими источниками являются его риторические произведения: речи перед патриархами (Scorial. Y. II. 10. Fol. 157v - 178v) и перед императорами. Из последних сохранились 5 речей перед имп. Мануилом I ( Eust. Thess. Fontes. Fasc. 1. P. 1-6, 24-125) и эпитафия на его смерть ( Idem. Opusc. P. 129-214; PG. 135. Col. 973-1032), речь, произнесенная в 1191 г. перед имп. Исааком II Ангелом в Филиппополе ( Eust. Thess. Opusc. P. 41-45). Также сохранились послания к великому этериарху Иоанну Дуке ( Idem. Fontes. Fasc. 1. P. 16-24), логофету дрома Михаилу Айофеодориту (Scorial. Y. II. 10. Fol. 357v - 361v), надгробные речи Никифору Комнину ( Курц. 1910. С. 290-302), митр. Афинскому Николаю Айофеодориту (Scorial. Y. II. 10. Fol. 357v - 361v) и др. (см.: Eust. Thess. Briefe). Сохранились и неск. проповедей Е.: речи на начало Великого поста ( Eust. Thess. Red. Quadr.), Наставление оглашенным фессалоникийцам (Scorial. Y. II. 10. Fol. 361v - 368v), Слово на Пс 48. 9 ( Eust. Thess. Opusc. P. 7-13; PG. 135. Col. 519-540), гомилия о 3 отроках в пещи огненной ( Eust. Thess. Opusc. P. 49-53; PG. 136. Col. 289-309), речи по случаю новолетия (Scorial. Y. II. 10. Fol. 55v - 56v; Eust. Thess. Opusc. P. 152-157; PG. 135. Col. 539-560). |
| Пс.118:103. Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим. «Сладость слова» Писания сравнивает с «медом» только потому, что у нас нет ничего слаще его; а не потому, чтобы только такой была его мера. Пророк слабым сравнением выражает свое удовольствие, получаемое от исполнения заповедей Божиих. «Мед сладок» только для горла, а потом идет в чрево и низвергается: «словеса» же Божии услаждают и сердце, и душу. Нет ничего приятнее божественного учения. Где духовное учение — там и смиренномудрие, и честность, и скромность; там муж и жена, и дети в согласии и любви соединены узами добродетели, там посреди Христос (Златоуст). Пс.118:104. От заповедей Твоих разумех: сего ради возненавидех всяк путь неправды. «Уразумев» божественные «заповеди» , Давид почувствовал отвращение ко всякому роду зла, что и является верным признаком очищения сердца. Рана не заживает, пока весь гной не выйдет; так и рана души гноится, пока прорываются в ней сочувствия ко греху (Василий В., Златоуст, Варсонофий В., Феофан). Пс.118:105. Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим. Словами Божиими должно упражняться непрерывно и священное Писание употреблять как некий «светильник» (Кирилл). Пс.118:106. Кляхся, и поставих сохранити судьбы правды Твоея. Твердое решение души назвал «клятвою» : постановил себе терпеть с благодарностью всякие бедствия, исповедуя, что все праведным Своим «судом» наводит Бог. И поскольку Господь сказал: «не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца» (Ин. 6:38), то не надежно всякое решение собственной своей воли (Василий В., Златоуст, Феодорит). Пс.118:107. Смирихся до зела: Господи, живи мя по словеси Твоему. Потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Притч. 3:34). «Смирение до зела» (до крайности) — есть исповедание грехов. Кающихся оживотворить обещает Божие слово, поскольку Бог оказывает нам милость и человеколюбие после исповедания грехов: «исповедайтеся , — говорит, — Господеви, яко благ, яко в век милость Его» (Пс. 135:1) (Феодорит, Аполлинарий). |
| 108–109 об. – вопросник о вере (ВВ-Печ. тр.); л. 111 об.–116 об. – вопросник мужчинам и вдовцам (М-Печ. тр.); л. 116 об.–117 об. – вопросник вельможам (В-Печ. тр.); л. 118–124 об. – поновление мужчинам; л. 124 об.–127 об. – поновление вельможам; л. 127 об.–128 об. – поновление детям; л. 129–134 – вопросник девицам, женщинам и вдовицам (Ж-Печ. тр.); л. 134–136 – поновление женщинам. М и х. Q 49. Сборник. XII в. 4°. 247 л. Содержание: л. 211–223 об. – чин исповеди; л. 211–223 об. – поновление мирянам. Погод. 75а. Требник. Первая половина XV в. 4°. 134 л. Пергамен. Записи: л. 41 об. – «Господи, помози рабу Своему Никифору» (XV в.); л. 134 – «Помози, Господи, рабу Божию Василию» (XVI в.); л. 1 об. – «От Фед. Лопухова 1851 ноябр. 4. 100 сер ». Содержание: л. 116–124 – чин исповеди; л. 117 об.–118 – Наставление-вопросник; л. 118 об.–119 об. – поновление мирянам. Описания: Рукописные книги собрания М.П. Погодина: Каталог/Ред О.В. Творогов, В.М. Загребин Л., 1988. Вып. 1. С. 64–65; Гранстрем Е.Э. Описание русских и славянских пергаменных рукописей. С. 72; ПС XV, 1613; Дополнения к «Предварительному списку славяно-русских рукописных книг XV в...... С. 46. Издание: Корогодина М.В. Исповедные тексты в Сербии и на Руси (по рукописным материалам, хранящимся на территории России)//Црквене Cmyдuje. Центра за црквене cmyдuje. Ниш, 2004. Година I. Bpoj 1. С. 134 (Наставление-вопросник) . Погод. 300. Служебник. Конволют: 1) л. 1–12 – XII в.; 2) л. 13–252 – середина XV в. 4°. 252 л. Содержание: л. 119 об.–130 – чин исповеди; л. 125–125 об. – Наставление вопросник; л. 130–133 – чин исповеди; л. 130–131 об. – поновление; л. 133–135 об. – молитвы перед причастием; л. 135 об.–138 – поновление. Описания: Рукописные книги собрания М.П. Погодина. Вып. 1. С. 211–212; ПС XV, 1537. Погод. 305. Требник. XII в. 16°. 296+ I л. Содержание: л. 2–28 – чин исповеди; л. 8 об. – краткий вопросник мирянам (Кр-Свир. 91); л. 9–11 об. – поновление; л. 11 об.–20 об. – поновление; л. 20 об.–21 – поновление; л. |
| 1574 Кроме вышеуказанного сходства в содержании и употребления одинаковых славословий: «славьте Господа» и «аллилуиа» (в перев. хвалите Господа), в примере близкого сродства рассматриваемых псалмов между собой ср. еще Псс. 111, 127, 124, с 106:32–43 и 118:1–2; 112, 145 и 146; 113:11–16 и 134:6, 15–18; 113:17–20, 117:2–4 и 134:19–20; 134:10–12 и 135:17–22; 106:35 и 113:8; 106:10, 13, 14 и 114:3, 4, 8 и 119:1–2; 118, 169–170 и 129:1–5; 120:1 и 124:2; 133:1–3, 134:1, 2, 21 и 113:23 и проч. О внутреннем сродстве этих псалмов довольно подробно см в исследовании Ehrta – Abfassungszeit d Psalters S 80–88 и 96. 1575 Так св. И. Златоуст о Псс. 115 (См. его Бес. в русск. пер. СПБ 1860 Т. 2, стр. 91), 119 и прочих песнях степеней до 133 (стр. 130–131 и 142), 146, 147–149 (стр. 435–6 и 477). О тех же псалмах за исключением 115, и еще о псалмах 106, 117, 134 и 135, подобного мнения и бл. Феодорит (см. его изъясн. на эти Псс. в 28 т. Твор. Св. Оо в русск. перев.). 1580 Близкое сходство 106 псалма по мыслям и выражениям с Пс. 105 , а равно в 104-м Пс., согласно признают все ученые исследователи текста этих псалмов, не исключая и защитников гипотезы о Маккавейском их происхождении, и на основании такого сходства обыкновенно выводят заключение, что все эти псалмы принадлежат одному и тому же писателю. Так как заключение это не представляет ничего невероятного, то, в виду несомненности происхождения 104 и 105-го псалмов в последнее время плена Вавилонского, мы можем указать на него, как на новое доказательство того, что Пс. 106 -й написан не позже, как в первое время после возвращения из плена. Довольно подробное указание сходства псалмов 106 и 105 (евр. 107 и 106) см у Hengstenberga, Delitzscha, Lengerke и др. 1592 Подобным образом объясняют этот псалом уже Ориген , бл. Феодорит и Беда (Scr S curs compl T 16 p 213), а также многие из новейших: Stier, Kurtz (Zur Theologie der Psalmen), Delitzsch, Ehrt (Abfassungszeit des Psalters), Bunsen, Moll. И вообще большинство новейших толкователей согласны в том, что этот псалом написан вскоре после плена, и только расходятся в определении случая к его написанию и одни, как Ewald и Toluck, относят его к первому празднованию возвратившимися из плена праздника кущей ( 1Ездр.3:1–4 ), а другие, как Hengstenberg и O v Gerlach, к торжеству закладки второго храма Иерусалимского ( 1Ездр.9:8 и дал.). |
| Амфилохия, епископа Иконийского: «обычно есть еретиком, хромая и неполная речения приводити. Ибо аще кто прилежно взыщет, неудобно обращет. Сие отца святого речение противу иконам святым» (132 б ). (Гл. VIII). 8. Протестанты соблазняются рассказами о чудесах, происходящих от св. икон, считают чудеса не нужными, в повествованиях о них находят много «притворного и баснословного, умышленного мзды ради и притяжания» (134 б ). В ответ на такие мнения протестантов «Камень веры»: а) разъясняет необходимость чудес в христианстве. Чудеса необходимы: для обращения язычников к христианской вере, для утверждения в ней православных, для доказательства особенного присутствия Божия в христианской церкви, для прославления Бога и святых Его и «на показание благостыни Божия, и сладчайшего его же о нас промышления...» ( 135 аб ): и б) опровергает некоторые частные возражения протестантов против чудес: отождествление чудес в христианстве с чудесами волхвов египетских и антихриста, относительно многого баснословного, рассказываемого простолюдинами о чудесах и опасность веры в чудеса ложные (135 б –137 б ). В последней главе трактата (IX) содержится опровержение возражений, делаемых протестантами на основании «своего их суемудрствия». I. Протестанты сравнивают православных почитателей икон с Иудеями и Еллинами, которые будто бы в образе идолов почитали истинного Бога. Против этого возражения «Камень веры», на основании св. Писания ( Исх.32:1, 4 ; 3Цар.12:28 ; Иер.2:27 ; Втор.32:15 ; Пс.105:19 ; Иер.2:5–6 ; 3Цар.18:21 ; Дан.5:4 ; Прем.13:10 ; Ис.46:1–2, 6–7 ; Пс.113:12–15 ; Пс.134:15–17 ; Авв. 2:18–19 ; Вар.6 ; Деян.19:26 гл.) утверждает, что Иудеи и Еллины боготворили самих идолов, а не почитали в них истинного Бога; а потому православное иконопочитание не имеет ничего общего с идолопоклонством Иудеев и Еллинов (137 б –141 а ). 2 . Протестанты говорят, что «творение и почитание икон в писаниях святых не обретается, убо отметено быти имать» (141 а ). В ответ на это возражение «Камень веры» а) ссылается на св. |
| Безграничная Божия благость, проявляющаяся в отношении к твари как безграничная любовь, свидетельствует, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16, 8), что только Он благ (см. Мк.10:18; Пс.105:1, 106:1, 135:1—26; Иак.1:17; Ис.49:15). Благость как таковая отразилась на Божиих творениях: «Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его» (Пс.144:9; ср.: Сир.18:12; Прем.11:25—27). Цель сотворения мира содержится в самом Божием побуждении к сотворению мира, ибо участие во всесовершенной Божией благости и есть цель созданных существ: «Мы созданы... на дела благая» (Еф.2:10; ср.: Евр.13:21; Мф.5:16). А участие в Божией благости — это и участие в Божием блаженстве. Это естественно проявляется в прославлении Бога со стороны созданных существ. Святые Ангелы непрестанно славят Бога, ибо своей жизнью они непрестанно и добровольно участвует в благости, а тем самым и в блаженстве Трисолнечного Господа (см. Ис.6:3; Откр.4:8; Пс.102:20). Таинственным образом вся тварь прославляет Бога, Своего Творца (см. Пс.18:2; Ис.6:3; Пс.148:1—13). Человек создан для того, чтобы, совершенствуя себя в Божией благости, участвовать в Божием блаженстве и за это прославлять Бога, своего Творца и Спасителя. Так как Божия благость и любовь к людям достигают вершины в искупительном подвиге Спасителя, то Спаситель совершение дела искупления называет прославлением Отца Своего Небесного (см. Ин.17:4). Внести всю свою личность в искупительный подвиг Спасителя, усвоить Его всем своим существом и тем самым прославить Бога душой и телом, мыслями и делами, чувствами и желаниями — вот в чем цель существования человека на земле. Преуспевая в Божией благости и насыщаясь ею, человек уподобляется Богу, участвуя таким образом в Божием блаженстве и входя в вечную радость Господа своего. Святое Откровение так раскрывает нам всеобщую цель и смысл всего сотворенного: «Всё сделал Господь ради Себя» (Притч.16:4), «всё Им и для Него создано» (Кол.1:16; ср.: Еф.3:9; Евр.1:2), «Его же ради вся» (Евр.2:10), Он — Омега всего (см. Откр.1:8); всё грядет к тому, «да будет Бог все во всем» (1Кор.15:28); ибо Он — «крайнее всех желание». |
| В настоящее время положены следующие тропари-прокимны: на 1-м часе – «Заутра услыши глас мой» ( Пс. 5:3–4 ), со стихами – 5:2–3; на 3-м – «Господи, иже пресвятаго Твоего Духа», со стихами – 50:12–13; на 6-м – «Иже в шестый день же и час», со стихами – 54:2–17; на 9-м – «Иже в девятый час», со стихами – 118:169–170. Затем следуют тропари-богородичны: на 1-м часе – «Что тя наречем», на 3-м – «Богородице, ты еси лоза истинная», на 6-м – «Яко не имамы дерзновения», на 9-м – «Иже нас ради рождейся от Девы». Наконец, приводятся библейские тропари-стихи: на 1-м часе – «Стопы моя» ( Пс. 118:133–135 ) и «Да исполнятся уста моя» ( Пс. 70:8 ), на 3-м – «Господь Бог благословен» ( Пс. 67:20–21 ), на 6-м – «Скоро да предворят ны» ( Пс. 78:8–9 ) и на 9-м – «Не предаждь нас до конца» ( Дан. 3:34–35 ). Этот состав часовых тропарей удерживается во всех древних памятниках трипсалмного строя; при чем допускается также принятая и теперь замена тропарей – прокимнов отпустительными дневными тропарями. Исключение представляют лишь древнеславянские часословы – Спб. 57 и Соф. 1052 , которые предписывают исполнять по два особых тропаря на каждом часе «в соубот., коли не боудет трепаря» (дневного); а именно: на 1-м часе – «Свет правьдьным» и «Вистиноу соуета всячьская», на 3-м – «Страстотерпцы Господни» (сед. 2 гл.) и «Страшна смерть тайная», на 6-м – «Апостоли, пророци, мученици» (сед. 2 гл.) и «Помяни, Господи, яко благ, рабы своя», на 9-м – «Глоубинами моудрости» и «С стыми покои». Тропари, положенные после «Отче наш», большею частью совпадают с покаянно-умилительными «седальнами октоиха» и могут быть названы поэтому тропарями-седальнами. На нынешних часах они распределяются не вполне равномерно. На 1-м часе указываются три тропаря, по содержанию своему не имеющие ничего общего с часами и чередующиеся по дням недели, с воспоминаниями которых они отчасти связаны: в понедельник, вторник и четверг – богородичен «Преславную Божию Матерь» (седален 6-го гласа), в среду и пяток – тропарь «Скоро предвари» (сед. 4 гл.), в субботу – «Яко начатки естества». Тропари остальных часов, напротив, связаны со священными воспоминаниями часов и уже не чередуются по дням недели, а читаются все вместе. На 3-м часе положены тропари: «Благословен еси, Христе Боже наш» (сед. 8 гл.), «Скорое и известное даждь утешение» и «Надежда и предстательство и прибежище христиан»; последний тропарь – богородичен не имеет прямого отношения к 3-му часу. На 6-м часе исполняются «седальны крестны» 2-го гласа: «Спасение соделал еси» и «Пречистому образу Твоему», богородичен «Милосердия сущи источник» (сед. 2 гл.) и заменяющий его по средам и пятницам, да и по смыслу своему более подходящий к воспоминаниям 6-го часа, крестобогородичен «Препрославленна еси, Богородице Дево» (сед. 2 гл.). Наконец, 9-ый час после «Отче наш» имеет следующие «седальны крестны» 8-го гласа: «Видя разбойник начальника жизни» и «Посреде двою разбойнику», а затем крестобогородичен: «Агнца и пастыря и спаса мира» (сед. 8 гл.). |
|
|
