| Надпись эта показывает, что здесь, в этом ковчеге, хранились когда-то мученические останки (голова) мученика Анастасия, быть может, того самого, который пострадал за Христа в Персии при Хозрое (VII в.). Отсюда и усвоено ковчегу название реликвария. На всех сторонах ковчега находятся греческие надписи, имеющие чрезвычайную важность. а) На апсидальной стороне: ΚΥΡΙΕ ΒΟΗΘΕΙ TΩ ΣΩ ΔΟYΛΩ ΕΥΣΤΑΘΕΙΩ ΑΝΘΥΠΑΤΩ ΠΑΤΡΙΚΙΩ ΚΑΙ ΣΤΡΑΤΗΓΩ ΑΝΤΙΟΧΙΑΣ ΚΑΙ ΛΙΚΑ ΔОΥ. б) На стороне, противоположной апсиде: ΑΝΑΣΤΙΘΝ ΚΕ ΕΙΣ ΤΗΝ ΑΝΑΠΑΥΣΙΝ ΣΟΥ ΣΥ ΚΑΙ Η ΚΙΒΩΤΟΣ ΤΟΥ ΑΓΙΑΣΜΑΤΟΣ ΣΟΥ ( Пс.131:8 ). в) На стенке с правой стороны: ΔΕΔΟΞ Α ΜΕΝΑ ΕΛΑΛΗΘΗ ΠΕΡΙ ΣΟΥ ΠΟΛΙΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΗΜΩΝ ( Пс.86:3 ). г) На стенке с левой стороны: ΕΞΕΛΕΞΑΤΟ ΚΥΡΙΟΣ ΤΗΝ ΣΙΩΝ, ΗΡΕΤΙΣΑΤΟ ΑΥΤΗΝ ΕΙΣ ΚΑΤΟΙΚΕΙАΝ ΕΑΥΤΩ ( Пс.131:13 ). Ст. Кэнтцелер в своём специальном исследовании об Ахенском реликварии 12 объяснил, что упоминаемый в первой надписи Евстафий, проконсул, патрикий и табуллярий – военачальник или министр был тот самый Евстафий, который был послан императором Ираклием в Персию для заключения мира с Сироем, преемником Хозроя. Посольство это прибыло к персидскому царю через два месяца после мученической кончины Анастасия; глава мученика была отсечена и послана Хозрою. Заключив мир с только что вступившим на престол Сироем (628 г.), Евстафий, как полагает Кэнтцелер, воспользовался этим случаем, чтобы взять голову мученика и передать её христианам. Затем, спустя некоторое время, мощи отправлены были в Константинополь, потом оказались в Риме и наконец «глава» попала в Ахен. Во всём этом рассказе нет никакого упоминания о реликварии. Автор не считает нужным объяснить – когда и где сделан был этот реликварий? В Персии он не мог быть сделан, так как, если предположить, что сам Евстафий увёз с собой из Персии мощи, то это было спустя лишь всего несколько дней после получения мощей. Да и работа реликвария совсем не персидская. С тех пор история мощей становится тёмной, и имя Евстафия в связи с ними не упоминается; не упоминается также и реликварий; да этого и не могло случиться, так как рассматриваемый реликварий, как видно по его архитектурному стилю, явился гораздо позднее VII века. |
| Несмотря на это, Кэнтцелер, увлечённый своей остроумной догадкой и принимая за несомненный факт, что Ахенский реликварий по своему первоначальному назначению был именно реликварием главы мученика Анастасия, пытается с этой предвзятой точки зрения объяснить и все другие надписи на реликварии. Конечно, попытка эта оказалась неудачной и даже прямо странной, так как надписи эти имеют не исторический смысл, а пророчественный. Он с чрезмерною смелостью предлагает исправить не точное, по его мнению, выражение в 4-й надписи и читать: ναστσιος, вместо κριος, так как в этом ковчеге обитает, будто бы, не Господь, а мученик Анастасий ( Пс.131:13 : избрал Господь Сион, возжелал его в жилище себе). Затем, полагая, что в псалтирных текстах возможно искать указаний на имя мученика Анастасия, он останавливается на выражении 2-й надписи: Αναστιϑη и видит здесь намёк на это имя ( Пс.131:8 : Стань, Господи, на место покоя Твоего). Нужно ли доказывать, что всё это – грубое заблуждение, объясняемое полным незнакомством с элементарными требованиями методологии. В действительности совершенно ясно, что все приведённые псалтирные тексты не имеют никакого отношения ни к мученику Анастасию, ни к мученичеству вообще и относятся прямо к Иерусалиму или Сиону, т. е. к кивоту, на котором они находятся и который, очевидно, должен быть признан, по первоначальному назначению, не реликварием, но Иерусалимом или Сионом, однородным по своему происхождению с Иерусалимами византийскими и русскими: сперва он был Сионом, а потом, во времена сравнительно позднейшие, превращён в реликварий, и в нём положены были мощи мученика Анастасия. Первая из приведённых надписей указывает на имя Евстафия: она даёт понять, что Евстафий принимал участие в строении Сиона; но кто был этот Евстафий? Тот ли самый, который был при императоре Ираклии, или другой? Вернее последнее. Уже Кваст, в своём редакционном примечании к статье Кэнтцелера, заметил, что могли быть и другие табуллярии с тем же именем в позднейшее время 13 . Один из таких табулляриев и устроил Ахейский Сион. |
| От суда, однако, " спасется " тот, " кто призовет имя Господне, " конечно, не в это только время и не устами только. " Призовет не просто, " поясняет св. Златоуст, " ибо не всякий, - говорит Христос, - говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство небесное, но призовет с усердием, при хорошей жизни, с должным дерзновением. " Разумеются здесь истинно верующие в Господа праведники. Какое отношение имело это пророчество к событию дня Пятидесятницы? Когда Апостол объяснял слушателям, что чудное событие, свидетелями которого они явились, есть исполнение ветхозаветного пророчества Иоиля, это само собой рождало мысль, что, следовательно, мессианское время уже наступило, Мессия уже пришел. Но где же Он и Кто Он? И вот в дальнейшей своей речи св. Апостол Петр начинает свое благовествование о Христе. Он возвещает слушателям, что Мессия явился в лице " Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями... " Всем известные чудеса Христовы Апостол вспоминает, как доказательства Его мессианского достоинства. Однако, для иудеев того времени крест, понесенный Христом, был большим соблазном. Дабы устранить этот соблазн, св. Петр прибавляет, что предание и умерщвление Христово совершилось: " по определенному совету и предведению Божию. " Устраняя соблазн, что Бог мог быть распят и умереть, св. Апостол говорит о Христе, применительно к иудейским понятиям, как о Человеке, Сыне Давидове, а потому и выражается, что " Бог воскресил Его, " хотя Христос, как Сын Божий, воскрес Своею собственной силой и властью (см. Иоан. 10:18). Говоря о воскресении Господа, св. Петр приводит убедительное для евреев свидетельство царя Давида из 15 псалма ст. 8-11. Псалмопевец изображает в этом псалме праведника, который говорит о своем внутреннем тесном общении с Богом и выражает радость о том, что это общение не будет прервано смертью, что душа его не останется во аде и самое тело его не подвергнется тлению, а будет наслаждаться полнотой жизни в Боге и радостью в общении с Ним. Апостол прямо указывает, что этого Давид не мог говорить о себе, так как " он умер и погребен, " как обыкновенный смертный человек, а что это Давид говорил " о Нем, " т.е. о Христе. Говорил он это, будучи пророком, в тесном смысле слова, или провидцем будущего, и зная, что Бог с клятвой обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его. Это действительно мы находим во 2 книге Царств 7:12-16. Тут Бог дал такое обетование Давиду о непоколебимости дома его и о вечности престола и царства его, которое могло исполниться, конечно, только на Мессии, имевшему произойти по плоти из рода Давидова. Давид тогда же так это и понял и прославил Бога песнью в стихах 18-29. В 131 псалме говорится о том же предречении Господа Давиду, что из рода его произойдет Мессия, причем оно названо " клятвой " : " Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее " в смысле совершенной непреложности предрекаемого (Пс. 131:11). |
| Встань и молоти, дщерь Сиона, Ибо я сделаю рог твой железным И копыта твои сделаю медными, – И сокрушишь многие народы, И посвятишь Господу стяжания их И богатства их Владыке всей земли. Мих.4:13 , см.: Иер.48:25 Очевидно, что переносные значения слова qeren – «сила, мощь, владычество» в применении к народу являются признаками власти, свойственной царю; 5) царя Не удивительно, что позднее в Священном Писании слово «рог» стало символизировать царя и даже целую мировую державу ( Дан. 7:7–24; 8, 3 , см.: Откр. 5:6 ). После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него – большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него ( Дан. 7:7 ). А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей ( Дан. 7:24 ); 6) Мессии Как известно, мессианские пророчества в Священном Писании имеют прикровенный характер, в них используются многочисленные заменители слова «Мессия» – «камень» ( Пс.117:22 ), «отрасль» ( Ис.11:1 ), «звезда» ( Чис.24:17 ). К этому ряду слов, указывающих на Мессию, принадлежит и слово «рог». Например: Там возращу рог Давиду, поставлю светильник помазаннику Моему ( Пс.131:17 ). Блаженный Феодорит видит в этих словах Псалмопевца указание на рождение Христа, он говорит: «По понятию, какое представляется с первого раза, указывается сим на Зоровавеля. Но поскольку Зоровавель власти народоправления не передал ни потомкам, ни детям, то никто не вправе назвать его рогом, как управляющего народом малое время, потому что рог означает нечто крепкое и постоянное. Поскольку пророчество не приличествует Зоровавелю, то слово сие предвозвещает по плоти Христово рождение» 25 . 7) именования Божии Наиболее известное метафорическое библейское выражение со словом «рог» – «рог спасения» ( 2Цар.22:3 ; Пс.17:3 ; Лк.1:68, 69 ). Как понимают его толкователи? Блаженный Феодорит полагает, что в контексте 17-го псалма оно означает одно из имен Божиих. |
| 13 . Итак, Иисус у евреев означает Спасителя, а на языке греческом – Врача. Поскольку Он есть Врач душ и тела и Целитель духов, Целитель слепотствующих чувственными очами и вместе Просветитель умов. Врач видимых хромых и Путеводитель грешников к покаянию. Он говорит расслабленному: не греши более ( Ин.5:14 ), и возьми постель твою и ходи ( Ин.5:8 ). Ибо так как тело пришло в расслабление по причине душевного греха, то Он прежде исцелил душу, чтобы и телу сообщить исцеление. Итак, если кто страдает душой от грехов, имеет Врача. И если кто из вас маловерен, да говорит Ему: помоги моему неверию ( Мк.9:24 ). Если кто подвержен и телесным болезням, да не отчаивается, но да приходит к Нему, ибо Он врачует и их, и да познает, что Иисус есть Христос. 14 . Иудеи признают Его Иисусом, но никак не признают Его Христом. Потому-то апостол говорит: кто лжец, если не тот, Кто отвергает, что Иисус есть Христос? ( 1Ин.2:22 ). Христос есть Первосвященник, непреходящее имеющий священство ( Евр.7:24 ), Который не во времени начал священствовать, не имеет иного преемника в первосвященстве, так, как ты и слышал, когда мы в день недельный в собрании предлагали поучение на слова: по чину Мелхиседека ( Пс.109:4 ). Не по плотскому преемству получил первосвященство, не приготовленным елеем, но предвечно от Отца помазан и потому более других превосходит, что клятвой утверждено священство Его: ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: клялся Господь, и не раскается ( Евр.7:20–21 ). Довольно было для утверждения и одного изволения Отца, однако же образ утверждения двояк; к изволению присоединена клятва, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы ( Евр.6:18 ), приемля Христа Иисуса, Сына Божия. 15 . Сего пришедшего Христа иудеи отвергли, а бесы исповедали. Впрочем, не был Он сокрыт от праотца Давида, который говорит: поставлю светильник помазаннику Моему ( Пс.131:17 ). Одни чрез светильник разумеют свет пророческий, а другие -принятую от Девы плоть, по следующим словам апостола: Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах ( 2Кор.4:7 ). Не был Он сокрыт и от того пророка, который говорит: Он... объявляет человеку намерения его ( Ам.4:13 ). Знал Его и Моисей, знал Его и Исаия, знал Его и Иеремия. Каждый пророк знал Его. Узнали Его и бесы. А Он запрещал им сказывать, что они знают, как сказано, что Он Христос ( Лк.4:41 ). Первосвященники не знали, а бесы исповедали. Первосвященники не знали, а жена самарянская проповедовала, говоря: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? ( Ин.4:29 ). |
| Плоды доброго воспитания От добраго воспитания добрые плоды следуют: 1) плод благочестиваго жития в возрастших детях; 2) родителям радость и утеха о добронравии детей своих; 3) несомненная вечнаго живота надежда; 4) таяжде надежда добрая и предвидится быть и во внуцех, ибо дети, как сами добре наставлены, так и своих детей наставлять не преминут; 5) честь и похвала фамилии; 6) подпора отечеству (1:121). Доброе и благочестивое воспитание есть путь избавления от ГРЕХА Помощь в подвиге противу греха: тщаться иметь доброе в младых летах воспитание, которое бывает «в наказании и учении Господни» ( Еф. 6, 4 ). От воспитания бо все прочее житие зависит, как бо свежий глиняный сосуд, чим с начала напоен будет, такий запах и чрез прочее время жития своего издавать будет. Всяк раждается зол; яко всяк «в беззакониях зачинается и во гресех раждается» ( Пс. 50, 7 ). Сего ради, чтобы добрым сделаться, требует исправления, обучения: якоже конь свирепый и необученный обучается, чтобы удобен и угоден был к езде. Страсти, хотя и имеются в молодом сердце, однакож еще не усилились, и потому, когда с начала наказанием и страхом обуздаются, усмирятся и укротятся: надобно ожидать доброй надежды в юноше, тако воспитанном. Молодое деревцо, к которой стороне приклонено будет, так и до конца будет стоять; так и юное сердце, чему приобучено будет, того и до смерти будет держаться (2:131). Молить Бога, чтобы Он Сам умудрил Родителям о детях своих должно молитися Богу, дабы их Сам Он наставил на страх Свой и умудрил во спасение (3:393). Плоды худого воспитания От худаго воспитания все противное следует: 1) злое и развращенное житие; 2) родителям скорбь и печаль о злом детей своих состоянии; 3) тщетные и всуе подъемлемые труды о исправлении развратившихся детей своих, понеже весьма трудно вкорененное зло исторгается. «Аще пременит Ефиоплянин кожу свою, и рысь пестроты своя, и вы можете благотворити, научившеся злу», глаголет Господь чрез Иеремию пророка ( Иер. 13, 23 ). 4) Худая надежда о спасении их, но паче явная погибель; 5) тоежде злонравие и во внуцех уповательно быть может, понеже злый отец не может добру научить сына; 6) родителям тоска, скука, страх належит, что имеют быть истязаны от Бога за худое воспитание детей своих, которых не наказывали, а может быть злым примером и соблазняли; 7) безчестие и укоризна всему роду; 8) отечеству явный и великий вред. От худаго воспитания последуют воровства, убийства, грабления, разбои, блудодеяния, прелюбодеяния, насилия, обиды, ссоры, драки, обманы, измены, клятвопреступления, бунты и прочая безчиленная злая (1:121). |
| Л. В. Луховицкий Гимнография В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 98) память И. М. отмечается 11 нояб. (в некоторых рукописях 12 нояб.) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 294-295) память И. М. отмечается 12 нояб.; соединяются последования И. М., прп. Феодора Студита (торжественная служба в его честь совершалась накануне, 11 нояб., а 12 - день попразднства) и прп. Нила Постника; указан общий отпустительный тропарь преподобным 4-го гласа «Боже отец наших...». И. М. назначаются следующие песнопения: кондак, канон, цикл стихир-подобнов, седален. Такое же последование И. М. содержится в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 161, XI в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 29; см. также: Ягич. Служебные Минеи. С. 352-362). На литургии поются прокимен Пс 115. 6, аллилуиарий Пс 131. 9, причастен Пс 111. 6b; Апостол Евр 13. 17-21, Евангелие Лк 6. 17-23a. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 311-312) 12 нояб. соединяются последования И. М. и прп. Нила Постника; К песнопениям И. М., указанным в Студийско-Алексиевском Типиконе, прибавляются стихира-самогласен и стихира-подобен; на литургии поются те же прокимен, аллилуиарий, причастен; Апостол и Евангелие - дня. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 52-53) И. М. назначается особый отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Εν τ πομον σου ( ), в остальном указания 12 нояб. те же, что и в Евергетидском Типиконе. В различных редакциях Иерусалимского устава , начиная с древних (напр., Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв.; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) и до совр. богослужебных книг, память И. М. отмечается 12 нояб. В первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1545) служба И. М. соединяется с последованиями Октоиха и Нила Постника, указан отпустительный тропарь И. М. (тот же, что и в Мессинском Типиконе), канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, кондак, цикл стихир-подобнов, стихира-самогласен; на литургии поется служба святителю. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. 12 нояб. отмечено знаком шестеричной службы (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); последование в основном совпадает с греческим, однако упоминается светилен И. М.; служба на литургии та же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе. В московском издании Типикона 1633 г. на литургии указаны иные чтения И. М.: Апостол 2 Кор 4. 6-15, Евангелие Мф 4. 25 - 5. 12а. В исправленном издании московского Типикона 1682 г. и в последующих (в т. ч. и совр.) служба И. М. та же, что и в издании 1610 г. |
| Пс.117:14; 46:7; 104:1–2 ), Ионы (2 гл. Пс.119:1; 41:8; 68:2–3; 17:7; 49:14 ), Аввакума (3 гл.), Иеремии (20 гл.), Даниила (9 гл.) и других пророков. У Сираха едва ли не в каждой главе видно изучение псалмов ( Сир.1 Пс.118:104 ; Сир.2 Пс.36:25 ; Сир.3 Пс.40:2 и т. д.). В 1-й Маккавейской книге псалмы цитируются как богодухновенное Писание ( 1Мак.7 Пс.78:2–3 ). Господь Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Мк.12 Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8 Мф.21:16 ; Пс.117:22–23 Мф.21:42 ; Пс.109 Мк.12:36 ; Пс.81 Ин.10:34 ; Пс.40 Ин.13:18 ; Пс.108 Ин.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о Нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лк.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68 Ин.2:17 ; Пс.21 Ин.19:24 ; Пс.68 Ин.19:28 ; Пс.15:8–11 ; Пс.131 Деян.2:25–31 ; Пс.117 Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири и после Исайи она цитируется чаще всех других ветхозаветных книг. Согласно учению Господа Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях Священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан Священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом LXX и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнанна. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегезиса. Монографий по этому вопросу не знаем. Несомненно лишь мессианские пророчества (напр., Пс.15:10; 21:17; 109 и др.) исправнее в тексте перевода LXX-mu, о других же – задача детальной экзегетики. |
| Пророчества. Эта составляющая будет включать в себя рассказы о мессианских пророчествах. Особое внимание необходимо уделить пророчествам эпохи царя Давида. Самому Давиду было дано несколько мессианских откровений частью через пророка Нафана, частью непосредственно ( 2Цар.7:12-29 , 1Пар.28:4 ; ср. Быт.49:10, 2 Царств 23:2–5). Откровения эти гласили, что Мессия произойдёте не только из колена Иудина, но конкретно из дома Давида. Он будет праведным и кротким Царём, принесёт с Собой свет и жизнь, будет в самом тесном общении с Богом и за всех заключит с Ним вечный Завет. Образ Мессии как вечного Царя, величайшего Первосвященника и Страдальца за грехи мира раскрывается в мессианских псалмах 20 , которые следует включить в программу. Это будет не особо трудно, т.к. многие псалмы написаны по поводу важнейших событий в истории царя Давида или Израиля. Например, Давид пророчествовал о Мессии, спасаясь от Саула ( Пс.91 ), после окончания преследования ( Пс.68 ), при вступлении на царство ( Пс.39 ), после завоевания Иерусалима ( Пс.109 ), при перенесении Ковчега Завета в Иерусалим ( Пс.23 ), по поводу восстания на него соседних народов ( Пс.2 ); по случаю разных побед ( Пс.117:88, 131 ), по случаю брака Соломона ( Пс.44 ), при вступлении Соломона на престол. ( Пс.71 ) и т.д. В некоторых псалмах Давид говорит о Мессии так же, как, например, пророк Нафан ( 2Цар.7 ; ср. Пс.2:7-9, 12, 109:1-6 ). В некоторых псалмах пророчество о Мессии раскрываются через воспоминание о бывших в век патриархов обетований ( Пс.71:17 ). В некоторых псалмах образ Мессии раскрывается в личных переживаниях (например, Пс.21:17, 19, 20-22, 28-32, 15:10-11, 88:27-30, 39:4, 7-9, 131:11, 13, 17-18, 44, 71, 23, 8, 68 и др.). Наконец, Давид предсказывал о Мессии в прообразах ( Пс.21:2, 109:44, 117, 40, 54, 87, 108 и д.). Из всех этих псалмов наиболее важны: 2, 8, 15, 21, 23, 39, 44, 68, 71, 88, 109 и 131. На них при изложении «Завета Божия с Давидом» нужно сосредоточить внимание учащихся. При разборе пророческих книг книги пророков Исаии и Иеремии целесообразно поставить на первом месте. |
| Дивен Бог во святых Своих (Пс. 67, 36). Праведник цветет, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане (Пс. 91, 13). Праведник возвеселится о Господе и будет уповать на Него, и похвалятся все правые сердцем (Пс. 63, 11). Прокимен 1-й, гл. 4: К святым, которые на земле, и к дивным Твоим, Господи, — к ним все желание мое. Стих: Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он по правую сторону меня, не поколеблюсь (Пс. 15, 3,8). Прокимен 2-й, гл. 3: Возвеселится праведник о Господе и будет уповать на Него. Стих: Услышь, Боже, голос мой в молитве моей (Пс. 63, 11,2). Святителям Тропарь , гл. 4 Боже отцов наших, творящий нам всегда полезное по Твоей благости, не отклони от нас Своей милости, но по молитвам их к миру направь жизнь нашу. Величание см. 6 декабря. Стихи псалмов Слушайте это, все народы; внимайте этому, все живущие по вселенной. Уста мои изрекут премудрость и размышление сердца моего знание (Пс. 48, 2,4). Приидите, дети, послушайте меня; страху Господню научу вас (Пс. 33, 12). Я возвещал правду Твою в собрании великом (Пс. 39, 10). Возвещал верность Твою и спасение Твое (Пс. 39, 11). Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя (Пс. 21, 23). Чтобы возвещать голосом хвалы и поведать все чудеса Твои (Пс. 25, 5). Господи, возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей (Пс. 25, 8). Возненавидел я сборище злонамеренных и с нечестивыми не сяду (Пс. 25, 5). Ибо я хранил пути Господни и не был нечестивым пред Богом моим (Пс. 17, 22). Уста праведника изрекают премудрость и язык его произносит правду (Пс. 36, 30). Правда Его пребывает во век (Пс. 110, 3). Священники Твои облекутся правдою и святые Твои возрадуются (Пс. 131, 9). Блаженны живущие в доме Твоем, они непрестанно будут восхвалять Тебя (Пс.83, 5). Священномученику Тропарь, гл. 4 (общий) Соучастник образа жизни апостолов и преемник их служения, ты достиг дара восхождения на высоту богопознания; поэтому изъясняя слово истины, ты ради веры пострадал до смерти, священномученик (имя), моли Христа Бога о спасении наших душ. |
|
|
