| Вещественное небо не удовлетворяет толкователя как означаемого слова «небо» в Пс.122:1 («К Тебе я поднял очи мои, Живущему на небе»). В его словах слышится даже, пожалуй, насмешка над возможностью того, чтобы считать близость к телесному небу за благо (En. ps. 122.3, CSEL 95/3, p. 110). Горы из Пс.120:1 Августин толкует, опираясь на символику высоты, как символ людей, которым доступно понимание высоких божественных истин (En. ps. 120.4, CSEL 95/3, p. 60–61). Пс.127 , рисующий картину благополучной жизни праведника, чей стол окружен многочисленными сыновьями, Августин, вслед за другими латинскими толкователями (Иларий и Иероним), решительно отказывается понимать буквально. Такая картина, во-первых, противоречит высокому проявлению христианской праведности, которую Августин видит в подвиге девственников и девственниц, а во-вторых, самому положению вещей в падшем мире, где изобилие и многодетность выпадает далеко не всегда на долю достойных (En. ps. 127.1–3, CSEL. 95/3, p. 206–210). Отрицательный движитель толкования не всегда показывается толкователем и не всегда очевиден, но, как правило, его можно с большой уверенностью предположить. Так, например, «стрелы сильного острые с угольями опустошительными» из Пс.119:4 , символизирующие кары, уготованные для «уст неправедных и языка лукавого», аллегорически объясняются как слова Писания и примеры святых, с которыми нужно обращаться христианину к противникам духовного восхождения (En. ps. 119.5, CSEL, 95/3, p. 46). Такой ответ на козни врагов, конечно, более соответствует критерию caritas, чем если бы стрелы и угли были истолкованы как символ грозящих противникам кар. Наконец, удобно наблюдать в толкованиях на «Песни восхождения» и такие способы отыскания смысла, как обращение к параллельному месту Писания или восстановление прямого смысла из тропа. В качестве примера, сочетающего в себе тот и другой прием, можно привести стихи, в которых идет речь о строительстве Иерусалима или дома и которые Августин считает иносказаниями о созидании Церкви. При толковании Пс.121:3 («Иерусалим созидаемый как город, причастие которого к Нему Самому», согласно старолатинскому тексту – Hierusalem quae aedificatur ut ciuitas cuius participation eius in id ipsum) Августин прибегает к цитате 1Петр.2:5 , также использующей образ строительства (En. ps. 121.4, CSEL 95/5, p. 87). |
| Яркие картины бедствий и опасностей предстают перед нами: ярость врагов подобна землетрясению («поглотили бы», 3; Чис. 16:30 ) и потопу (4а: «воды»), от которых нет спасения простому смертному, но Господь спасает нас от всего! Человек может погибнуть как от опасностей, поджидающих его в животном мире (6, 7), так и во враждебном окружении людей. Но мы были избавлены не только от этих угроз, но и сами их причины были уничтожены (7). Только Бог, Творец и Владыка мира (8), может совершить это, и Он есть Господь, Который неизменно присутствует среди Своего народа (1–2). Псалом 124. «Господь окрест народа Своего» Здесь представлены следующие картины: а) верующие, которые неизменно уповают на Господа (1, 2); б) народ, который, ощущая угрозы со всех сторон, терпеливо ждет, пока Господь не отвергнет правления нечестивых (3); в) общество, в котором тесно переплетены добро и зло (4–5). 1–2 Стойкая вера помогает нам уподобиться твердыне – Сиону; окрестные горы (горы окрест Иерусалима) – метафорически изображают Господа «окрест народа Своего». 3 Это упование на Господа заключает в себе веру в провидение Божье, которое управляет миром. Время бедствий или отсутствие надлежащего правления соответствуют терпению народа Божьего в этот период. Господь не допустит, чтобы испытания достигли того уровня, когда люди могут впасть во зло (отклониться от добра), совершая насилие, о котором Он предупреждал ( Рим. 13:1 ). 4–5 Такая ситуация, когда доверие Богу проверяется обстоятельствами, ведет к молитве. Молитва направлена не против нечестивых (5), судьба которых в руках Господа, она – за духовное подкрепление тех, кто посвятил себя Господу всем сердцем (4), за Его Израиль (5), за Его истинный народ, живущий среди формально верующих. Псалмы 125–127. Третья триада. Когда поджидает неудача Народ Божий не изолирован от окружающего его мира. Слезы ( Пс. 125:5 ) – явление обыденное в этой жизни. Но Пс. 126 высвечивает другую сторону: среди жизненных невзгод Господь дает мир и покой «возлюбленному Своему» (1–2), и на смену горьким сетованиям, которыми завершается Пс. 125 , приходит радость (блажен, Пс. 126:5 ). Лейтмотив Пс. 127 – счастье (1–2: блажен, т. е. счастлив), которое неизменно дарует благословение Господне (4–5). Таким образом, тема этих псалмов существенно отличается от темы двух первых триад, где она звучит как «путь к Сиону». Хотя в определенном смысле данная триада созвучна теме Сиона ( Пс. 125 ), но начинается она с жаркой молитвы о благословении будущего урожая, а завершается радостным предвкушением благоденствия Израиля. Короче говоря, это паломничество скорее духовное, чем физическое, ибо здесь жажда благословений еще больших, чем те, что уже принесли нам радость ( Пс. 125 ), и еще большей, чем мы испытали, защиты Божьей ( Пс. 126 ). Псалом 125. Сложный опыт народа |
| Если в отношении использования «песен восхождения» при храме в ученом мире достигнут определенный консенсус, то в отношении истории написания каждой из песней согласия во мнениях нет. Разнообразие жанров, поэтических стилей, структур и главных тем каждого из псалмов говорит о том, что тексты песен данного сборника могли быть написаны не одновременно. Например, псалом 131 можно назвать царским псалмом Сиона. Он значительно длиннее, не похож на остальные поэмы сборника и, как полагает Дж. Уиллис, написан до плена, во времена царствования потомков Давида в Иерусалиме . Исследуя Sitz im Leben (место в жизни) «песней восхождений», Уиллис делает вывод, что, в отличие от псалма 131, данных для определения исторической основы псалма 120 недостаточно, чтобы привязать его к какой-то эпохе. Вряд ли мы имеем дело с допленной молитвой царя против врагов . Вероятно, изначально текст составлялся как диалог отца с сыном о выходе из Вавилонского плена, но затем, по Уиллису, он был интерпретирован как песнь паломника, который покидает родной дом, чтобы совершить паломничество на Сион . В дошедшем до нас виде псалом 120 представляет собой храмовый гимн, адаптированный для исполнения за богослужением. И псалом 120, и другие «песни восхождений» — короткие, хорошо структурированные тексту, все индивидуальное в них отождествляется со всей совокупностью народа израильского. Это подчеркивается в выражениях типа «да скажет Израиль» (Пс. 123:1, 128:1), «мир на Израиля» (Пс. 124:5, 127:6), «да уповает Израиль на Господа» (Пс. 129:7, 130:3). Многие из гимнов этого ряда завершаются словами благословения или прославления Бога (Пс. 120, 123, 124, 127, 128, 129, 130, 132) — это свидетельствует в пользу того, что они исполнялись общиной или для общины, а не индивидуально. В силу того что участниками праздников по преимуществу были рядовые израильтяне, «песни восхождений» иначе называют «песнями паломников», а не песнями священников и левитов . Поскольку в «песнях восхождений» присутствуют арамеизмы (кроме Пс. 131), завершение редактирования псалмов данного сборника датируют периодом после Вавилонского плена . Видимо, их связывает не только общий заголовок — в псалмах присутствуют темы изгнания, возвращения и строительства стен Иерусалима. Можно предположить, что до комплектации khuru V Псалтири сборник «песней восхождений» существовал в качестве отдельного свитка. Следовательно, при анализе псалма 120 мы будем учитывать его предполагаемую взаимосвязь, по крайней мере на лексическом уровне, с остальными текстами сборника «песней восхождений». |
| Псалом 127 Те неудачи, которые постигали евреев в их предприятиях по возвращении из плена, как напр., со стороны самарян, притеснения от язычников, недостаточные урожаи, подрывали в них энергию в деле построения храма и могли вызывать некоторое опасение, что Господь лишает их своей милости, вследствие же последнего в них могла вселяться некоторая холодность отношения к делу и попытки сближением с язычниками улучшить свое внешнее положение. Все это являлось угрозой, как бы евреи не оставили истинного Бога и тем окончательно не погубили себя, как народ Богоизбранный. Вселить в них веру в Бога, воодушевить к делу продолжения постройки храма и воссозданию прежнего своего величия, как народа святого и богоизбранного, являлось потребностью переживаемого момента и служило предметом проповеди пророков Аггея, Малахии и Захарии. С содержанием речей этих пророков настоящий псалом имеет близкое сходство. Ходящий по заповедям Господа будет награжден Им успехом в своих трудах и семейным счастьем (1–4). Его благословит Господь увидеть благоденствие Иерусалима и своих внуков (5–6). Пс.127:3 . Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: Жена сравнивается с плодовитой «лозой в доме твоем». Евреи имели обыкновение, как и сейчас делают на Востоке, виноградные лозы садить около жилищ, так что ветки их обвивались вокруг самого здания. Пс.127:5 . Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей; «Благословит тебя Господь с Сиона», т. е. с священной горы Иерусалима. Указание на Сион служило предостережением – не увлекаться языческими культами, а строго следовать заповедям Господа, которому созидается Храм на Сионе, т. е. истинному Богу. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Псалтирь. 190-536 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Разделы портала «Азбука веры» Блаженство – согласно Священному Писанию – состояние приобщённости к благу, одна из характеристик единения с Богом, Который Сам называется блаженным ( 1Тим.1:11 ). Блаженство – высшее состояние духовного и телесного бытия, достигаемое верующими на пути стяжания благодати Святого Духа , преодоления внутренней противоречивости, обретения единства с Богом , спасения , и жизни вечной. Святые отцы называют блаженством пребывание первых людей в раю до грехопадения. В Ветхом и Новом Завете термин «блаженство» чаще всего употребляется в виде определения: блаженным называется «муж», «человек», «народ» и т.д., который получает от Бога блаженство как награду за определённые дела и поступки. Нынешнее мирское понимание блаженства, как и его дохристианское восприятие, имеет отличия от библейского. Представление о блаженстве в греко-римской цивилизации до Христа Для античного человека блаженство является синонимом счастья. Образцом и примером его выступала счастливая жизнь языческих богов. Вопрос обретения счастья волновал многих философов и решался ими по-разному. Так, у Платона блаженство приравнивается к мудрости, и именно обладание ею делает человека счастливым. У стоиков блаженством именуется добродетель, которая противоположна пороку. Философия Эпикура рассматривает блаженство как чувственное наслаждение, душевную безмятежность и телесное здоровье. Следует отметить, что в древнегреческой литературе блаженство передавалось разными терминами, которые, соответственно, имели разные оттенки значений. Речь могла идти о чувственном наслаждении, о благосклонности богов, об удаче, о финансовом благополучии и др. В Библии напротив в основном используется древнегреческий термин с широким значением μακριος – «блаженный» с указанием на причину данного состояния в каждом конкретном случае. Блаженство в Ветхом Завете Чаще всего о блаженстве говорится в Псалтыри и книги Притчей. Блаженным там именуется тот, кто так или иначе исполнил Закон ( Пс.118:1,2 ; Пс.127:1; 2. 12 ; Ис.30:18 ; ср.: Пс.1:1 ; Пс.39:5 ; Пс.111:1 ; Притч.16:20 ). В качестве награды за исполнение Закона человек получает покровительство, помощь Бога. Блаженством является счастливая жизнь, которая выражается в многочисленном потомстве, благополучии, долголетии, мире ( Пс.145:5 ). Вместе с тем в ВЗ иносказательно присутствует вера в блаженство с Богом и после смерти ( Пс.15:1,10-11 ). Блаженство в Новом Завете |
| Наименование Псалтири Псалмами Давида или Псалтирью Давидовой не значит, будто книга псалмов вся написана одним царем Давидом. 1) Почти целая треть псалмов не только по евр. тексту, но и ни по одному из переводов не приписывается Давиду; одни из этих псалмов остаются без всяких надписаний, – как псалмы: 101, 104–106, 110, 112–117, 119, 120, 124, 125, 127–129, 134, 135, 149 и 150, другие же надписываются именами: Моисея ( Пс.89 ), Асафа ( – 72–82), Емана (87), Ефама (88) и сынов Кореевых ( Пс.83, 84 и 86), и даже – по греч. тексту – именами позднейших пророков Аггея и Захарии (111, 145–148). 2) в содержании псалмов, не надписанных именем Давида или надписанных другими именами, встречаются довольно ясные указания на времена позднее Давида, напр. на времена последующих царей иудейских (в Пс.88, 39–46 ; Пс.47, 5–8 ср. 2Пар.20:1–37 ; Пс.82, 6–9; 86, 3–4, 79:13,14,17 и т. д.), разрушения Иерусалима ( Пс.73:1–10, 78:1–5 и 11), плена вавилонского и возвращения из оного ( Пс.101:14–23; 105:47; 106:2–3; 136:1 и дал.; 125:1 и дал. 146:2 и т. п.). 3) Подпись в конце 71-го псалма «окончились молитвы Давида, сына Иесеева», по сравнении с следующими за нею псалмами, надписанными именем Асафа и сынов Кореевых, показывает, что и древний собиратель псалмов не приписывал их в целом составе одному Давиду, а признавал и других писателей. 4) Наконец, свидетельство 2 Парал. 29:30: и сказал царь Езекия и князья левитам, чтобы очи славили Господа слог вши Давида и Асафа прозорливца, – ясно показывает, что во времена Езекии, кроме песней Давида, существовали еще. песни Асафа прозорливца, которые наравне с песнями Давида употребились при богослужении во храме. Следуя указаниям надписаний псалмов в еврейском тексте и некоторых местах других книг св. Писания и осторожно пользуясь свидетельствами содержания псалмов, а также свидетельствами древнего предания, сохранившимися в различных древних переводах и толкованиях Псалтири, из множества разнообразных мнений различных толкователей относительно писателей и времени написания отдельных псалмов, вероятнейшими должно признать следующие выводы: |
| Пара слов «выхождение» () и «вхождение» () могла описывать повседневную жизнедеятельность человека, трудные путешествия и военные походы (Втор. 28:6, 31:2; Нав. 14:11). Так, Давид с отрядами военнослужащих «выходил» из города и «входил» обратно после завершения военного похода (1 Цар. 29:6). Слова «выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера» (Пс. 103:23) предполагают, что рядовой фермер по завершении дневных сельхозработ к ужину вернется домой. Септуагинта и Вульгата устанавливают обратный порядок действий: сначала «вхождение», а затем «выхождение» . Логично предположить, что с позиции древних переводов местом, куда «входит» человек и затем «выходит» из него, был храм. Таким образом, если Масоретский текст и кумранская рукопись 11Q5Psa отражают «домашнее» прочтение псалма, то Септуагинта и Вульгата отражают его «храмовую» переинтерпретацию . Завершающие слова «отныне и вовек» (Пс. 120:8) могут пониматься в эсхатологической перспективе. Как Господь бодрствует без отдыха (Пс. 120:4), так и человека Он бережет постоянно, «отныне и вовек» (Пс. 120:8), или, как полагают некоторые, «в сем веке и в будущем» . 3.4. Яхве — Твердыня. В литературе древнего Ближнего Востока горы мыслились как места обитания богов . Сирийцы считали, что и Яхве () является «богом гор» (3 Цар. 20:28). По Пятикнижию и книгам Царств, горы ассоциировались с высотами, на которых располагались языческие капища (Лев. 26:30; Числ. 33:52; 3 Цар. 14:23, 22:43). Впоследствии «высоты» систематически уничтожал царь Езекия (4 Цар. 18:4, 22, 21:3). Вряд ли под «горами» в псалме 120 можно подразумевать какие-то разбросанные по Ханаану необитаемые вершины и ущелья, среди которых, как полагает Б. Бэкинг, селились хищные птицы и дикие животные (ср. Ис. 18:7, Иер. 50:6, Иез. 7:16) . Множественное число слова «горы» в псалме употреблено с определенным артиклем (), следовательно, речь идет о Сионе. Гора Божия, на которой обитал и царствовал Господь, в псалмах противопоставляется другим горам, на которых жили иные боги (Пс. 42:3, 67:16–18). Слово «Сион» упоминается в половине «песней восхождений» (Пс. 124, 125, 127, 128, 131, 132, 133). В них присутствуют намеки на поднимание глаз в сторону гор (образ молитвенного положения головы с надеждой получить что-то от Господа) или даже физический подъем на гору (Пс. 120:1, 121:3–4; ср. 3 Цар. 12:28, Ис. 2:3, Мф. 20:17 и Лк. 2:42), ибо с «гор Сионских» на Израиль снисходят благословение и жизнь (Пс. 127:5, 133:3). |
| О втором, — совершенном страхе Божием. О втором, или совершенном страхе Божием так сказано: Блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело (Пс. 111, 1); блажени вси боящиися Господа, ходящии в путех Его (Пс. 127, 1); бойтеся Господа вси Святии Его, яко несть лишения боящимся Его (Пс. 33, 10); се тако благословится человек, бояйся Господа (Пс. 127, 5); страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18, 10). Пишет и св. Петр Дамаскин: «Признак перваго страха есть ненавидеть грех и гневаться на него, как гневается на зверя угрызенный им; а страха совершеннаго признак есть — любить добродетель и бояться превращения; ибо никого нет, кто бы был не превратен: почему в этой жизни, при всяком деле, должны мы всегда бояться падения» (Кн. 2, слово 3, стр. 14 в русск. перев.). — Посему и ты, разумно слыша сие, потщися, вместе со всеми указанными выше добродетелями, непрестанно держать в себе, как следует, и первый страх. Ибо он есть как бы сокровище хранилище всякаго добраго деяния, самое крепкое. Пребывая таким, ты всегда будешь иметь стопы свои направляемыми к деланию всех заповедей Господа нашего Иисуса Христа. Простираясь же далее сим путем, приобретешь ты и совершенный страх, чистый, по любви к добродетелям и милости благаго Бога нашего. 18) За заповеди и веру Господа нашего Иисуса Христа, должны мы и самой жизни не щадить, когда потребует того время. К сказанному надлежит тебе ведать и то, что за заповеди животодательныя и веру Господа нашего Иисуса Христа, должны мы, когда потребует время, охотно погубить и самую душу свою, т. е. не пощадить и самой жизни своей, как сие сам Господь Иисус Христос говорит: иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мр. 8, 35), несомненно и без раздумывания веруя, что и воскресение, и жизнь, и все, что ни есть спасительнаго, сам есть Богочеловек Иисус Спаситель, как сам Он сказал: Аз есмь воскресение и живот: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет: и всяк живый и веруяй в Мя, не умрет во веки (Ин. 11, 25. 26). И еще: тако возлюби Бог мир, яко и Сына своего Единароднаго дал есть, да всяк веруяй вОн, не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16), также: Аз приидох, да живот имут, и лишше имут (Ин. 10, 10). — В таком пребывая устроении, и задняя забывая, в предняя же простираяся, как сказано (Фил. 3, 13), теки, со Христом Иисусом Господом нашим, путем своим, не озираясь вспять (Лк. 9, 62). |
| О втором – совершенном страхе Божием О втором, или совершенном, страхе Божием так сказано: Блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело (Пс. 111, 1); блажени вси боящиися Господа, ходящии в путехЕго (Пс. 127, 1); бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его (Пс. 33, 10); се тако благословится человек, бояйся Господа (Пс. 127, 5); страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18, 10). Пишет и св. Петр Дамаскин: «Признак первого страха есть ненавидеть грех и гневаться на него, как гневается на зверя угрызенный им; а страха совершенного признак есть – любить добродетель и бояться превращения; ибо никого нет, кто бы был не превратен: почему в этой жизни при всяком деле должны мы всегда бояться падения» (Кн. 2, слово 3, стр. 14 в русск. перев.). – Посему и ты, разумно слыша сие, потщися вместе со всеми указанными выше добродетелями непрестанно держать в себе, как следует, и первый страх. Ибо он есть как бы сокровище хранилища всякого доброго деяния, самое крепкое. Пребывая таким, ты всегда будешь иметь стопы свои направляемыми к деланию всех заповедей Господа нашего Иисуса Христа. Простираясь же далее сим путем, приобретешь ты и совершенный страх, чистый, по любви к добродетелям и милости благого Бога нашего. 18) За заповеди и веру Господа нашего Иисуса Христа должны мы и самой жизни не щадить, когда потребует того время К сказанному надлежит тебе ведать и то, что за заповеди животодательные и веру Господа нашего Иисуса Христа должны мы, когда потребует время, охотно погубить и самую душу свою, т. е. не пощадить и самой жизни своей, как сие Сам Господь Иисус Христос говорит: иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю (Мк. 8, 35), несомненно и без раздумывания веруя, что и воскресение, и жизнь, и все, что ни есть спасительного, Сам есть Богочеловек Иисус Спаситель, как Сам Он сказал: Аз есмь воскресение и живот: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет: и всяк живый и веруяй в Мя, не умрет во веки (Ин. 11, 25, 26). И еще: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единароднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16), также: Аз приидох, да живот имут, илишше имут (Ин. 10, 10). – В таком пребывая устроении, и задняя забывая, в предняя же простираяся, как сказано (Флп. 3, 13), теки, со Христом Иисусом Господом нашим, путем своим, не озираясь вспять (Лк. 9, 62). |
| В Армянской католич. Церкви чинопоследование Б. соединено с литургией; после прочтения Евангелия совершается благословение и возложение венцов на жениха и невесту; преподание общей чаши бывает в доме ( Raes. P. 155, 160-163, 174). В Коптской Церкви чинопоследование церковного Б. состоит из 5 частей: обручения, благословения одежд жениха, венчания, заключительного благословения, чина 8-го дня. 1, 3 и 5-я части начинаются со службы чтений (ее порядок: благодарственная молитва, каждение, чтение Апостола, Трисвятое, молитва перед Евангелием (этот и предшествующий элемент чина в 3-й части опущены), прокимен, чтение Евангелия, ектения, Символ веры); все части (кроме 2-й) заканчиваются молитвой Господней и отпустом. Как правило, все части совершаются вместе. В начале последования жених идет в муж. часть храма, невеста - в жен. В состав службы чтений обручения входят: 1 Кор 1. 1-10, Пс 84, Ин 1. 1-17; после Символа веры следуют неск. молитв. Благословение одежд жениха состоит из неск. молитв и облачения жениха в праздничные одежды; затем жених идет к невесте, снимает с пальца кольцо и дает ей; поется гимн. Служба чтений венчания предваряется вопросами к молодым о добровольном вступлении в Б.; в службу чтений входят: Еф 5. 22 - 6. 3, 1 Петр 3. 5-7, Деян 16. 13-15, Пс 18, 127, Мф 19. 1-6; затем следуют: 3 торжественные молитвы (перемежаемые песнопениями), главопреклонная молитва, молитва над елеем, помазание новобрачных елеем (особенность копт. чина) и 2 гимна, молитва после помазания, молитва над венцами, возложение венцов с особыми молитвами, песнопения. После венчания священник знаменует жениха и невесту с молитвами, говорит им наставление (на араб.); вместо отпуста произносится благословение, и хор поет гимн. В службу чтений чина 8-го дня по свадьбе входят: 1 Тим 4. 9-15, Пс 127, Ин 1. 14-17; далее читается молитва на снятие венцов и отпуст, после к-рого венцы снимают. В Эфиопской Церкви церковный чин предваряется заключением брачного договора; в храме совершаются молитвы, благословение и передача брачных даров; 1-я часть литургии, вопросы к молодоженам о добровольности вступления в Б., благословение кольца, передача кольца; литургия продолжается до «Отче наш»; следуют velatio, Причащение молодоженов, благословение венцов и венчание, троекратное обхождение алтаря (к-рый по эфиоп. традиции находится посреди храма); в конце чина священник преподает молодым благословение. |
|
|
