| свадьбы. Нередко в чин обручения входит античный обряд соединения рук, иногда - лобзание супругами друг друга (напр., Sinait. gr. 973, 1153 г.), Причащение Св. Таин (Sinait. gr. 958, X в.), вкушение супругами от общей чаши с вином (Vatop. 322 (934), 1468 г.; ГИМ. Син. 324, 1-я пол. XV в.). Предположение о том, что в Византии церковное обручение могло быть достаточной формой заключения Б., подтверждается тем, что изредка в рукописях встречаются указания на необязательность венчания и на возможность начала семейной жизни супругами уже после обручения (напр., Sinait. gr. 957, IX-X вв.; Vatop. 322 (934), 1468 г.; Pantel. 364, XV в.); вероятно, этот же смысл некогда вкладывался в рубрику, заключающую чин обручения: « » (возможно, слов « » первоначально в тексте рубрики не было) (см. ст. Обручение ). Обручальное кольцо. I–III вв. Обручальное кольцо. I–III вв. Тем не менее не известна ни одна рукопись, где было бы выписано обручение, но отсутствовал чин венчания, именно он является центральным в визант. чинопоследовании. Основу этого чина, начиная с древнейших сохранившихся рукописей (Vat. Barb. 336, кон. VIII в.; РНБ. Греч. 226, IX-X вв. и др.), образуют мирная ектения с особыми прошениями, 2 молитвы - «Ο Θες γιος, πλσας κ χος τν νθρωπον» ( ) и «Κριε Θες μν, ν τ σωτηριδει σου οκονομ καταξισας ν Καν» ( ) - и обряд возложения венцов, а также Причащение Св. Таин и молитва «Ο Θες, πντα ποισας τ σχ σου» ( ) над общей чашей с вином (и вкушение от нее). В отдельных рукописях XV в., однако, Причащение исключено из чина; с XVII в. оно исчезло из общепринятого чина венчания. Кроме указанных молитв и обрядов в большинстве рукописей священнику предписано соединять правые руки молодых и произносить особое благословение (в Vat. Barb. 336 эти подробности опущены); с XI в. в чин венчания также включаются: Пс 127 в начале, «Отче наш» перед Причащением и общей чашей, дополнительные молитвы; с XV в. регулярно выписывается служба чтений (прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие, сугубая ектения; в ркп. старше XV в. служба чтений встречается очень редко - напр., в Sinait. gr. 958, X в. и 973, 1153 г.). Пс 127 (с припевом « »), молитвы, возложение венцов, священническое благословение, служба чтений, «Отче наш», вкушение молодоженами от общей чаши являются составными частями и совр. чина; кроме того, в Требниках российских изданий (и зависящих от них) в начале чина венчания присутствуют обращенные к молодым вопросы священника о добровольном вступлении в Б., заимствованные из зап. практики через посредство Требника митр. Петра (Могилы). В греч. чине венчания вопросы отсутствуют, хотя в рукописях подобное иногда встречается (перед обручением - Laur. Λ. 105, XV в.; перед венчанием - Sinait. gr. 973, 1153 г.). |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| Но если при всем этом он лишен пользования и наслаждения теми благами, какими обладает, то, по рассуждению Екклесиаста, счастливая, по видимому дому, жизнь такого человека – менее, чем ничто: «счастливее его выкидыш». «сто» т. е. детей (ср. Быт.5:3 ; 1Цар.2:5 ). Выражение: «дни лет» в Пятикнижии всегда стоит для обозначения времени жизни (напр. Быт.25:7; 47:8, 9 ). «И многочисленные дни лет его», – разумеется сумма всех дней, его которых слагаются годы целой его жизни (ср. пс.90:10). В Ветх, Зав., когда внимание человека обращено было, преимущественно на жизнь по сю сторону гроба, а Вера в загробное блаженное продолжение жизни духа еще не выяснилась вполне в сознании народа, особенно высоко ценилось богатое потомство (ср. Быт. 24:60 ; Иов.27:14 ; пс.127:3–5) и долговечная жизнь ср. Исх.20:122 ; Втор.11:9, 21 ; пс.49:10). Отсюда частые жалобы на краткость жизни (напр. пс.102:24 и д.; Иер.38:10 и д.). Слова: «но душа его не наслаждалась бы добром» соответствуют словам стиха 2: «но не дает ему Бог пользоваться этим. А слова: «и гроба не досталось бы ему» соответствуют, словам того же стиха: «а чужой человек пользуется им» – Гитциг переводит: «и погребения не было ему» и считает, эти слова чужою прибавкой, поставленной первоначально при первом члене 5 ст., но впоследствии переставленною на теперешнее ее место. Υπερ – критический произвол!. Тем более нельзя согласиться с Гитцигом, что эти слова находятся в прекрасной связи с 3 ст. Связь эта хорошо объяснена у Ельстера: «Екклесиаст, говорит он, «хочет сказать: если такой богач, который во время жизни своей не может извлечь никакого наслаждения из своих сокровищ, не может насытиться своими благами, и также после смерти своей не живет в воспоминании потомства, как человек почтенный и любимый в чем можно было бы видеть еще хота тень счастья», но, напротив, находит в потомстве и у наследников такое равнодушие и презрение, что ему даже не сделано почетное погребение, как знак уважения; тогда обнаруживается во всей мрачной широте несчастье такой жизни, которая, при своей действительной внутренней бедности и слабости, еще более терзается обманчивыми, внешним счастьем, которое ее окружает: такой человек, обманутый в своей жизни, должен явиться несчастливее выкидыша, который погибает тотчас после зачатья» (s. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| 926 См. его Изъясн. на этот Пс. – По мнению же новейших защитников гипотезы о Маккавейских псалмах, 127 псалом относится к обстоятельствам, описанным в 1Макк.12:53–13, 3 и 14, 25 и дал. (См Hitzig Psalmencommentar); но мы не останавливаемся на этом мнении, так как в цитированных местах 1 Макк. незаметно почти никакого отношения к содержанию псалма, да к тому же мнение это опровергает самым положением псалма в числе песней степеней, которые, по всем вероятным основаниям и согласному признанию большинства ученых, находились уже в богослужебном употреблении во времена ближайшие к возвращению из плена (См. песнях степеней Hengst – Comment, Bunsen – Bibelwork, Ehrt – Abfassungszeit Psalters S 103–103 и др., и у нас в Воск. Чт. 1856/7 41, стр. 390–1). 927 Мнение о происхождении 126 пс. от Соломона у нас высказывают: В Преосв. Филарет Митр. Московский (в начертании Библ. Истр. стр. 374 изд. 1819), Арсений М. Киевский (Введ. в св. кн. В. З. Киев 1878, стр. 89), прот. Богословский (Св. Ист. В. З. стр. 419 изд. 4-е), прот. Г. Павский (в Обозр. псалмов стр. 36), архим. Михаил (в Чт. Общ. Люб. Дух. просв., 1872 г. 1, стр.41); из новейших иностранных ученых его защищают: O V Gerlach, Toluck, Hengstenberg, Moll и др. 952 См. Руков. к чтению Свящ. Пис. В. и Н. Завета М. Амвросия: Чт. об истории кн. Св. Пис., Лебедева, М. 1860 стр. 70–71; Ист. кн. Св. П. в перев. Гуляева – предисл. и др. 956 Единственные признаки позднейшего происхождения псалма находят в положении его в конце Псалтири и притом между песнями степеней, – что, как уже выше было замечено, само по себе не ведет еще к желаемому заключению, – и потом в употреблении некоторых грамматических форм и сочетаний, свойственных будто бы исключительно позднейшему периоду священной еврейской письменности, но на самом деле встречающихся и в древних писаниях, каковы по указаниям Гитцига, Ленгерке и отчасти Генсгстенберга; арамейская форма окончания _ в слове в ст. 4 вм. , как напр. в Пс.16:6, 60:13 и уже Исх.15:2 ; употребление суффикса единств при множественном окончании в слове ст. 12, как уже Втор.28:50 , если только еще можно поручиться за правильность нынешней пунктуации, и сочетание in st. c совершенно синонимических слов (в ст. 3 и в ст. 6 ), примеры которого мы видим уже в Быт.49 , Суд.5 ; Пс.18:72 (евр.) и мн. др. |
| 114 Glubb, 1966, с. 144, тар XVII. Глабб исходил из того, что в тоже время другая византийская армия стояла на Йармуке, а палестинская группа обходила мусульманскую армию с тыла. Но он не знал, что сведения арабских авторов о выходе византийцев на рубеж Йармука в 13 г. х. – анахронизм. М. В. Кривов также верит в сражение при Йармуке в 634 г [Кривов, 1986, с. 94]. 115 Азди 1, с. 72; Азди 2, с. 84. Правда, здесь говорится об угрозе Шурах-билу со стороны Вардана, правителя Химса, который намеревался отрезать Шурахбила, однако впоследствии оказывается, что именно Вардан командует армией, пришедшей к Аджнадайну (ср. выше, примеч. 60). 116 Л. Каэтани считает, что эта численность мусульманских войск тоже преувеличена, поскольку, по его мнению, общая численность мусульман после смерти Мухаммада не превышала 100 000 человек (Caetani, 1910, с. 41). С этим трудно согласиться, ибо формально вся Аравия в 634 г. была мусульманской. 117 Феоф., т. 1, с. 337, т. 2, с. 2b1; впрочем, сведения Феофана могут относиться к следующему году, так как о сражении в Палестине или южнее Джабии он не упоминает. 118 А. Нот считает, что почти обязательные при каждом описании больших сражений сведения о командовании отдельными частями армий являются данью принятому шаблону и не имеют ничего общего с действительностью [Noth, 1973, с 101 – 104]. Для нас в данном случае не так важна достоверность командования того или иного лица, сколько степень достоверности существования подобной системы построения мусульманского войска в первые месяцы завоеваний. 119 По сведениям Ибн Исхака [Халифа, с. 87], мусульманской армией при Аджнадайне командовал Амр б. ал-Ас. Судя по ссылкам у Ибн Асакира, часть подобных сведений восходит к сыну Амра б. ал-Аса, Абдаллаху [И. Асак., т. 1, с. 482 – 483]. 121 Куфи, т. 1, с. 147; Азди 1, с. 79; Азди 2, с. 92. О 3000 убитых византийцев сообщается и у Псевдо-Вакиди [Пс. – Вак. 1, т. I с. 113; Пс. – Вак. 2, т. 1, с. 41]. Это, несомненно, остатки подлинных сведений ал-Вакиди, зато далее фантазия поздних переработчиков разыгрывается вовсю и число убитых врагов достигает 50000 [Пс. – Вак. 1, т. 1, с. 127 – 128; Пс. – Вак. 2, т. 1, с. 45]. |
| 4) отсюда в предметы услаждения для сей способности выражаются вещами, приличными вкусу и чувству: а) сладкозвучием, красотой формы ( Песн.2:14 ); б) млеком ( 1Пет.2:2 ); в) свежим и благовонным мёдом, текущим из сот ( Пс.18:11, 118:103 ); г) сребром, златом и другими, увеселяющими взор, вещами ( Пс.118:72:127 ); д) в отвлечённом смысле благодатью ( Кол.4:6 ; Еккл.10:12 ; Еф.4:29 ). 5) Некоторые псалмы, например, 118, многие места в Пророчествах и Посланиях, также целая книга Соломонова Песнь Песней изображают деятельность в высшей степени развитого религиозно-эстетического чувства. Нужно ли в поучениях развивать эту способность наравне с другими способностями души? Нужно; это доказывается: а) свойством сей способности и великим участием, какое принимает она в духовной жизни человека; дотоле у нас нет ни склонности, ни охоты к вещам Божественным, доколе мы не получили вкуса к ним и живого сочувствия; с другой стороны, по идее Религии, истинный Христианин есть сам по себе высокое изящество; b) примером Спасителя, Который любил действовать на эстетическое чувство своих слушателей. Спаситель, предлагая народу притчи, избирал для них предметы, сладостно действующие на чувство, например, ниву, прекрасный сад, брачные торжества и проч. и представлял в превосходной эстетической форме; с) советом Ап. Павла, который именно заповедует, чтобы, как в разговорах вообще, так и в преподавании учения, выражалась благодать или духовная приятность ( Кол.4:6 ; Еф.4:29 ), приветливость и кротость ( 2Тим.2:23–25 ); d) советом Отцов в рассуждении того же предмета: «oporteat modicis salibus conditum esse sermonem, пишет Исидор Пелус. (Lib. IV. Epist. XLIX, ad Iobi. VI. 6), ut et suauis sit inmelligenmibus, et aptus ad nutriendum, et in animum auditorum penetret». 13 Развивать же вкус или религиозное чувство посредством Христианских наставлений значит – отвлекая душу от чувственного, располагать её к чистому, святому, мирному и возвышенному услаждению предметами духовными, настраивать её к тому, чтобы она привыкала непрестанно углубляться в блаженные созерцания вечной красоты – Бога (см. soliloquium animae cum Deo, бл. Августина, многие молитвы, песни и каноны церковные , особенно канон покаянный Иисусу сладчайшему) и Его закона ( Пс.1:2–3, 118:14, 20, 55, 62, 81:97 ), равно как сокрушаться при мысли, что есть люди, которые не умеют находить услаждения в законе Господнем, а потому не исполняют его ( Пс.118:53 ). |
| 3) Пророк Давид говорил o Израильтянах: егда убиваше я, тогда изыскаху его, и обращахуся, и утренневаху к Богу ( Пс.77:34 ). Как бы так сказал Давид: когда Господь некоторых от Израильтян за беззакония наказывал и убивал, тогда прочие раскаивались, и обращались к Богу, и утренневаху к Нему, то есть рано или ревностно, тщательно и прилежно искали Бога, и молитвы тёплые и горячие проливали пред Ним. Христианине! аще тебе случится видеть, что Бог кого-либо за беззакония или по другим неизвестным каким причинам наказывает: или отнятием жены, или пожаром, или болезнью, или смертью , или гладом, или бедностью, или напастью, или потоплением – сими примерами ты исправляйся, приходи в разум истины и на путь покаяния, и глаголи с Давидом: Боже, ущедри ны и благослови ны; просвети лице твое на ны и помилуй ны, познати на земли путь твой ( Пс.66:2–3 ), и проч. 4) Пророк Давид говорит: аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий; всуе вам есть утренневати ( Пс.126:1–2 ). Сими словами изъясняет Пророк, что дом или целый порядок экономический, или целое состояние общества, без промысла и содействия Божия, желаемых успехов не получает. Всуе вам есть утренневати, то есть тщетны там людские советы, поты, иждивения, тщетно всякое усилие, тщетны труды, кои человек очень рано предприемлет, идеже Господь промысл Свой отъемлет. Аще не Господь пошлёт детей, жену добрую, фамилию многолюдную, богатство, здравие, честь, достоинства, премудрость, жатву изобильную – тщетно, человече! трудишься, всуе утреннюешь. Кроме того сими словами не то доказывается, якобы уже человеку и трудиться не должно, ибо тот же Давид говорит в вышшем (стр. 133) псалме: труды рук твоих снеси ( Пс.127:2 ); но в рассуждаемом тексте доказывается то, что при всех трудах, советах, намерениях – должно предавать себя промыслу Божию, и испрашивать от Бога благодати Его, содействующей и благословляющей все наши богоугодные дела, и получаемые успехи в делах наших не своим силам приписывать, – но Божиим. Христианине! начиная ты всякое доброе дело, призывай в помощь Бога, и начинай с молитвою, да благословит предприятия твои во благое. И то только старайся делать, что Его благодати, премудрости, и благости не противно. Во всём себя вручай промыслу Божию, который, когда отверзается, всяческие исполняются благости. |
| Пс.14:2 . Глаголяй истину в сердце своем т. е. кто хранит истину в душе своей и исповедует ее устами. Пс.14:3 . Иже не ульсти (не льстит) языком своим. И опять: тот, кто говорит истину и не льстит, т. е. кто содержит истину в себе и говорит ее пред другими. Как выражением «в сердце своем» пророк обозначил внутреннее задуманное слово, так выражением языком своим – внешнее (сказанное) слово. И не сотвори искреннему своему зла Все мы искренние между собою, или по природе человеческой, или по единству веры, или по связи родства. Под злом разумеется обида. Пророк упоминает последовательно – сначала о сердце, потом о языке, и наконец о действии, ибо человек первее всего обыкновенно чувствует, затем говорит, наконец действует. И поношения не прият на ближния своя Искренний и ближний – одно и то же. Кто, говорит пророк, не употребляет поношения, как бы некоего оружия, против ближних своих, т. е. кто не подвергал их поношенно, когда они погрешали в чем-нибудь, или подвергались искушениям, или же испытывали какие-нибудь несчастия. Ибо поношение имеет целью осмеяние ближнего, в противоположность обличению, которое имеет целью исправление проступка; и обличение мы не считаем обыкновенно чем-нибудь дурным, тогда как поношение совершенно напротив. Пс.14:4 . Уничижен есть пред ним лукавнуяй, боящыяжеся Господа славит Он воздает, говорит, каждому должное. Так нечестивого он считает за ничто, хотя бы он был знатен и богатством, и благородством, и славился чем-нибудь другим; а боящихся Господа прославляет, хотя бы они находились и в несчастии. Ибо «блажени вси боящиися Господа» ( Пс.127:1 ). Кленыйся искреннему своему и не отметаяся (не изменяет). (не изменяет). Древние употребляли клятву для подтверждения сказанного; ибо клятва действительно есть ни что иное, как подтверждение речи, при чем мы обыкновенно призываем в свидетели самого Бога. Ветхий Завет клятву допускал, в которой имя Божие произносилось для подтверждения истины, дабы, клянясь идолами, народ не увлекался в идолопоклонство; Новый же завет, заповедуя совершеннейшим более совершенное, клятву совершенно отверг. Ибо хоть и есть некоторые выражения, имеющие вид клятвы, но это не клятва, а некоторый знак почтения для слушающих клятву. «Тако ми здравия Фараона» (т.е. клянусь здоровьем Фараона), говорит Иосиф. Но лучший образец клятвы оставил христианам апостол Павел, говоря: «свидетель мне Бог, которому аз служу духом моим» ( Римл.1:9 ), и еще: «аз свидетеля Бога призываю» ( 2Кор. 1:23 ) и т. п. |
| Время удалятися отъ oбъuмahiя. Кто освоился с добродетелью, тот чуждается сношения с пороком. Ибо кое oбщehie свету ко тме, или Христови съ beлiapoмъ? или как возможно тому, кто служит двоим противоположным между собою господам, соделаться угодными для обоих? Ибо любовь одного производит ненависть в другом. Посему, когда чувство любви имеет хорошее последствие, а это есть благовременность, тогда действительно последует отчуждение от противоположного. Если истинно возлюбил ты целомудрие, то возненавидишь противоположное. Если с любовью взираешь на чистоту; то явно, что возгнушался ты зловонием грязи. Если привязан к доброму, то непременно стал далек от привязанности к худому». [с. 118–119]. «Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить» (Еккл. 3:7). «Сии мысли, кажется мне, внушаются сказанным: (7) время раздрати, и время сшити, а именно, чтобы мы, отторгшись от того, с чем на зло себе сроднились, прилепились к тому, единение с чем для нас благо. Ибо сказано: мне прилеплятися Богови, благо есть, полагати на Господа ynobahie мое (Пс. 72:28). Иной может сказать, что совет сей полезен и для многого иного; например: измите злаго отъ васъ самехъ (1 Кор. 5:13). Сие повелевает божественный Апостол об осужденном за беззаконное смешение, приказывая отторгнуть его от общей полноты Церкви, чтобы и малъ квасъ, как говорит он, порока в осужденном не соделал бесполезным все cмeшehie церковной молитвы. Отторгнутого же за грех снова сшивает Апостол покаянием, говоря: да не многою ckopбiю пожренъ будетъ (2 Кор. 2:7). Так благовременно умел он и отодрать загрязненную часть церковной ризы, и снова пришить благовременно, когда стала омыта от скверны покаянием» [стр. 126–127]. «Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Еккл. 3:8). «Посему сказавший: время любити, указал, что действительно заслуживает дружбу и достолюбезно; и предписавший время для ненависти научил, от чего надлежит иметь отвращение. Ибо одно только достолюбезно по естеству – истинно Сущее, о чем законоположение говорит в десятословии: возлюбиши Господа Бога твоего отъ всего сердца твоего, и от всего помышления твоего (Втор. 6:5). И одно также поистине ненавистно, это — изобретатель греха, враг нашей жизни, о котором закон говорит: возненавидиши врага твоего (Мф. 5:43). Любовь к Богу соделывается крепостью любящаго; а расположенность к пороку приносит погибель любящему зло. Ибо так говорит пророчество: возлюблю Тя Господи крепость моя: Господь ykpenлehie мое, и прибежище мое, и избавитель мой (Пс. 17:2,3). О противоположном же говорит: любяй неправду, ненавидитъ свою душу. Одождитъ на грешники сети (Пс. 10:5,6). Посему время для любви к Богу – вся жизнь, и время для отчуждения от сопротивника – целая жизнь. Кто хотя малую какую часть жизни своей пребывает вне любви Божией, тот, без сомнения, бывает вне Того, от любви к Кому отдалился он» [с. 143–144]. |
|
|
