| В противном случае, если бы под ближним разумелся родственник, то пред иностранцами и чужими можно [было бы] лгать. То же самое говорит Апостол: Оставив ложь, говорите истину каждый ближнему своему ( Еф.4:25 ). Истиной и судом мира судите у ворот ваших. В первом суде да будет истина и справедливость, а за тем следует милосердие. В самом деле, суд мира состоит в том, чтобы судья имел намерение примирить несогласных, соответственно сказанному в Евангелии: Блаженны миротворцы, ибо они назовутся сынами Божиими ( Мф.5:9 ). Следующие слова: у ворот ваших находятся в соотношении с следующими пророческими словами: Ненавидят они исправляющего у ворот и возгнушались словом святым ( Ам.5:10 ), и в другом месте: Не испытают смущения, когда будут говорит с врагами своими в воротах ( Пс.126:5 ). Давид также судил у ворот, когда Авессалом, обещая истину на суде, устраивал козни отцу ( 2Цар.19:8 ). Но спрашивается, почему у Иудеев место суда было у ворот? Судьи заседали у ворот для того, чтобы не вынуждать земледельцев входить в город и нести издержки, так что, как горожан, так и поселян судьи выслушивали при входе и выходе, а по окончании разбора дела каждый без замедления мог возвращаться к месту своего жительства. И зла, говорит, против своих врагов не замышляйте в сердцах своих: слово raach ( ), переведенное всеми одинаково словом κακα, т. е. злоба, мы можем понимать двояко: в значении зла и в значении огорчения: [например] в смысле огорчения: Есть ли бедствие в городе, которого не сделал Господь ( Ам.3:6 ), и: Достаточно для каждого дня беспокойства его ( Мф.6:34 ); в смысле зла Бог говорит чрез пророка Иону: Вопль злодеяния их дошел до Меня ( Ион.1:2 ), и у Апостола читаем: Исполнены всякою неправдою и злобою ( Рим.1:29 ). Итак тот, кто свят, не опечаливает друга своего ни тем, ни другим и не замышляет зла в сердце своем. И ложной клятвы, говорит, не любите, ибо Господь заповедал в Евангелии: Я же говорю вам, чтобы вы не клялись совершенно, но да будет слово ваше: Да, да! (est, est) Нет, нет! ( Мф.5:34–37 ). |
| Эту мысль ясно выражает св. Златоуст (на Матф. бесед. 1, n. 1, в Русск. перев. ч. I, стр. 1—3. Москва 1843). Известна была в Ветхом Завете и высочайшая тайна троичности Лиц в Боге (Быт. 1:26; 3, 22; 11, 7; Пс. 32:6; Ис. 6:3 и др.); но по особенным премудрым целям, как думали многие св. отцы, тайна эта оставалась тогда ещё весьма прикровенной. См. Григор. Богосл., в Твор. св. Отцов III, стр. 126—127; Епифан. Haeres. 74, n. 10: Златоуст, онепостиж. прот. Аномеев слов. 5, в Хр. Чт. 1842, I, ст. 27; Исидор. Пелус. письм. 143. Говорим против мнения некоторых новейших Иудеев, высказанного, например, в Histoire des instit. de Moïse et du peuple hébreu, par Salvador, Paris. 1828, tom. III, liv. IV. «Omnia, quaecunque memorantur in Lege, Prophetis et Hagiographis, indicant Sapientiam, hoc est, Christum». Vid. apud Huetium — Demonstr. Evangel, propos. VII, pag. 557. Lips. 1703. «Пророки, все без изъятия, пророчествовали преимущественно о днях Мессии»,— говорит также талмуд. Vid. — De l’harmonie entre l’Eglise et la Synagogue, par Drach, tom. 1, pag. 57. Paris. 1844. Joseph. Flavii Antiquit. lib. XVIII, cap. II; Pugio fidei — Raymundi Martini. Lips. 1687, praef. cap. III, IV, V. См. Schmidt — Rédemption du genre humain, annoncée par les traditions et les croyances religieuses, figurée par les sacrifices de tous les peuples; также Mémoires de l’Académie des inscript, tom. XXXI, pag. 81 и далее pag. 207; Biblioth. univers. tom. XX, art. Religion, Genève, 1822. В частности свидетельство Тацита (Hist, lib. V, cap. 13), свидетельство Светония (In Vespas. cap. IV, tom. II, ed. Tavr. 1824), свидетельство Плутарха (de Iside et Osiride, Opp. tom. II, pag. 369, Paris, 1624). Quapropter, говорит последний, et antiquissima haec descendit ex tbeologis et legislatoribus tum ad poëtas tum ad pbilosophos opinio (nempe de Mediatore inter duo principia), quae nullo certo auctore habet principium; persuasionem autem firmam et indelebilem, neque in sermonibus tantum, neque in traditionibus, sed in mysteriis et in sacrificiis et apud barbaros et apud Graecos multis in locis pervulgatam… et caet. |
| Светлая сторона царствования Соломона в религиозно-культовом отношении . В тесной связи с внешним покоем и внутренним благосостоянием Израиля стоит, как мы видели, и религиозно-нравственный, больший или меньший, упадок. То же самое повторяется и при Соломоне. И в религиозном отношении царствование Соломона представляет условия благоприятные для разъединения и разделения Израиля. – И с этой стороны, как со стороны политической, оно, прежде всего одно из самых светлых и плодотворных царствований в Израиле. В течение его и отчасти благодаря ему, ветхозаветная религия, со стороны своего культа, достигает высшей степени своего внешнего развития и блеска. По закону Моисееву должно быть одно место, где весь Израиль должен приносить свои жертвы своему Богу ( Втор.12:4–14 ). Долгое время представительницею этого единства была скиния собрания. Но со времени пленения ковчега завета филистимлянами такое её значение ослабело. Жертвы приносятся и вне неё ( 1Цар.7:17; 11:15; 16:2–5 ). При Давиде являются даже две скинии – старая Моисеева в Гаваоне и новая Давидова в Иерусалиме, и таким образом являются два религиозных центра. Храм Соломонов становится опять единственным, по крайней мере, по закону, религиозным центром народа, – и каким блестящим центром! В этом храме вступают в отправление своих обязанностей вновь организованные Давидом священство и левитство, – без храма вся их организация оставалась, так сказать, на бумаге. В храме иерусалимском находят свое полное применение и музыка и пение, введенные в богослужение Давидом. И дни наибольших священных праздников отмечаются особенными царскими жертвоприношениями ( 3Цар.9:25 ). Сам царь принимает во всем этом живое и деятельное участие, – и в построении храма, и в составлении песней для богослужения ( Пс.71,126 ) и в жертвоприношениях. Небезучастен к этому и народ, напротив и он собирается, например, на праздник освящения храма, приносит многочисленные жертвы во время его и уходит с него, благословляя царя, радуясь и веселясь в сердце обо всем добром, что сделал Господь рабу своему, Давиду, и народу своему, Израилю ( 3Цар.8:3,5,62,66 ). Таким образом, как внешний блестящий представитель религиозного единства, храм Соломонов уже теперь начинает оказывать и свое внутренне-объединяющее значение (ср. 3Цар.12:27 ). Уклонение и степень уклонения Соломона к культам богов своих жен |
| Тит.1:3. Яви же во времена своя слово Свое, проповеданием, еже мне поручено бысть по повелению Спасителя нашего Бога . Обетование жизни вечной было верно и непреложно, но до времени сокровенно в Боге. Пророки хотя возвещали о ней, но тоже прикровенно, давая способным прозревать ее как бы сквозь сень некую. Но в такой сокровенности и прикровенности оно не могло оставаться навсегда; потому что должно было быть принято ясною верою и усвоено точным исполнением условий к участию в нем. Однако ж необходимо должно было оставаться в таком виде известное время, чтоб люди промыслительными действиями Божиими достаточно приготовились к принятию его. «Для чего такое промедление? — спрашивает святой Златоуст и отвечает: — Из попечения об нас и для того, чтоб сделать это (явление сокровенного) благовременно. Что и выразил Апостол словами: «яви же во времена своя. Во своя» ,— то есть в приличные, надлежащие, сообразные, подобно как и Пророк говорит: время сотворити Господеви (Пс. 118:126)». У Бога всему свое время. Пришло время явить сокровенные Советы Свои, и явил. Но времена сии Он держит во Своей власти (Деян. 1:7), как и самое течение событий. И они от века определены и суть потому Божии. «Яви» — и ясным, не прикровенным словом объявил, и самым делом устроил все, потребное для получения участия в сем обетовании. Почему слово сие указывает на все домостроительство спасения, совершенное Господом Иисусом Христом, в Коем и самый живот вечный. «Слово Свое» — то слово, которым изрек и которым скрепил обетование в Предвечном Совете. Слово, τον λογον ,— сие слово, то есть слово обетования, как и обычно говорится: дал слово, означая какое-либо обещание. Блаженный Феофилакт пишет: «что «яви» ? «слово» , говорит, «Свое» , — то есть Евангелие: ибо Евангелие все объемлет, как то, что в настоящее время нам дано, как-то: благочестие, веру, истину, — так и то, что обещается в будущем веке, то есть жизнь вечную». Триипостасный Бог благоволил положить, чтобы для спасения нашего Сын Божий воплотился и, пострадав плотию и крестную понесши смерть, воскрес и вознесся на небеса, чтоб, седя одесную Отца, вечно ходатайствовать о нас, и на устроение спасения каждого послал Духа Святаго, благодатию Коего и спасаемся, причастниками бывая жизни вечной. Сие от века положенное явил теперь Бог и словом и делом. Подробнее об этом пишет святой Павел ниже в сем же Послании. Были, говорит, мы непотребны и погибельны: «егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога... спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго... да оправдившеся благодатию Его, наследницы будем по упованию жизни вечныя» (Тит.3:4 — 5, 7; Тит.2:11—13). Живот вечный в будущем приемлется в совершенстве; но зачинается и зреет здесь по законам воплощенного домостроительства. Почему явление слова обетования есть возвещение о воплощенном домостроительстве, принятие коего полною верою и с соответствующими трудами есть залог жизни вечной. Это выразил Апостол, указав на способ явления слова обетования. |
| 125 От постоянного упражнения в молитве человек получает большую пользу и утешение: 1) молитвою он исповедует, чтит н призывает вечного, истинного и живого Бога; 2) показывает, что не презирает обетования Божия о молитве, но высоко ценит его; 3) чрез молитву умножается и возрастает с каждым днем вера; 4) мы получаем чрез нее Духа Святого, т. е. даем Ему место владычествовать; 5) предохраняем себя от беспечности, противоборствуем грехам плоти и крови; 6) противостоим великим искушениям, опасности и бедствию, дьяволу и злым людям; 7) молитва , как утешительное собеседование с Богом, вечным царем, дает радость, веселие, удовольствие. 126 Напротив, 1) немолящийся нарушает божественное повеление – всегда молиться (Мо. 7, 7. Лк. 18, 1 и д.). Этот грех, наравне с хулою Бога, не меньше самоубийства; 2) он презирает связанное с этим повелением –драгоценное обетование Божие – «призови меня в день скорби и избавлю тебя» ( Пс. 49, 15 . Иоан. 16, 24 ). Таким образом, о Боге думает, как бы о каком ничтожном, ненадежном человеке, который обещает и не исполняет, и которого блага ничего не стоят; 3) без постоянного упражнения в молитве, вера умаляется и мало по малу пропадает, тогда как она должна быть силою и крепостью человека. Молитва – пища веры, чрез нее мы должны приводить в действие силу веры; 4) Христос отступает от тех, которые не молятся, они остаются во тьме, терпят в искушениях великие горести и часто совсем приходят в отчаяние; 5) отсюда беспечная, своевольная жизнь во всяких грехах. Человек падает все глубже и глубже; 6) немолящийся ввергает себя во власть дьявола и злых духов, и всех злых людей, которые, подобно дьяволу, также явно и тайно расставляют сети для благочестивых, чтобы погубить их. Поэтому немолящийся гоним этими бедствиями, как корабль морскими волнами, у него нет ни защиты, ни помощи, ни утешения против таких опасностей; 7) такой человек бывает злополучнейшим во всех своих делах и во всей своей жизни; он постоянно в заботах, не уверен и полон сомнений относительно успеха своих предприятий. |
| поновление мирянам; л. 14–14 об. – поучение кающимся; л. 14 об.–17 об. – поновление (без конца, с лакуной); л. 18–18 об. – поновление (без начала и конца); л. 19–20 – поновление (без начала); л. 20 об.–22 об. – поновление священникам (без конца, с лакуной); л. 31–31 об. – поучение о делах, избывающих грехи: л. 35–37 об. – правило о назначении епитимий («Наставление о заповедях»), л. 109 об. – епитимийные правила. Описания: ПС XV, 2328; Описание РО БАН. Т. 1. С. 383–384. 21.2.1. Требник. Вторая четверть XVII в. 8°. 292 + III л. Филиграни: 1) Орёл одноглавый, тип: Хивуд, 1248 (1642 г.); 2) Лилия на щите, не отожд.; 3) Перчатка, не отожд ; 4) Кувшин с одной ручкой, полумесяцем и литерами РО, тип: Дианова. Кувшин, 236 (1630 г.); 5) Кувшин с одной ручкой, полумесяцем и литерами FO, тип: Дианова. Кувшин, 241 (1619 г.); 6) Кувшин, не отожд.; 7) Кувшин с полумесяцем, не отожд.; 8) Кувшин с двумя ручками и литерами ..R, не отожд. Записи: оборот верхней крышки переплёта – «Собрание Н. Е. Ончукова»; л. 2–12 – л. Книга Потребник Бежецкого Верху Есеницкого стану погосту До..цы церкви Николы чюдотворца» (запись частично стерта, XII в.); л. I – «Книга Кузьмы Вислоухова есть» (начало XX в ); оборот нижней крышки переплёта «Ончуков 1906»; л. 292 об. – «Шуя». Содержание: л. 127–147 – чин исповеди; л. 179 об.–183 – поновление мирское Описание: Описание РО БАН. Т. 1. С. 212–213. 21.4.13. Служебник архиерейский. Конец 1570-х гг. 4°. 161 л. Украинский. Филигрань: Герб Абданк, вид: Каманин, Витвицкая, 200–201 (1577–1578 гг.). В молитвах и ектеньях поминаются киевский митрополит, великий князь и король. Содержание: л. 90–96 – поновление с разрешительными молитвами, произносимыми священником перед литургией перед духовником; л. 126 об.–128 «письмо датися священноиноку, когда поставят его отца духовнаго»; л. 131–132 – святительский лист разрешительный над кающимся. 33.3.19 Требник. Середина XIIb. 16°. 275 л. Филиграни: 1) Кувшин с полумесяцем и литерами NB, тип: Тромонин, 1122 (1638 г); 2) Кувшин с двумя ручками и цветком, не отожд.; 3) Герб Амстердама, не отожд. |
| Так и мы, аще узрим одежды Слова, - я говорю о словесах Писания и являемых творениях, - светлые и прославленные от употребления их вместо [точного выражения] догматов о Нем и приличествующие божественному Слову в возвышенном умозрении, взойдя на гору божественного Преображения, нисколько не удерживаемые с укоризной от блаженного прикосновения к Слову, подобно Марии Магдалине, считавшей, что Господь Иисус это садовник и думавшей таким образом, что Он Творец только состоящих под властью рождения и истления, но и увидим и поклонимся Живому из мертвых, пришедшему к нам дверем заключенным когда совершенно угаснет в нас действие по чувству, и познаем Его как Слово и Бога, сущего всем во всём, и все по [Своей] благости сотворившего Своим: умопостигаемое телом, а чувственное одеждой. К чему, возможно, не неуместно будет применить слова: вся якоже риза обетшают по причине одолевающего ум тления видимых [предметов], и яко одежду свиеши я и изменятся по причине чаемой благодати нетления. Примечания: 116. Фил.3:19. 117. 2Кор.3:6. 118. Мф.24:22. 119. В оригинале здесь стоит " ου ο " - " оправданием " , т.е. таким деянием, которым человек " оправдывается " , становится праведным. Ср.: " научи мя оправданием Твоим " ; " оправдания законная " т.е. требования закона. 120. Ср. Рим.7:23; Гал.5:17. 121. Евр.1:3. 122. Мф.6:25. 123. Быт.39:12. 124. " ε ε υ ο " буквально: " по взаимообмену догматов о Нем " , - т.е. по употреблению одного вместо другого, когда символическими образами таинственно изображаются сокровенные истины богословия. 125. Ио.20:15. 126. Ио.20:26. 127. Пс.101:27; Евр.1:11-12. XXIV (V,20). Краткое изъяснение о пяти видах естественного созерцания. К тому же познаем и логосы, последние и доступные нам, коих учителем нам предложена природа, и соединенные с ними пять тропосов созерцания, коими разделяя тварь, святые благочестиво собирали ее таинственные логосы, расчленяя ее на сущность, движение, различие, смешение и положение. Из числа коих три, - сказали они, - суть преимущественно для познания Бога и предложены [нам] в руководство: логосы сущности, движения и различия, коими Бог становится знаем человекам, черплющим из сущих указания о Нем, как о Творце, Промыслителе и Судии; два же педагогические, приводящие к добродетели и сродству с Богом: логосы смешения и положения, запечатлеваемый коими человек становится богом, переживая свое бытие богом из сущих, как бы видя в уме все, в чем проявляется благость Божия, и чистейшим образом в себе самом образуя то согласно оному логосу. Ибо, - как говорят, - что привык видеть чистый ум посредством благочестивого ведения, тем он по навыку [в этом] и становится посредством добродетели. |
| 214. Увещательное к св. крещению. 1832. XLVI. 7. 215. О самопроизволении. 1841. III. 3. 216. Об устроении человека. 1841. IV. 3. 217. На гневливых. 1839. III. 3. II. Беседы: 218. На слова: внемли себе. 1823. IX. 76. 219. На слова: не дажд сна твоима очима, ниже да воздремлеши твоима веждома. 1835. III. 117. 220. Говоренная во время голода и засухи. 1823. IX. 182. 221. О посте. 1823. IX. 268. 222. О том, что Бог не есть виновник зла. 1824. XIII. 243. 223. О зависти. 1824. XIII. 272. 224. На сорок мучеников. 1826. XXI. 257. 225. Против пьянствующих. 1827. XXX. 129. 226. О том, что не должно прилепляться к житейским вещам. 1832. XLV. 1. 227. О вере. 1832. XLV. 257. 228. На первый псалом. 1832. XLVII. 291. 229. О смирении. 1842. I. 1. 280. О благодарении. 1836. I. 3. 231. На слова: сребра твоего не даде в лихву ( Пс. 14:5 ). 1844. III. 144. 232. На Псалом 45-й. 1845. III. 3. 233. На Псалом 115-й. 1844. II. 293. III. Письма: 234. Григорию Богослову , о пустыннической жизни. 1827. XXVII. 174. 235. Григорию Богослову , о том же. 1838. II. 101. 236. Брату своему Григорию, о различии сущности и ипостаси. 1830. XXXVII. 137. 237. Против Евстафия Севастийского. 1830. XXXIX. 3. 238. Нектарию утешительное. 1832. XLVI. 38. 239. Супруге Нектария утешительное. 1832. XLVI. 44. 240. Супруге военноначальника Аринфея, утешительное. 1833. IV. 3. 241. Неокесарийской Церкви, утешительное. 1836. III. 267. 242. Церковнослужителим Неокесарийской Церкви. 1835. IV. 166. 243. Приморским Еипскопам. 1835. II. 155. 244. Два письма Амфилохию. 1833. IV. 279. 245. Амвросию, Епископу Медиоланскому. 1835. II. 277. 246. Максиму Схоластику. 1837. III. 20. 247. Падшему иноку. 1837. III. 131. 248. Петру, Епископу Александрийскому. 1837. I. 60. 249. Фесту и Магну. 1837. IV. 126. 250. Макарию и Иоанну. 1840. I. 91. 251. Юлиану. 1840. I. 95. 252. Аркадию Епископу. 1838. II. 258. 253. Иннокентию Епископу. 1838. II. 259. 254. Кесарию. 1828. II. 359. 255. Илиасу, правителю Кесарии. 1838. IV. 84. 256. Письма. 1844. II. 212. |
| Между тем как, если бы оно характеризовало природу явления, способ его наступления, то скорее можно было бы ожидать такой расстановки слов в данном месте: μετ δε τν ϑλψιν τν μερν κενων εϑως... Наконец, следует еще заметить, что обычное в евангелиях значение εϑως – „тотчас ( Мф.4:20, 22 ; Мф.83 ; Мф.13:20 ; Мф.27:48 и др.) решительно нет никаких оснований изменять в „неожиданно, внезапно“ 122 . Да это перетолкование не достигает и цели, так как и в таком случае содержание 29 ст. не отделяется длинным промежутком времени от „скорби“ предыдущих дней и случается имено „в те дни, по скорби той“ (ев. Марк) 123 . Еще менее состоятельны другие приемы, употребляемые по отношению к трудному εϑως. Так, одни говорят, что εϑως указывает лишь на то, что прежде всего (proximum) случится после скорби дней тех: – солнце померкнет 124 ; другие относят его не к μετ δε τν ϑλψιν, а к глаголу „померкнет – σκοτισϑσεται“, объясняя, что самое это помрачение солнца произойдет быстро; иные отсылают нас к божественному счету времени, указывая, что для Бога 1000 лет, как один день ( Пс.89:5 ; 2Пет.3:8 ) 125 и т. п. Уже одно разнообразие объяснений дает основание думать, что все попытки придумать для υϑως 29 ст. какой-нибудь другой смысл и таким образом расширить круг этого υϑως на тысячелетия суть свидетельства небеспристрастного экзегесиса. Только несостоятельность подобных попыток и могла внушить Веберу мысль отнести неподатливое „тотчас“ к 28 ст., как его заключение, и 29 ст. начинать словами: „после скорби дней тех“. Правда, что в таком случае связь между событиями (разрушением Иерусалима и паки-пришествием) прерывается или, по крайней мере, значительно ослабляется, так как период великой скорби можно тогда распространить на какое угодно продолжительное время, но самая поправка текста в данном случае не позволительна. „Точное согласие рукописей говорит, по замечанию Олъсгаузена, за полную неповрежденность текста в данном месте“ 126 . Оставив в стороне непонятное „тотчас“, иногда думают помочь делу тем, что признают в эсхатологической беседе двоякую парусию Иисуса Христа: невидимую и видимую. |
| – Таким образом, факты творения и искупления мира не противоречат основному понятию Бога, понятию абсолютности, вечности и неизменяемости. Эти факты могли бы произвести перемену только в существе несовершенном, или же в существе безжизненном и бездеятельном. К первому они прибавили бы нечто восполняющее совершенства его; во втором они пробудили бы деятельность и жизнь. Между тем, по учению слова Божия, Бог есть Существо всесовершенное ( 1Ин. 1:5 ; Мф. 5:48 и друг.) живое и деятельное ( Ин. 5:17 ) 124 . Творец мира, по христианскому учению, есть, вместе, и его Промыслитель ( Иов. 10:11–12 ; Пс. 134:7; 146:8–9 ; Дан. 4:14, 22, 29 ; Мф. 10:30 ; Евр. 1:3 ; Кол. 1:17 и друг.). Происхождение мира от Бога само собою говорит о том, что мир, как создание, имеет опору для своего бытия и действия в Причине, произведшей его. Отсюда, из идеи творения логически вытекает идея промышления Божия о мире, состоящего в том, что Бог поддерживает сотворенный Им мир и направляет его к осуществлению предназначенной ему цели. – Так как высшее назначение всего мира осуществляется в духовно-нравственных и разумных существах, как высших формах создания, и, так как, с другой стороны, только эти существа могут уклоняться от предназначенного порядка – (существа же и предметы неразумные механически и неизменно выполняют законы необходимости), – то предметом особенного промышления Божия служит мир ангельский и человеческий. Вера в Провидение, по мнению Шопенгауера, не имеет для себя основания в объективной действительности, а проистекает из нашей субъективной воли, управляющей разными обстоятельствами, из известного индивидуального направления воли каждого человека 125 . Но, если сам же человек есть исключительно и свой промыслитель, и управитель своей судьбы, – в таком случае, должно бы быть полное соответствие между направлением воли человека и его судьбою. Между тем, видим ли мы в действительности это соответствие?... В большинстве случаев, мы не только не замечаем соответствия, напротив, замечаем иногда полный контраст между тем и другой; отсюда, между прочим, и выродилось учение древних о, так называемом, роке, в который верили язычники 126 . |
|
|
