| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| Об остальных псалмах, не надписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у LXX и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы. К следующей за Езекией эпохе Манассии и Иосии относят псалмы 92, и 96—99, очень сходные с книгой пророка Исайи и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время пленения, и возвращение Манассии, сражение и погибель Иосии, и т. п. К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (Пс.101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Господи от язык (105:47). Несомненно к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106-й, 110—120, 122, 124—125, 127—129,133—135, 145—150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождении из него (119:5—6; 125:1—4; 106:4—7); а также о рабстве (122:3—4; 124:3; 135:23—24) и освобождении из него (128:4; 106:10—16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (Пс.117, а также 114—116:134—135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110—111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Езд.7—9 глл.; Неем.8—9:13 глл.). Восстановление Иерусалима, его «верей,» стен и ворот, т. е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2; 147:1—2). Вообще последние хвалебные псалмы (145—150) отражают настроение евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии. К этой же эпохе относится введение термина «песни восхождения» или по-славянски «степеней» (119—133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произошли гораздо ранее, например от Давида (121; 123; 130; 132), от Соломона (126 и 131). |
| Но блажен, кто кораблем души своей во время бури и непогоды управлять может. Об этом должно там заботиться, но старание без вышней помощи не сильно, потому надобно этого просить у Управителя всех Бога. «Бог нам прибежище и сила, Помощник в тяжких скорбях, постигших нас» (Пс 45:2). Так вера ободряет себя во время скорбных случаев и защищает себя, как щитом от огненных стрел вражьих, упованием на Вышнего. Он есть «упование всех концов земли, и находящихся далеко в море» (Пс 64:6). Он — Тот же и для меня, бедного, и для тебя: «очи всех на Него уповают» (Пс 144:15), и я в скорбях своих плачевные свои к Нему возвожу очи. Всем Он Помощник и Защитник — также и мне, и тебе. Он не смотрит на лица, но на сердце и веру нашу (см. Втор 10:17; 1 Цар 16:7). Как солнце всех взирающих на него просвещает и утешает светлейшим своим видом, так Солнце вечное и незаходимое всем на Него верою взирающим есть просвещение и утешение. Об этом пророк говорит: «К Тебе я возвел очи мои, живущему на небе. Вот, как очи рабов обращены на руки господ их, как очи рабыни — на руки госпожи ее, так очи наши — ко Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас» (Пс 122:1—2). Поручая себя и вас Божией милости, остаюсь Ваш доброжелатель, Тихон Задонский. «Государь мой, Тимофей Васильевич!» Слышал я, что ты качели в Воронеж, которые были уничтожены, опять возобновил. Разве ты не примечаешь, сколько при тех качелях соблазнов и бесчиния делается от безумных и бесстрашных людей? Берегись, чтобы тебе, как подателю причин к тем бесчинствам, все те соблазны и беззакония, которые при тех качелях делаются, судом Божиим не причислились. Печешься, может быть, ради своего прибытка, услужить прихотям человеческим, которые слово Божие велит искоренять? Беззаконное дело — прибытка своего искать в том, что бывает причиной преступления закона Божия, и бесчестия Законодателя, и погибели человеческой. Нынешнее особенно время не увеселения требует, но покаяния, слез и плача. Крайне бесчувственен и не только спит, но и умер душой тот, кто не чувствует на Отечестве нашем руки Божией за грехи наши. Прусская война сколько тысяч братьев наших поглотила! Сколько вдов и сирот плачущих оставила, общую казну истощила! Везде умножаются пожары, хлеба недороды и прочее. Не успели того оплакать зла, вот другое лютейшее зло! Вот опять от иноплеменнического оружия воздыхает и стонет Отечество наше: снова все в смущении и страхе, снова братья наши раны приемлют, снова льется кровь христианская, снова тысячи людей падают бездыханными, снова отцов, матерей, жен и детей плачь неутешный начался. |
| Но если при всем этом он лишен пользования и наслаждения теми благами, какими обладает, то, по рассуждению Екклесиаста, счастливая, по видимому дому, жизнь такого человека – менее, чем ничто: «счастливее его выкидыш». «сто» т. е. детей (ср. Быт.5:3 ; 1Цар.2:5 ). Выражение: «дни лет» в Пятикнижии всегда стоит для обозначения времени жизни (напр. Быт.25:7; 47:8, 9 ). «И многочисленные дни лет его», – разумеется сумма всех дней, его которых слагаются годы целой его жизни (ср. пс.90:10). В Ветх, Зав., когда внимание человека обращено было, преимущественно на жизнь по сю сторону гроба, а Вера в загробное блаженное продолжение жизни духа еще не выяснилась вполне в сознании народа, особенно высоко ценилось богатое потомство (ср. Быт. 24:60 ; Иов.27:14 ; пс.127:3–5) и долговечная жизнь ср. Исх.20:122 ; Втор.11:9, 21 ; пс.49:10). Отсюда частые жалобы на краткость жизни (напр. пс.102:24 и д.; Иер.38:10 и д.). Слова: «но душа его не наслаждалась бы добром» соответствуют словам стиха 2: «но не дает ему Бог пользоваться этим. А слова: «и гроба не досталось бы ему» соответствуют, словам того же стиха: «а чужой человек пользуется им» – Гитциг переводит: «и погребения не было ему» и считает, эти слова чужою прибавкой, поставленной первоначально при первом члене 5 ст., но впоследствии переставленною на теперешнее ее место. Υπερ – критический произвол!. Тем более нельзя согласиться с Гитцигом, что эти слова находятся в прекрасной связи с 3 ст. Связь эта хорошо объяснена у Ельстера: «Екклесиаст, говорит он, «хочет сказать: если такой богач, который во время жизни своей не может извлечь никакого наслаждения из своих сокровищ, не может насытиться своими благами, и также после смерти своей не живет в воспоминании потомства, как человек почтенный и любимый в чем можно было бы видеть еще хота тень счастья», но, напротив, находит в потомстве и у наследников такое равнодушие и презрение, что ему даже не сделано почетное погребение, как знак уважения; тогда обнаруживается во всей мрачной широте несчастье такой жизни, которая, при своей действительной внутренней бедности и слабости, еще более терзается обманчивыми, внешним счастьем, которое ее окружает: такой человек, обманутый в своей жизни, должен явиться несчастливее выкидыша, который погибает тотчас после зачатья» (s. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Прокимен, псалом 122, глас 6: Прокимен, глас 6 Помилуй нас Господи,/помилуй нас. Стих: К Тебе возведох очи мои живущему на небеси. Помилуй нас, Господи,/помилуй нас. Стих: К Тебе возвёл я очи мои, живущему на небесах. Пс 122:3А, 1 В ПЯТОК ВАИЙ ВЕЧЕРА В ПЯТНИЦУ НА ВЕЧЕРНЕ Во светильничное обычное стихословие. На Господи воззвах, поставим стихов, 10. И поем самогласен дне дважды, и мученичен: и праведнаго Лазаря самогласных 5, творяще я седмь. Стихословим кафизму 18. На Господи воззвах: стихиры на 10: самогласен дня дважды, мученичен, и самогласны праведного Лазаря на семь. Самогласен, глас 8, дважды: Душеполезную совершивше Четыредесятницу,/и святую седмицу страсти Твоея,/просим видети Человеколюбче,/еже прославити в ней величия Твоя,/и неизреченное нас ради смотрение Твое,/единомудренно воспевающе:/Господи слава Тебе. Самогласен, глас 8 Душеполезную завершив Четыредесятницу,/и святую седмицу страдания Твоего узреть/просим, Человеколюбец,/чтобы прославить в дни ее величие Твое,/и неизреченный Твой замысел о нас,/единомысленно воспевая:/“Господи, слава Тебе!” (2) Мученичен: Мученицы Господни молите Бога нашего,/и испросите душам нашим множество щедрот,/и очищение многих прегрешений, молимся. Мученикам: Мученики Господни!/Умолите Бога нашего/и упросите Его явить/сострадание многое душам нашим/и умилостивение о согрешениях наших, молимся. Таже поем святаго Лазаря, самогласны 5. Творение благочестиваго царя, господина Льва Премудраго. Глас 6: Также поем самогласны святому Лазарю, творение благочестивого царя Льва Премудрого. Глас 6. Господи, Лазарев хотя гроб видети,/волею хотяй во гроб вселитися вопрошал еси:/где положисте его?/Уведев же, еже не неведал еси,/и возглашал, егоже любил еси:/Лазаре гряди вон./И послуша бездыханный,/дыхание дающаго ему,/Тебе Спаса душам нашим. [Дважды.] Господи, желая гроб Лазаря узреть,/Ты, Сам намереваясь добровольно во гроб вселиться,/вопросил: “Где вы положили его?”/Услышав же то, что не было Тебе неведомо,/возглашал Ты тому, кого любил: “Лазарь, выходи!”/И послушался бездыханный, дающего ему дыхание,/Тебя, Спасителя душ наших. (2) |
| Буквально значит сказал (порода hifil). Кто является субъектом, YHWH или пророк, не ясно. Многие авторы предлагают конъектуру (пассивная порода hofal), что соответствует LXX: νηγγλη. Другие, основываясь на Пешитте и Вульгате, предлагают другую конъектуру – (я скажу). Итак, YHWH требует () от человека трёх вещей, никак не связанных с культом – , и 305 . (творить правосудие) и (любить милосердие, или доброту) – обычные у пророков требования (на правосудии настаивал Амос: Ам.5:7, 15, 24, 6:12 и др.; на хеседе – нОшеа: Ос.4:1, 6:4, 6 и др.; на правосудии и хеседе вместе – тот же нОшеа: Ос.2:21 306 , 12:7 307 ; ср. также Ос.10:12 ; Зах.7:9 ; Пс.101 /100:1); (смиренно – или скромно – ходить с Богом) – специфическое требование книги Михи, нечто новое 308 . – абсолютный инфинитив hifil от корня . Ср. Притч.11:2 , где производная от этого корня появляется в породе qal, в форме пассивного причастия – – и противопоставлена , гордыне. Ходить пред Всевышним гордо – что может быть глупее? Кто Он – и кто ты, человек, «черепок из черепков земных» ( Ис.45:9 )?! Человек, который сознаёт свою полную зависимость от Создателя, всегда смирен пред Ним. «Только тот, кто со смирением признаёт своё тварное положение, способен жить в зависимости от Господа» 309 . Ср. Пс.123 /122:2. Третье, религиозное требование – смиренно (скромно) ходить с Богом – невозможно выполнить без исполнения двух предшествующих, нравственных: несправедливый и злой человек не может быть с Богом, ведь Бог справедлив (ср. Быт.18:25 ) и милосерден ( Исх.34:6 ; Иоил.2:13 ; Ион.4:2 ; Пс.86 /85:15 и др.). С Богом ходит (то есть проводит свою жизнь) только тот, кто справедлив и добр по отношению к людям 310 . «Ключевое слово «правосудие» используется пророками для синтеза социальных требований… для обозначения ответственности по отношению к слабым членам общества. Термин hesed связан с заветом… требующим взаимной верности 311 . Наконец, третье выражает веру, описываемую динамично, как шествование за Господом… Смирение – контраст по сравнению с природным стремлением человека, закрытого по отношению к другим», – комментирует Скайола 312 . |
| Но как нападения на верующего непрестанны: то и живет он в непрестанной осторожности, наблюдении за собою и страхе Божием, прося помощи у Господа и взывая к Нему, пригвозди страху Твоему плоти моя ( Пс.118:120 ). Страх Божий есть неоцененное сокровище его, которое бережет он, как зеницу ока. Боится всякой худой мысли, могущей угасить его. Старается словом Божиим усиливать его, молясь с Давидом: постави рабу Твоему слово Твое в страх Твой ( Пс.118:38 ). Ибо он чувствует, что страх Божий есть особенная некая сила, твердо противоборствующая в нем всем пагубным влечениям плоти и крови, и доколе он сею силою огражден, дотоле и силен отражать всякие искушения и прельщения. Сей-то страх Божий делает его внимательным ко всему и строгим к самому себе, так что он не доверяет чувствам своим и боится прельщаться и утешаться чем-либо временным: ибо знает, что утешения чувственные отнимают у нас вкус к утешениям духовным, и что христианин должен радоваться с трепетом ( Пс.2:11 ), по той мере, по какой видит в себе, или в братьях своих возрастающую веру и любовь. – Так верующий, живя в страхе Божием, спасается от многих козней и падений. А без страха Божия и вера, и все доброе легко теряется. Поскольку же истинно верующий ведает и то, что, как злато очищается огнем, так и вера живая укрепляется и просветляется крестом и скорбями: то с охотою и радостью приемлет от руки Божией все наведения, служащие к искушению его веры. Не убегает от креста, но смиренно и тихо покоряется всем судьбам Божиим, направленным к его усовершенствованию, как-бы они ни были строги. Во всех происшествиях взирает на руку Божию, и дающую и отъемлющую все для нашей пользы, и смиряется пред нею, подражая Псалмопевцу, который говорит: се яко очи раб в руку господей своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея, тако очи наши ко Господу Богу нашему, дóндеже ущедрит ны ( Пс.122:2 ). Так приучает он себя все делать и все принимать благодушно по мановению руки Божией! Посему, жить верою значит жить в смиренной покорности н любви ко кресту. |
| Притча о безумном богаче призвана показать слушателям тщетность надежды на земное богатство. Несмотря на отсутствие притчи у Матфея, она, может быть, происходит из их общего источника с Лукой, поскольку отражение ее можно усмотреть в Мф 6:19–20,25. Отказ старшего брата отдать младшему часть отцовского наследства — типичный юридический казус, который возникал вследствие обычая совместного проживания братьев (Пс 132:1), — так поступали, в частности, для того, чтобы не дробить отцовское имущество (Иосиф Флавий. Иудейская война 2,122). За разрешением спора обращались к учителям закона, которые решали его на основе Чис 27:1–11; Втор 21:15–17. Богач не сомневается, что ему обеспечена долгая жизнь с полученным богатством; он обеспокоен лишь тем, что ему негде сохранить его. Слова тоато poi»sw ‘вот что сделаю’ выражают внезапное “озарение” при решении трудной задачи; ср. то же в 16:4. Выражение душа моя употребляется при обращении к самому себе в Пс 41:6,12; 42:5; покойся, ешь, пей, веселись — ср. Еккл 8:15; Тов 7:10; 1 Кор 15:32. Герой притчи намерен наслаждаться тем, что доставляет ему богатство; мысли о Боге или о нуждающихся ближних далеки от него. Неожиданно Бог Сам становится действующим лицом притчи и прямо обращается к опьяненному своим благополучием человеку, именуя его ‘глупец, безумец’, ср. 11:40. В сию ночь (обстоятельство времени резко выделяется порядком слов) душу твою возьмут у тебя — третье лицо множественного числа может эвфемистически означать действие Божие, как в 6:38; однако по мнению ряда комментаторов здесь имеется в виду ангел смерти 94 , ср. Евр 2:14, что кажется более убедительным, ибо Бог тут говорит от первого лица. Глагол ‘возьмут’ может передавать мысль о душе, то есть жизни, как займе, который должен быть возвращен Богу, ср. Прем 15:8. Когда приходит смерть, богатство, собранное в результате огромных трудов, оказывается ни к чему не нужным, ср. Пс 38:6–7, Еккл 6:1–2. Неубедительно толкование Иеремиаса, согласно которому притча говорит о наступлении Страшного суда, а не о смерти отдельного человека; та же мысль о неизбежности смерти присутствует в рассказе о богаче и Лазаре. |
| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
|
|
