| 8–11. Упоминание о благости Божией переносит псалмопевца к размышлению о проявлениях ее в мире в отношении к согрешающим (ст. 8–9) и к верным хранителям божеств. закона (ст. 10), и это размышление снова вызывает у него покаянную мольбу о прощении его тяжкого греха, который подвергает его праведному гневу и наказанию Божию (ст. 11). и. Блгъ и правъ Гдь, сег ради законоположитъ согршающымъ на пт. 8. Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь, . Наставитъ на сдъ, начитъ своимъ. 9. направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим. 8–9. Благость Божия соединена с праведностью ( блгъ и правъ Гдь), потому, в отношении к грешникам, направлена к их исправлению и обращению в истинный и святой путь добродетели (ст. 8), и притом простирается преимущественно на кротких и смиренных из них, т. е. тех, которые, согрешая по немощи человеческой, не ожесточаются во зле, не противятся вразумляющим и исправляющим действиям Промысла ( Пс.94:8 ; ср. Ис.1:19–20; 6:10 ), но смиренно сознают грехи свои, с кротостью принимают и переносят заслуженные наказания и с сокрушением сердца молят Господа о помиловании, вразумлении и укреплении в добре ( Пс.50:5, 6, 11, 12, 19 ; ср. 3Цар.8:46–49 ; 2Пар.7:14 ). – Таких согрешающих Господь милостиво принимает, обращает и направляет от греховного к добродетельному образу жизни, наставляет и укрепляет к исполнению всего, что требуется по суду правды Божией, т. е. заповедей Божиих ( судъ=закон, ср. Пс.18:10 б ; 113:121:137), просвещает и вразумляет к совершеннейшему познанию путей Своих, т. е. богооткровенного закона и всех действий Божеств. промысла ко спасению людей (ср. ст. 4). Слав.-гр.-лат. будущее вр. глаголов: законоположитъ, наставитъ, начитъ – букв. пер. еврейского 2-го аориста, который здесь выражает описательное настоящее (ср. русск. пер.). Слав.-греч. – законоположитъ (=букв. законъ дастъ – древне-слав. Псалт. Амфилохия; ср. Вульг. legem dabit) согршающымъ на пт,=даст согрешающим собственно не закон, который уже дан им, но только нарушается ими, а Свое божественное руководительство и Свою благодатную помощь к соблюдению откровенного закона на пути их жизни (ср. Пс.118:33–86 ). Яснее бы и правильнее перевести эти слова, как советует и бл. Феодорит, по переводу Симмаха: показуетъ согршающий пть, как тоже с евр. выражение переводится в слав.-грек.-лат. в 1Цар.12:23 . |
| Этим можно объяснить и отсутствие во многих псалмах надписаний, так как сами псалмопевцы не все и не всегда могли и желали делать надписания, а последующие хранители и собиратели священных писаний сами не решались делать надписания, может быть не всегда имея для этого достаточные основания в исторических свидетельствах. Но суда по указанной аналогии, можно самим псалмопевцам усвоить в надписаниях лишь сведения о псалмопевцах. Что касается других сведений, помещаемых в надписаниях, особенно музыкального характера, времени богослужебного употребления псалмов, и т.п., то очень сомнительно происхождение их от псалмопевцев. Да и исторические сведения в надписаниях, не исключая и имен псалмопевцев, не всегда могут быть усвоены самими псалмопевцами. Так, например, есть двойственные имена псалмопевцев одного и того же псалма; например, «Идуфуму. Псалом Давида» (38); «сынов Кореевых. Учение Емана Езрахита» (87). Тем более примеров подобной двойственности можно найти в тексте надписаний по-еврейски и у 70; например, по евр. «Соломона», а у 70: псалом Давида» (71 пс.); по евр. «Давида», а у 70 «Аггея и Захарии в рассеянии» (137–138). Во многих псалмах существуют надписания в еврейском тексте и нет их у 70 (пс. 121,123,126,130,132), и не существуют в еврейском, а находятся у 70 (пс. 1,2:90,92–99,136 и др.). Что касается музыкальных и богослужебных сведений, заключающихся в надписаниях, то здесь разности между пониманием евр. терминов и перевода 70 еще более, и заметно, что 70 толк. часто видели совершенно иной смысл. Даже самое распространенное выражение – начальнику хора, обычно переводили ες τ τλος – в конец, очевидно никакого отношения к музыке не находя в этом надписании. Или еще пример: по евр. «на духовых орудиях», а у 70: «о наследствующем» (5 пс.), по евр. «на гефском орудии», – у 70: «о точилах» (8) и т.п. Но после отрицательного решения остается положительное: кто же составил надписания? – Неизвестно. Более этого ничего не можем сказать за отсутствием ясных свидетельств в писании и предании 187 . |
| Две категории граждан — священники (, ст. 9) и святые (, ст. 9) отделяются друг от друга, согласно псалму, не по сакральному, а по юридическому принципу. Более того, форма облачения священников вряд ли говорит о том, что автор псалма ставил задачу упомянуть детали литургического обряда. Священники, следуя псалму, облекаются в «праведность» (, ст. 9; ср. 2 Пар. 6:41), т. е. берут на себя политические и судебные функции (ср. Пс. 121:5) . Такой «правдой» () по Исайе опоясуется « отрасль от корня Иессеева » (Ис. 11:5). Более того, согласно содержанию псалма, священники облекаются в одежду «спасения» (, ст. 16), которая, по пророку Исайе, предназначена для Мессии (см. Ис. 61:10). Слово «помазанник» (, ст. 10) в данном псалме одно из самых загадочных. Герман Гункель считал, что «помазанниками» могли называть себя все цари до плена . При этом Давид не мог быть составителем псалма, поскольку по тексту автор дважды обращается к Богу «ради Давида» ( , ст. 10) и его «страданий» (, ст. 1). Порода pual глагола описывает псалмопевца как пострадавшего, его «смиряют» вопреки его желанию (ср. Пс. 118:71). Та же самая порода глагола описывает «униженного» () «мужа скорбей» в книге Исайи (Ис. 53:4). Псалом 131, скорее всего, является примером промежуточного этапа на пути переосмысления и литературной переработки более древних текстов. Он занимает среднее место между допленными 3-й и 4-й книгами Царств и послепленными 1-2 книгами Паралипоменон. Так, автор 2-й книги Паралипоменон заимствует стихи 8-10 псалма для размещения их в текст молитвы Соломона на освящение храма (2 Пар. 6:41-42) . Однако этих слов нет в более древнем тексте молитвы Соломона по версии 3-й книги Царств (см. 3 Цар. 8:22-40). Поскольку автор Летописей копирует в молитву Соломона также фрагмент из 129-го псалма (ср. Пс. 129:2), значит, 131-й псалом был написан ранее 2-й книги Паралипоменон . Как показано выше, литературный анализ псалма говорит в пользу его появления около плена (до или после), когда Израиль переживал серию глубоких потрясений. В нем радужные воспоминания о Давиде становятся похожи на мечтания о каком-то лучшем будущем, которое ожидается в неопределенной эсхатологической перспективе, когда ковчег снова вернется в храм (см. 2 Мак. 2:7-8) . |
| 210-211). Мессинский Типикон предписывает петь на πρεσβεα один из 2 молебных канонов, 4-го и 4-го плагального (т. е. 8-го) гласов (при совпадении гласа недели с 4-м или 4-м плагальным предписано петь канон того же гласа, в противном случае каноны еженедельно чередуются); к сожалению, начальные слова канонов не указаны, что не позволяет отождествить их. Общая структура πρεσβεα в Мессинском Типиконе является очевидной комбинацией 2 различных чинопоследований: службы 3 антифонов (от к-рых остались только стихи «Слава, и ныне» с богородичнами) и чина, близкого к чину общего М. Вероятно, 3 антифона являются отражением чина к-польской кафедральной паннихис (там после Пс 90 и входа в храм пелись 3 антифона - из Пс 119, 120, 121). Вторая же часть чина содержит элементы утрени (Пс 142, как на шестопсалмии; «Бог Господь», канон) из монастырского Часослова. Т. о., описанный в Мессинском Типиконе порядок πρεσβεα является комбинацией служб из кафедральной и из монастырской практик. Вероятнее всего, и в самом К-поле πρεσβεα совершалась примерно таким же образом: в начале шествия исполняли кафедральную паннихис, а в конце - монастырскую паннихис. Дрезденский Апостол содержит ряд примеров аналогичных соединений на материале др. служб, когда, напр., до кафедральной вечерни согласно «песненному последованию» совершалась вечерня по чину «агиополита» («Святоградца» - иерусалимскому, т. е. монастырскому). Сосуществование элементов богослужения по чину «экклесиаста» (т. е. Великой ц.- кафедрального) и «агиополита» засвидетельствовано и в певч. книгах. Т. о., возникновение чина М. скорее всего связано с тесным взаимодействием между кафедральной традицией («песненным последованием») и монастырскими уставами. Об этом же свидетельствуют данные древнерусских Служебников XIII-XIV вв.: в нек-рых из них выписаны священнические молитвы кафедральной паннихис, причем они помещены после вечерни (которая описывается в Служебниках без присущих «песненному последованию» особенностей) и могут быть озаглавлены примерно так: «Егда поют канон» (см.: Желтов М., свящ. |
| 118) Не можешь ты сделать ума своего высшим похотения тел, денег и яств, если не введешь его в чистую страну праведных, в коей (или под действием коей), внедрившись в сердце память о смерти и Боге, уничтожит в нем всякое восстание земных похотений. 119) Ничего нет страшнее памяти смертной и дивнее памяти Божией; та вселяет спасительную печаль, а эта исполняет духовным веселием. Ибо пророк Давид поет: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4); а Премудрый учит: поминай последняя твоя, и во веки не согрешишь (Сир. 7, 39). 120) Пока ум не узрит славы Божией откровенным лицем (2 Кор. 3, 18), дотоле душа не может возглашать в чувстве своем: аз же возвеселюся о Господе (Пс. 103, 34), возрадуюся о спасении Его (Пс. 19, 6). Потому что покрывало самолюбия лежит на сердце ее, которое не снимается с нее без произвольных и невольных скорбей и лишений; оставаясь же на ней, не дает ей видеть, как все есть и бывает. 121) Не после бегства из Египта, т. е. не после пресечения греха делом, и не после прехождения моря, т. е. не после отсечения сочувствия и склонности ко греху; но после пребывания в пустыне, т. е. после претерпения всяких бед, лишений и скорбей, вождь Израиля сподобляется узреть землю обетованную, т. е. бесстрастие, обладающее сильным созерцанием умным (Второз. 34, 1). 122) По пустыне шествующие, – т. е. те, у которых грех в бездействии, – по одному слуху знают о благах блаженной оной земли; соглядатаи своими глазами видят их, т. е. пребывающие в трудах добродетели и послушания упованием объемлют их; войти же в нее сподобившиеся всем чувством насыщаются ими, как медом и млеком. 123) Не сораспялся еще Христу тот, кто имеет естественные движения плотские, и не спогребся еще Ему тот, кто носит помышления и сочувствия плотские: как же совосстать такому с Ним, чтобы ходить во обновлении жжизни (Рим. 6, 4)? 138) Древле древним заповедано было приносить в храм начатки от гумна и точила (Исх. 22, 29). Ныне же нам должно приносить Богу, как начатки деятельной добродетели, воздержание и истину, а как начатки добродетели созерцательной – любовь и молитву: теми отсекая стремления похоти и гнева, а этими – суетные помышления и порождаемые ими прилоги. |
| Минь. Т. V. С. 340 Творения Т. V. С. 366 554. Причина раздоров – пристрастие к земному Ничто не бывает столько причиною вражды и раздора, как любовь к настоящим благам, пристрастие или к славе, или к богатству, или к удовольствиям. Когда же ты разорвешь все эти узы и не попустишь душе пленяться чем-либо подобным, тогда увидишь, откуда берет свое начало раздор, где лежит основание добродетели… Не говори мне: он зол, я не могу сносить. Тогда особенно и нужно показывать кротость, когда мы имеем дело с злобными и враждебными; тогда и открывается ее сила, тогда и сияет ее действенность, достоинство и польза. Минь. Т. V. С. 343 Творения Т. V. С. 370 555. Помощь Божия близка нам Беседа 30 на псалом 120. Помощь наша от Господа (ср.: Пс. 120:2 ). Эта помощь непреодолима, это содействие легко и удобно. Не нужно ни идти далеко, ни кланяться привратникам, ни издерживать деньги, ни отправлять посольства, но можно, оставаясь дома, приобрести это покровительство; только нужно отрешиться от всего человеческого, держаться этой надежды, иметь острое зрение и смотреть на предметы высокие.– Минь. Т. V. С. 345 Творения Т. V. С. 372 556. Леность наша в посещении храма Беседа 31 на псалом 121. Возвеслихся о рекших мне: в дом Господень пойдем ( Пс. 121:1 ). А теперь многие даже огорчились бы при таком приглашении. Если кто пригласит идти на конские ристалища, или на зрелища беззакония, то стекаются многие; а в дом молитвы немногие идут без лености.– Минь. Т. V. С. 347 Творения Т. V. С. 375 557. Бедствия необходимы для обуздания гордости Беседа 32 на псалом 122. Для того и бывают искушения и скорби, дано смертное тело и посылаются многие несчастные обстоятельства, для того страдания и болезни, чтобы крепче обуздать душу, которая легко надмевается и доходит до гордости. Поэтому, не смущайся, возлюбленный, когда подвергаешься искушениям, но помня слова пророка: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданиям твоим ( Пс. 118:71 ), принимай несчастие за врачевство, пользуйся искушением надлежащим образом, – и достигнешь величайшего спокойствия. |
| 117 Много раз Господь спасал Давида от различных опасностей, по его молитве, а потому Давид, теперь вспоминая это, как бы видит или предвидит, что Бог услышал его и теперь, как только он обратился к Нему, живущему особенно на горе Сионе, где обитал Он возле царскаго дома Давида, в скинии (ср. Пс.2:6; 14:1 ). Ближайшее доказательство несомненной защиты Божией Давид видел особенно в том, что он в одну из самых опасных ночей спокойно заснул, счастливо спал и пробудился еще более успокоенный и ободренный. 118 Бодрость Давида, происходящая от надежды на Бога, была так велика, что он, почти всеми оставленный, не опасается, если бы даже напали на него и окружили бы его со всех сторон десятки тысяч. И эта бодрость не обманула его. Он разбил войско Авессалома в 20.000 чел. ( 2Цар.18:7 ). – Какой поучительный урок всецелой надежды на Бога во время всяких опасностей, и следовательно, тех, какие могут встретиться ночью, когда мы бываем сами по себе вполне беззащитны! «Живущий помощью Всевышняго, под кровлею Бога нашего покоится». «Не убоишься (ты, надеющийся на Бога) ужасов ночи, стрелы летящей днем. Падут по левую сторону тебя тысячи и десять тысяч по правую; но к тебе не приближатся», – говорил тот же пророк в другом псалме ( Пс.90:1, 5–7 ). 119 Давид, зная, что Господь защитит его, теперь призывает Господа к этой защите, которая должна послужить к его спасению. 120 Это спасение от врагов Давид надеется получить потому, что Господь прежде поражал его врагов, сокрушая их зубы, т.е. отнимая у них силу, делая их бессильными как зверей, лишаемых зубов. И мы также должны надеяться на Бога, когда знаем, что Он и за нас нещадно поражал восставших на нас.Таким образом, самая общая и самая главная мысль 3 псалма заключается в сохранении надежды на Бога во время опасности 121 В словах «от Господа спасение» Давид выражает все содержание 3-го псалма ( Пс.3 ), потому что, если Давид верит, что Бог может спасти его, то в этой вере и надежде заключается и его прошение о помощи. Может быть, здесь Давид говорит о спасении, имеющемся открыться через Мессию, его Потомка, как показывает последнее восклицание, в котором Давид снова указывает свою веру в то, что Господь благоволит ему, потому что Он благоволит и ко всему народу, избранному Богом. Вместе с верою здесь высказывается и надежда на будущую милость Божию к народу Еврейскому и неразрывное прошение об этой милости этому народу, который изменнически оставил Давида. Из сожаления к этому народу Давид оставил и свою столицу, чтобы не случилось там кровопролития ( 2Цар.15:14 ). Какое великое незлобие, какая высота и благородство духа! Понятно поэтому, что этот псалом чрезвычайно поучителен для христиан. Он научает, что не нужно отчаиваться и падать духом, как бы ни были велики грехи наши, или беды. Подражая св. Давиду, который не потерял упования, хотя все почти кругом его говорили, что ему Бог не помогает, и мы не должны отчаиваться в надежде на Бога ни в каких тяжелых обстоятельствах. |
| Псалом 119. Молитва, возносимая в среде чужих и враждебных людей Порядок слов в первом стихе – «Ко Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня» – отражает знакомую нам всем картину: молитву среди вражды и тревог, но под опекой и охраной Господа. Нет оснований думать, что ст. 3, 4 действительно обращены к противнику. Как и в Прит. 20:22 и Рим. 12:19 , здесь речь, несомненно, идет о том, что сетования свои псалмопевец обращает к Господу в полной уверенности, что стрелы (4), направленные искусной рукой сильного, найдут свою цель, заслуженная кара настигнет виновного; горящие угли – справедливое возмездие нечестивому со стороны Бога, чья святость несовместима с грехом. Но, представляя все на суд Божий, псалмопевец вместе с тем продолжает жить в мире, где не может найти покоя (5–7). У Мосоха – Мосох (или Мешех; Быт. 10:2 ) – местность далеко на севере около Черного моря, а Кидар ( Иер. 2:10 ) – в сирийско–аравийской пустыне; эти места, для псалмопевца весьма отдаленные, метафорически обозначают далекий, дикий край, чужбину. Даже если он, будучи мирным по своей природе (7: «я мирен», ср.: Пс. 108:4–5 ), и пытался жить в согласии с другими, то осознавал, какая зловещая атмосфера окружает его. Псалом 120. Господь – хранитель мой Вопрос, где можно найти помощь и защиту (1), вероятно, задавался по поводу разных ситуаций. Но во время паломничества взгляд странника часто в тревоге обращался к горам как возможному приюту разбойников, откуда могла исходить опасность, или с надеждой устремлялся на далекие холмы Сиона, и странник тревожился: как может он избежать опасностей по пути к родному дому, в «горы окрест Иерусалима» ( Пс. 124:2 )? Но (2) Господь – Творец Неба и Земли, любая угроза возникает и любое путешествие протекает в мире, где Он Верховный Владыка. В ст. 3–8 шесть раз используются слова одного корня с глаголом «хранить». Какие именно поджидают опасности – неизвестно, однако известно, что защита Господа гарантирована. 3–4 Господь, искупивший Израиля ( Исх. 6:6 ) и назвавший его сыном Своим ( Исх. 4:22 ), не даст ему погибнуть по пути домой! 5–6 Господь всегда рядом (с правой руки твоей), Он защитит тебя от всякой опасности: реальной (солнце) или мнимой (луна). 7–8 Он сохранит тебя от всякого зла, гарантирует тебе личную безопасность: сохранит твою жизнь (душу твою), будет повсюду сопровождать тебя на жизненном пути (выхождение… и вхождение). Так будет всегда (отныне и вовек). Наш Творец – одновременно наш Искупитель и Хранитель. Псалом 121. Весь семейный клан в городе |
| Шегг (S. 207) перевод Вульгаты объясняет иначе. По его мнению, Бл. Иероним, переведя occumbere faciet, читал совершенно правильно , но только принял это слово не за imperativ. гиф. а за infinitivum absolutum той же формы (также ), употребленное вместо futurum. Ср. Иов.40:8 (по Евр. счислению); Иез.1:14 459 . Стих 12-й. Язычники должны собраться в долину Иосафатову, потому что там Иегова будет судить их. Да востантъ и взыдтъ вс зыцы на юдоль Ісафатов, к там сд разсдити вс зыки же окрестъ. Да востантъ и взыдтъ вс зыцы. Евр. , „пусть встанут и идут народы“. Розенмиллер (р. 501) и переводит буд. временем – „воспрянут и поднимутся“, думая, что в этих словах Иегова возвещает пророку о несомнительном исполнении его молитвы („низведи, Господи, сильных Твоих“ для погубления язычников), т. е. что народы, действительно, соберутся в долину Иосафатову и там произойдет суд над ними. Но в таком случае речь пророка была бы темною, так как ниоткуда не было бы видно, что он окончил речь, призывающую язычников к войне, и начинает говорить о новом, – о том, что языческие народы послушаются Божественного повеления и соберутся в долину Иосафатову. Поэтому и правильнее понимать как прош. несов. увещательные „пусть встанут и идут народы“, т. е. думать, что в этих словах продолжается воззвание, обращенное к язычникам. LXX-mь переводят: ξεγειρσϑωσαν, ναβαιντωσαν πντα τ ϑη. Здесь 1) нет соединительного союза α между ξεγειρσϑωσαν и ναβαιντωσαν, но в весьма многих, дошедших до нас, кодексах, он имеется (Holm. ωλ 3:12); находится он и в славян. переводе („да востантъ и взыдтъ“); и 2) прибавляется лишнее, сравнительно с евр. текстом, слово – πντα; но в Комплютенской полиглотте его нет (ibid.). В Вульгате переведено правильно: consurgant et ascendant gentes. На юдоль Ісафатов. См. объясн. 2-го ст. к там сд разсдити. Евр. , „ибо там Я возсяду судить“. В долине Иосафата произойдет окончательный суд над народами. Все они предстанут пред лице Иеговы, а Он воссядет и произнесет решительный приговор над ними (ср. Пс.9:5, 8 ; Пс.121 ; Евр.122:5 ; Исх.18:13 ; Неем.3:7 ; Дан.7:9 и сл.) Сд – . Обычай сидеть судьям и стоять подсудимым мы встречаем не только у евреев, но также у римлян и греков. В латин. языке гл. sedere имеет иногда даже значение judicare (Cicer. ad fam. 2:13; Liv. 3:46), как и в греческом αϑζειν (Aeschines. Socr. dial. III. p. 162). |
| Ибо кто устоит перед неограниченным Его могуществом и светом? Спрашиваю: что общего между чреслами и истиной? Что разумеет святой Павел, говоря: станите убо препоясани чресла ваша истиною ( Еф.6:14 )? Не то ли, что созерцательность обуздывает в нас вожделевательную силу и не позволяет ей стремиться вовне? Ибо любовь к чему бы то ни было одному не позволяет с такой же силой стремиться к другим удовольствиям. Кто намеревается вступить в землю святую и носящую на себе следы Божии, тот да иззует сапоги, как и Моисей на горе ( Исх.3:5 ), чтобы не внести чего-либо мертвого и составляющего преграду между Богом и человеками. Также, если какой ученик посылается на благовествование, ему, как любомудренному и чуждому всякого излишества, дблжно не только не иметь при себе меди, жезла и более одной ризы, но и быть не обутым, чтобы видимы были красны неги благовествующих мир ( Ис.52:7 ) и все прочие блага. Но кто бежит от Египта и от всего египетского, тот должен быть в сапогах, для безопасности как от чего другого, так от скорпионов и змиев, которых Египет производит во множестве, чтобы не потерпеть вреда от блюдущих пяту, на которых поведено нам наступать ( Лк.10:19 ). О жезле же и сокровенном энаменовании его думаю так. Мне известен жезл, употребляемый для опоры, а также жезл пастырский и учительский, которым обращают на путь словесных овец. Но теперь повелевает закон взять тебе жезл для опоры, чтобы ты не преткнулся мыслью, когда слышишь о крови, страдании и смерти Бога и, думая стать защитником Божиим, не впал в безбожие. Напротив того, смело и не сомневаясь вкушай Тело и пей Кровь, если желаешь жизни. Без неверия внимай учению о Плоти и не соблазняясь, слушай учение о страдании, стой, опершись твердо, незыблемо, нимало не колеблясь перед противниками, нимало не увлекаясь учениями вероятности, поставь себя на высоту, поставь ноги во дверех Иерусалима ( Пс.121:2 ), утверди на камне, да не повижутся стопы твоя ( Пс.16:5 ), шествующие по Богу. Что скажешь? Так угодно было Богу, чтобы ты вышел из Египта, от пещи железны ( Втор.4:20 ), оставил тамошнее многобожие и веден был Моисеем – законодателем и военачальником. |
|
|
