| 2. Это было установлено в целях богопознания, чтобы иудеи, блуждавшие повсюду, не имели поводов и путей к идолопоклонству. Потому Бог и заповедал там приносить жертвы, там молиться, там отправлять торжества, самым ограничением места желая оградить, удержать и обуздать их мысли, склонявшиеся к нечестию. Это и выражает пророк словами: «колена Господни, по откровению Израилю». Что значит: «по откровению Израилю»? Величайшее свидетельство, доказательство, знак промышления Божия, при котором не оставалось им никакого оправдания, если они отступят, совратятся и уклонятся к идолам. Это было величайшим свидетельством Его промышления, силы и премудрости. Там читался закон, который содержит сведения и повествования о древних великих событиях; там они, встречаясь друг с другом, соединялись любовью; там совершившиеся торжества служили для них поводом и случаем к взаимным сношениям; усиливался страх (Божий), умножалось благочестие и бесчисленное множество благ происходило от стечения их в этот город. «Про славлять имя Господне», т.е. благодарить, совершать богослужения, молиться, приносить дары и жертвы, что руководило их к благочестию и делало общественное устройство более твердым. «Ибо там поставлены престолы для суда, престолы в дому Давида» ( Пс.121:5 ). Вот и другое преимущество города. Какое? То, что там царские чертоги. Это именно означают слова: «там поставлены престолы для суда, престолы в дому Давида». Другой переводчик (неизвестный переводчик): «дома Давида» ( του οκου). Двоякое начальство, священников и царей, там соединялось в одно, так что город украшался как бы двойным украшением – венцом и диадемою. Там были судии, к которым восходили дела, превышавшие разумение прочих. Если в каких-нибудь других городах возникал вопрос, приводивший в недоумение, то его представляли, как бы на апелляцию, к судьям иерусалимским и оттуда получалось разрешение. Так было в древности; а теперь все было в жалком состоянии, – было совершенное запустение, разрушение, развалины, немногие остатки зданий жалкого вида, только намекавшие и напоминавшие о прежнем благосостоянии. Впрочем, пророк не ограничивает своей речи этими печальными воспоминаниями, но возбуждает радостную надежду и говорит: «молите же о мире Иерусалиму, и (да будет) обилие у любящих тебя!» ( Пс.121:6 ). Что значит: «молите же о мире Иерусалиму»? Иначе сказать: просите, требуйте. Другой переводчик (Симмах) говорит: «приветствуйте Иерусалим» ( ασπσατε), т.е. молитесь, чтобы он возвратился к прежнему благосостоянию, чтобы избавился от частых войн, чтобы получил наконец спокойствие. Или это говорит (пророк), или пророчествует. |
| Эти два стиха – наиболее часто цитируемая часть Пс.125 . В христианской литературе до Киприана Карфагенского включительно встречаются цитаты только этих стихов. До Августина их цитируют и комментируют (порой очень пространно и своеобразно) Климент Александрийский (Stromata II. 13. 59. 3), Тертуллиан (Adversus Marcionem IV. 14. 12; IV. 15. 13), Ориген (Commentarius in Euangelium Iohannis 13. 288–289, 292–292), Киприан Карфагенский (Ad Fortunatum 12; Ad Quirinium 3. 16), Григорий Чудотворец (Panegyricus 17. 201–202), Люцифер Калаританский (Moriundum esse pro Dei filio 15), Амвросий Медиоланский (De Ioseph pamriarcha 2. 7; Expositio Euangelii secundum Lucam 8. 53), Иероним Стридонский (Commentarius in Matthaeum 1, in v. 9. 37). Частое цитирование этих стихов, очевидно, объясняется именно гномическим содержанием высказывания: смысл его столь общий, что цитирование будет уместным и в рассуждении о тяготах земной жизни, и в напоминании о будущем воздаянии. Августин в разных своих произведениях цитирует Пс.125:5 и/или 6 многократно. Мы разберем подробно только три контекста, наиболее важные для понимания тех значений, которые видит Августин в образе слезного сеяния и радостной жатвы. Если не первый, то один из первых случаев цитирования окончания Пс.125 у Августина встретился нам в 61–й главе изъяснения Послания к Галатам (Expositio Epistulae ad Galatas 1 ). Глава представляет собой толкование на Гал.6:7–9 , т. е. на стихи, которые у Августина (да и у других авторов, например у Оригена ) иногда сопровождали цитирование Пс.125:5–6 , так как здесь тоже присутствует образ сеяния и жатвы, причем в соотнесении с мыслью о будущем воздаянии за добрые дела в настоящей жизни: «Не заблуждайтесь: Бог поругаем не бывает, ибо что посеет человек, то и пожнет. Ибо кто пожнет во плоти своей, от плоти пожнет тление, а кто пожнет в духе, от духа пожнет жизнь вечную. Но в деланье добра да не оскудеем, ибо в свое время пожнем неутомимо...» 2 Пс.121:5 цитируется только в конце главы (61.10), но связь между интерпретацией обоих текстов вполне очевидна. |
| в) Летодаг () в Пс.100 (гр.-сл. 99)= во исповданіе (ες ξομολγησιν) т. е. в выражение признательности, в благодарность или в прославление. Но так как видимым выражением благодарения и прославления Господа для благочестивого израильтянина обыкновенно служила так называемая жертва хвалы ( Лев.7:12; 22:29 ), или мирная благодарственная жертва ( Лев.7:13 и 15), которая очень часто называлась просто хвалою ( Пс.56:13 ; Ам.4:5 ; Иер.17:26 ; 2Пар.29:31 ): то очень вероятно, что выражение Летодаг надобно разуметь о назначении псалма не для одного только словесного выражения благодарности Господу, но вместе с тем, по изъяснению Таргума, и о богослужебном его употреблении, «при совершении благодарственной жертвы», причём, по пророчественному указанию Иеремии (23:11), пелись псалмы с хвалебными воззваниями: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо во век милость Его, – к числу которых относится и псалом с означенным надписанием (ср. ст. 4–5). г) Въ день сббтный ( Пс.91 ). По свидетельству Талмуда (Rosch-ha-schana 31,а) этот псалом пелся левитами в субботу во время возлияния вина при утреннем всесожжении. д) Шир гаммаалот ( ) над Псс. 120 и 122–134, и шир ламмаалот ( ) Пс.121 , – песнь восхождения (русск. Синод. изд.), или точнее: песнь восхождений, как переводили Феодотион (σμα τν ναβσεων), Акила и Симмах (ες τς ναβσεις) и исправл. Филаретом митр. моск. русский пер. моск. д. академии. Надписание это, по всей вероятности, указывает на употребление иудеями надписанных так. обр. песней при восхождениях в Иерусалим, т. е. частью при возвращении из плена вавилонского ( Ездр.7:9 ; ср. 1:3 и 5; 2:1; 6:6–7), частью во время предписанных законом Моисеевым ( Втор.16:16 и Исх.23:17 и др.) путешествий для поклонения Господу в три годовые праздника, которые также назывались восхождениями ( Пс.122:4 ; Исх.24:24 ; 3Цар.12:27–28 ; ср. Лук.2:42 ; Ин.5:1; 7:8 и 10; 11:55 и др.). – Перевод 70-ти (=лат.-славянский): песнь степеней, – как можно думать на основании упоминания в Талмуде (Middoth II, 5. Succa 51 b.) и согласного мнения известнейших еврейских учёных (Саадии, Раши, Абен-Езры и Кимхи), и некоторых Отцев и учителей Церкви (Ипполита, Илария, Августина), указывает на то, что обозначенные этим надписанием 15-ть псалмов пелись на 15-ти ступенях второго храма иерусалимского 37 . Большая часть Отцев и учителей церкви видят в этом надписании указание на нравственную назидательность псалмов, как наставления о постепенном восхождении к нравственному совершенству (Евсевий Кес., Григорий Нисск., И. Златоуст, Иероним и др.). |
| Представленное выше исследование показывает нам, что изучение экзегетической традиции помогает лучше понимать своеобразное положение того или иного толкователя в череде других. Даже когда он явным образом перенимает тот или иной экзегетический ход (как, по-видимому, перенимает Августин у Илария аллегорическое толкование гор в Пс.120:1 ), его интерпретация может оказаться ощутимо своеобразной. В разобранном случае это происходит потому, что Августин более отчетливо дает понять основу построения аллегорезы – символическое значение высоты, сходное с неоплатонической символикой «высокого», с которым он впервые в ряду толкователей Пс. 120 соединяет также символику света. 1 См., например, обсуждение разных точек зрения в исследовании Стивенса, который считает, что псалом отражает ситуацию возвращения из плена (Stevens D.G., Jr. A Critical Commentary on the Songs of the Return with a Historical introduction and Indexes//Hebraica. Chicago, 1895. Vol. 11, N 3/4. P. 119–121), и комментарий Брациотиса, который придерживается теории «паломнических песен» (Μπρατσιτης Π. Α δα τν ναβαθμν το Ψαλτηρου. ’Αθναι, 1928. Σ. 25–27). 2 При знакомстве с современными объяснениями Пс.120 создается впечатление, что каждый из комментаторов вполне уверен в своем объяснении, уверен настолько, что доказательства или даже просто доводы в его поддержку приводит минимальные или не приводит вовсе. И легко было бы вслед за автором комментария склониться к принятию того или иного объяснения, если бы они не были столь различны. Приведем несколько примеров описания ситуации Пс.120 из современных комментариев. Каждый из этих примеров, заметим притом, отражает не личное мнение цитируемых комментаторов, но целую традицию понимания Пс.120 ; каждая из этих традиций возникла более или менее давно и продолжает поддерживаться десятками более или менее академичных толкований. Вот, например, известное исследование Дрейверса о книге псалмов в историко-критическом духе. Здесь воспроизводится такая «психологическая реконструкция»: «Псалмопевец находится в больших затруднениях и потому желает предпринять паломничество... |
| 2.303. Епископу Аристону. В разных случаях сверх моего достоинства почтенный от твоего боголюбия тысячами благодеяний и, изыскивая, каким воздаянием прилично вознаградить вас, но не находя ничего такого, представляю за себя Великого Должника, именно Бога. Ибо кто сделал что–либо для меня, тот «в заим дал Богу» (Притч. 19, 17). «Господь же воздаст за мя», как сказал Давид (Пс.137,8). 2.308. Знатному сановнику Иоанну. Все, и Ангелы, и люди, рукоплещут твоей доблестной душе за то, что услуживаешь детям и живых, и умерших врагов: живых — чтобы сим способом примирить с собою отцов их; умерших — чтобы привлечь на себя великое благоволение Господа, украситься тысячами венцов и заслужить многие молитвы всех, не только облагодетельствованных тобою, но и видящих благодеяния твои другим. Сие поможет тебе на Суде. Хотя бы и во многом прегрешил ты, освободишься от всякой вины, оказывая самое великое милосердие и человеколюбие ко врагам, и сим уподобляясь человеколюбивейшему Господу. 3.11. Диакону Полихронию. Ублажаю тебя за преданность твою Богу, за нерастленную и небесную любовь, потому что просишь у нас слов о сердечном сокрушении. Такое прошение служит знаком душевной чистоты. Ибо невозможно возыметь такого сильного желанья сих слов, не очистившись прежде как должно и не став выше всего житейского. И это нетрудно усматривать в людях, которые и на малое время бывают объяты сею любовью. В них вдруг происходит такая перемена, что немедленно переселяются они на небо и блаженный дух их делается небошественным. Потому, охотно приняв повеленье твоей искренней любви и сочинив целую книгу о сердечном сокрушении, послал я ее к вам и к живущим с вами богочестивым друзьям, прося и умоляя вас, имеющих дерзновенье к Богу, вознаградить нас за сие преподобными вашими молитвами. Ибо очень знаю, что можете умилостивить к нам Всесовершенного. 3.32. Пресвитеру Андрею. О монахе говорится, что он — алтарь Господень, алтарь, на котором и у которого приносятся чистые молитвы Всевышнему Богу, алтарь, духовно водруженный и основанный на «месте, идеже», как говорит Давид, «стоясте нозе» Господни (Пс. 131, 7), и не «подвижастеся» (Пс. 72, 2). Ибо, как сказано, «бяху ноги наша во дворех твоих, Иерусалиме» (Пс. 121, 2). |
| Рассуждение тридцать третье. О радости § I Радость есть приятное движение сердца по причине настоящего добра, которое сердце чувствует и приемлет; или есть часть любви, которая состоит в усердии, желании, и чувствии удовольствия. § II Радость Божия означает 1) благодатное благоволение в верных своих, как пишется: яко обратится Господь Бог твой возвеселитися о тебе во благих, якоже возвеселися о отцех твоих ( Втор.30:9 ); или как говорит Исаия: и будет якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе ( Ис.62:5 ). И на другом месте: и возвеселюся о Иерусалиме, и возрадуюся о людех моих ( Ис.65:19 ). 2) Радость о кающемся грешнике: радость будет на небеси о едином грешнице кающемся ( Лк.15:7 ). § III Радость в человеке есть или естественная, или духовная. Естественная, когда человек радуется в счастье. Духовная бывает или в получении от Бога духовных добр в сей жизни, или в надежде будущих. О сей радости говорит Давид: возвеселиши его радостию с лицем твоим ( Пс.20:7 ). § IV Причина действующая духовной радости есть Дух Святый: и да возвеселятся вси уповающии на тя, во век возрадуются ( Пс.5:12 ). Ибо Он чрез слово показует нам добра Небесные, сердце истинною верою упоевает, вера истинные добра подаваемые объемлет, а полученные оные добра производят в сердце радость. Посему-то Павел называет радость плодом Святаго Духа: плод духовный есть любы, радость ( Гал.5:22 ). Как естественный свет производит собою теплоту, так свет Святаго Духа производит в душах благочестивых веселье и радость. § V Причины, производящие в нас радость: 1) Божие присутствие; ибо Бог есть море, в котором погружаются наши сетования, как малая искра в Океане. Бог есть Источник всякой радости; в Нём радуются праведные, как говорит Давид: душа же моя возрадуется о Господе, возвеселится о спасении его ( Пс.34:9 ). 2) Надежда избавления от Вавилона греховного, о коем говорится у Исаии: изыди от Вавилона, бежай от халдеев, глас радости возвестите, даже до последних земли; глаголите: избави Господь раба своего Иакова ( Ис.48:20 ). 3) Сообщество с Ангелами на Небесах: радуйтеся же, яко имена ваша написана суть на небесех ( Лк.10:20 ). 4) Просвещение и оправдание: да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея мя ( Ис.61:10 ). 5) Богопочитание производит в благочестивых радость. Так Давид говорит: возвеселихся о рекших мне, в дом Господень пойдем ( Пс.121:1 ). |
| Плоды доброго воспитания От добраго воспитания добрые плоды следуют: 1) плод благочестиваго жития в возрастших детях; 2) родителям радость и утеха о добронравии детей своих; 3) несомненная вечнаго живота надежда; 4) таяжде надежда добрая и предвидится быть и во внуцех, ибо дети, как сами добре наставлены, так и своих детей наставлять не преминут; 5) честь и похвала фамилии; 6) подпора отечеству (1:121). Доброе и благочестивое воспитание есть путь избавления от ГРЕХА Помощь в подвиге противу греха: тщаться иметь доброе в младых летах воспитание, которое бывает «в наказании и учении Господни» ( Еф. 6, 4 ). От воспитания бо все прочее житие зависит, как бо свежий глиняный сосуд, чим с начала напоен будет, такий запах и чрез прочее время жития своего издавать будет. Всяк раждается зол; яко всяк «в беззакониях зачинается и во гресех раждается» ( Пс. 50, 7 ). Сего ради, чтобы добрым сделаться, требует исправления, обучения: якоже конь свирепый и необученный обучается, чтобы удобен и угоден был к езде. Страсти, хотя и имеются в молодом сердце, однакож еще не усилились, и потому, когда с начала наказанием и страхом обуздаются, усмирятся и укротятся: надобно ожидать доброй надежды в юноше, тако воспитанном. Молодое деревцо, к которой стороне приклонено будет, так и до конца будет стоять; так и юное сердце, чему приобучено будет, того и до смерти будет держаться (2:131). Молить Бога, чтобы Он Сам умудрил Родителям о детях своих должно молитися Богу, дабы их Сам Он наставил на страх Свой и умудрил во спасение (3:393). Плоды худого воспитания От худаго воспитания все противное следует: 1) злое и развращенное житие; 2) родителям скорбь и печаль о злом детей своих состоянии; 3) тщетные и всуе подъемлемые труды о исправлении развратившихся детей своих, понеже весьма трудно вкорененное зло исторгается. «Аще пременит Ефиоплянин кожу свою, и рысь пестроты своя, и вы можете благотворити, научившеся злу», глаголет Господь чрез Иеремию пророка ( Иер. 13, 23 ). 4) Худая надежда о спасении их, но паче явная погибель; 5) тоежде злонравие и во внуцех уповательно быть может, понеже злый отец не может добру научить сына; 6) родителям тоска, скука, страх належит, что имеют быть истязаны от Бога за худое воспитание детей своих, которых не наказывали, а может быть злым примером и соблазняли; 7) безчестие и укоризна всему роду; 8) отечеству явный и великий вред. От худаго воспитания последуют воровства, убийства, грабления, разбои, блудодеяния, прелюбодеяния, насилия, обиды, ссоры, драки, обманы, измены, клятвопреступления, бунты и прочая безчиленная злая (1:121). |
| Постараемся же иметь попечение о своей душе, и никакая нечаянность не в состоянии будет опечалить нас (33,210). Если же один более радуется, а другой более скорбит, то происходит это от самого человека, который скорбит по малодушию, а не от природы вещей. Если же хотим всегда радоваться, то много имеем к этому случаев. Если утвердимся в добродетели, то ничто уже не будет нас печалить: добрые надежды внушает добродетель тем, кто приобрел ее, делает их угодными Богу и почтенными пред людьми и дает им неизреченную отраду (38,550). Если при всяком печальном обстоятельстве окажемся мужественными и благородными, то, без сомнения, сподобимся наград, уготованных победоносным мученикам (46,268). 2. ОБ УНЫНИИ У злобы всегда одно и то же ухищрение – ввергать нас в уныние во время скорби, чтобы лишить упования на Господа (30,450). Но не предавайся унынию ни в каком труде, чтобы враг не усилил в тебе своих враждебных действий (31,209). Блаженный Давид хорошо выразил вред этой болезни в одном стихе, говоря: «Воздрема душа моя от уныния» ( Пс. 118, 28 ). Хорошо он сказал, что не тело, а душа собственно воздремала. Ибо, истинно, душа дремлет в рассуждении созерцания добродетелей и рассмотрения духовных чувств, когда будет уязвлена стрелою страсти уныния (50,120). Кого ни начнет она одолевать с какой-либо стороны, заставит его пребывать ленивым, беспечным, без всякого успеха духовного; сделает потом непостоянным во всем, праздношатающимся, нерадивым ко всякому делу (50,121). От уныния рождается праздность, сонливость, безвременность, беспокойство, бродяжничество, непостоянство ума и тела, говорливость и любопытство (50,121). Предающийся унынию далек от терпения, как больной от здоровья (22,511). Как воры при наступлении ночи, погасив огонь, очень легко могут похитить имущество и умертвить владельцев его, так и диавол, вместо ночи и мрака наведши уныние, старается похитить все охраняющие мысли, чтобы на душу, лишенную их и беспомощную, нанести бесчисленные раны (32,193). Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние, а если уничтожишь уныние, то и от демонов не потерпишь никакого вреда (32,243). |
| Забота о прояснении «неизвестных знаков» проявляется в этимологических справках о значении еврейских собственных имен – справках, почерпнутых, как известно, из вторых рук (у Иеронима или в неизвестных нам ономастиконах). Кроме частой этимологизации имен Иерусалима и Сиона, в толкованиях на «Песни восхождения» приводятся еще этимологии слов «Кедар» ( Пс.119 – En. ps. 119.7, CSEL 95/3, p. 51) и «Эрмон» ( Пс.132 – En. ps. 132.11, CSEL 95/3, p. 333). К греческому языку Августин обращается несколько раз для того, чтобы преодолеть трудности понимания «неясных знаков». Значение латинского слова graduum в надписании псалмов не удовлетворяет его тем, что в нем отсутствует указание именно на восхождение (а не нисхождение), поэтому он приводит слово греческого надписания ναβαθμν, в котором приставка делает нужный толкователю смысл более заметным (En. ps. 119.1, CSEL, 95/3, p. 37). Стремление точнее понять модальность высказывания видно, например, в рассуждении о точном значении и возможности перевода греческого ρα в Пс.123:5 (En. ps. 123.6, CSEL, 95/3, p. 138–139). Несколько раз толкователь счел нужным объяснить, от чьего лица идет речь, если он видел в тех или иных стихах псалмов диалог (En. ps. 119.5, CSEL, 95/3, р. 46; En. ps. 120.5, CSEL 95/3, p. 63). В первом «Рассуждении на Евангелие Иоанна» решается вопрос о правильном пунктуационном членении Ин.1:3–4 : «Quod factum est, in illo uita est» или «Quod factum est in illo, uita est» (Io. Eu. tr. 1.16, BA 71, p. 160–162). Особенно богатый материал дают толкования на «Песни восхождения» для иллюстрации поиска «фигурального» значения, то есть для решения вопроса о «неясном переносном знаке». Августин несколько раз подчеркивает неудовлетворительность буквального понимания того или иного стиха, неудовлетворительность, которая заставляет искать иное, «фигуральное» значение и является, таким образом, отрицательным движителем толкования. Укажем несколько наиболее ярких примеров. Везде, где упоминается Иерусалим (впервые в ряду «Песней восхождения» – в Пс.121:2 ), земной Иерусалим в качестве означаемого отвергается. Только Небесный Иерусалим достоин в глазах толкователя всего, что о нем говорится в псалмах (см. подробнее об этом далее). |
| 3. Наставник, дабы впечатлить в наставляемого им духовно питомца свойства скромности и целомудрия и сделать его внимательным в управлении всех своих внешних движений, как выражения внутренней благоустроенности духа, и поступи, и взглядов, и разговоров, представляет человека испорченной нравственности, который каждым членом тела своего выражает разврат своего сердца, языком хитрит, глазами обольщает, перстами рук манит, ногами учит на зло; за то и погибель такого развратника, потерявшего в себе всякое чувство добра, бывает внезапная, без раскаяния, без исправления. 4. Касательно счисления шести пороков ненавистных и седми противных Богу, надлежит сказать, что исчисление 121 их составляет известный оборот речи или приточный образ счисления, находящиеся и в других местах Писания, а в простой речи такой имеет смысл, что шесть – исчисленных – пороков ненавидит Господь, а когда присовокупится к ним еще порок: то семь пороков, как составляющие полноту зла, противны Господу. Господу, по беспредельной святости Его, противен и всякий грех и всякое преступление ( Пс.5:5–6 ), хотя Он, как милосердый Отец, не по беззакониям нашим поступает с нами ( Пс.102:10 ). Однако же и при долготерпении Божием надлежит ли нам умножать грехи наши, переходя от порока к пороку и от преступления к преступлению? Как то многие делают, переходя на прим. от любостяжания к притеснительным мерам приобретения богатства, от неправедного приобретения богатства к роскоши, от роскоши к гордости, от гордости к мечтательному мнению о себе, к презрению ближних, к забвению Бога. Сколько мы должны молить Господа, чтобы Он мерами благого смотрения Своего останавливал нас на беззаконных путях течения нашего, вводил нас в себя, для познания помышлений нашего сердца, не на опасном ли мы находимся пути ( Пс. 138:23 ), и наставил нас на правый путь воли Своей и на прямую стезю закона Своего ( Пс.26:11 )! Паремья 122 на 6-м час. Пятн. 2-й Н. Ис. гл. 7:1–14 «1. Во дни Ахаза, сына Иоафамова, сына Озиина, Царя Иудейского, Резин Царь Сирийский и Факей, сын Ремалии, Царь Израильский, предприняли поход против Иерусалима, чтобы завоевать его, но взять не могли. |
|
|
