| 3 гл. кн. пр. Захарии: «Обрати внимание на то, как Священное Писание повсюду говорит, что святые ангелы стоят, словом стояние указывая на то, что они не впадают в нерадение, но имеют ум как бы всегда прямой и не подверженный бессилию, но твердо стоящий с Богом. Так и у Иезекииля написано о херувимах, что голени их прямы (1:7). Но ум человека весьма быстро ослабевает и легко впадает в недуг нерадения. Но святое множество высших духов стояло» (т. XI, стр. 35). V. Евфимий Зигабен : а) «Словом Господним небеса утверждаются, и Духом уст Его вся сила их ( Пс.32:6 ). Толкование: «Силы неба суть небесные силы – ангелы. По словам Феодорита не создал отдельно Сын небеса, а Святой Дух ангелов, но Сын сотворил все: ибо все, говорил, Им создано ( Ин.1:3 ), а Дух Святой освятил ангелов в самое время создания их, почему ангелы и не удобоподвижны на зло, поскольку вдруг в самом начале запечатлены освящением от Святого Духа, как бы некоторою краскою» (Толк. Пс. стр. 246). б) В толков. 89 ст. 118 пс. 1-е примечание: «Во веке, Господи, слово Твое пребывает на небесе. По словам Афанасия, Василия Кирилла, слово здесь не есть прекращающееся, но, по словам псалмопевца, пребывающее во век, и мне кажется, пророк... касается высших предметов. Знаю, говорит, что Твое слово, которым Ты сотворил все, находящееся горе и на небе, пребывает во все веки. Посему он упоминает о присносущем Слове Отца, бывшем в начале и об устроении всего; и явно, называет всю тварь работающею Ему. Слова Феодорита, согласные с Афанасиевыми, показывают, что ангельские соборы, обитающие на небе, сохраняют Божественный Закон и чужды всякого преступления» (Там же, стр. 965). VI. Св. Василий Великий : а) «Ангелы созданы не младенцами, которые бы потом, усовершившись чрез постепенное упражнение, соделались таким образом достойными принять Духа; но в первоначальный состав и, так сказать, раствор их сущности была вложена святость. Потому-то они неудобопреклонны ко греху, будучи немедленно, как бы некоторым составом, покрыты Освящением, и по дару: Святого Духа имея постоянство в добродетели» (т. |
| Суббота, воскресение, Пятидесятница: двенадцать псалмов + молитвы + два чтения из Нового Завета Молитвы по псалмам Молитва между псалмами с кратким коленопреклонением. Больше стоя с воздетыми руками В молчании. Если кто кашлянул, зевнул, быстро заканчивали молитву: лучше краткие, но чаще, горячие к Богу Пение псалмов Двенадцать псалмов делят: по три псалма (для четырех братиев), по четыре и по шесть При пении чтец стоит, остальные на низких стульях молятся Коленопреклонений нет от вечера субботы до вечера воскресенья и всю Пятидесятницу Суточный круг 3-й, 6-й, 9-й – в Палестине, Месопотамии и на всем Востоке «определяются каждодневно тремя псалмами» Часы у египтян самоохотно совершаются во все продолжение дня вместе с рукоделием. Важнее служб, которые совершаются, понуждаемые уставом и билом в определенный час В Священном Писании: у пророка Даниила, в Ев (6, 9), Деян (3, 6, 9) Вечерняя «Да исправится… воздеяние руку моею – жертва вечерняя» (Пс. 140: 2) Та вечерняя жертва, которую Сам Он принес Отцу Своему воздеянием рук Своих за спасение всего мира на кресте Утренняя «…к Тебе утреннюю…» (Пс. 62: 1) Господь посылает в Свой виноградник работать: с раннего утра, в 3, 6, 9 и 11-й часы (святильничны=вечерня) 1-й час «Утренница». Установлен против обленения: после полунощницы до 3-го часа был отдых Некоторые ревностные братия ввели от старцев, чтобы выполнить назначенное пророком Давидом седмерично число богохвалений (см.: Пс. 118: 164) Определяются Пс. 50, 62, 89. После 1-го часа не спят Всенощное бдение Начинается с вечера предсубботнего. После сон только до 1-го часа 2 часа) Состав: поют три антифона (стоя) + отвечают на три псалма за канонархом (сидя) + три чтения (сидя) Умоляя телесный труд для большего напряжения ума Суббота, воскресенье: поста нет (Еккл.), чтобы подкрепить тело Суббота ночь – апостолы в бдении после распятия Воскресенье: до обеда только одно собрание «чести ради причащения Господня» – совмещают 3-й и 6-й часы, не умаляя ничего в последованиях молитвословий |
| Подобно часам великого пятка совершаются и царские часы в навечерие Рождества Христова и Богоявления 73 . Таким образом, в XIII веке песненный строй часов оставался еще жизненным, хотя употребление его ограничивалось днями первой и страстной седмиц великого поста и царскими часами. 3. Состав песненных часов Известные нам памятники не говорят определенно, какие псалмы-антифоны употреблялись на песненных часах. Мы знаем, напр., что на первом часе исполнялся иногда 5-й псалом (Ватик. 1877), а на 9-м – псалом 85-й (Иерусалим. 1122 г.). О прочих псалмах косвенные указания можно заимствовать из молитв. В песненных службах, по замечанию Симеона Солунского , «возносимые к Богу чрез священника молитвы поют певцы – в псалмах и песнях» 74 . Поэтому песненные молитвы почти всегда заключают в себе заимствования из соответствующих псалмов-антифонов. Есть такие заимствования и в молитвах песненных часов. Здесь мы встречаем выдержки из псалмов, прежде всего, в молитве 2-го антифона 1-го часа: 5:3–4; 70:8; 89:14–17; 91:2–3; 142:8; затем, в молитве главопреклонения 3-го часа: 16:6; далее, в молитве 2-го антифона и заамвонной 6-го часа: 90:6; 118:120; наконец, в молитве 1-го антифона 9-го часа: 85:17. Из числа указанных псалмов, псалмы 5, 16, 85, 89 и 90 и теперь читаются на соответствующих часах; псалом 91-й положен на междочасии 1-го часа, а пс. 70 ст. 8 исполняется на 1-м часе, в виде особого тропаря. Отсюда с большой вероятностью можно заключать, что на песпенных часах употреблялись те же или почти те же псалмы, что и на обычных часах. Что касается молитв песненных часов, то в древних Евхологиях, как мы уже знаем, сохранились полные последования этих молитв, напечатанные, между прочим, проф. А. А. Дмитриевским во втором томе его «Описания литургических рукописей». Здесь для каждого часа указывается пять молитв: три антифонные молитвы (εχα τν ντιφνων τν ρν), молитва отпуста (εχ τς πολσεως) и молитва главопреклонения (ε. τς κεφαλοκλισας); к ним большею частью прибавляется еще шестая молитва – заамвонная 75 , а в Синод. 371 между молитвою главопреклонения и заамвонной на 1-мъ часе вставлена и седьмая «молитва оутренеа» (л. 119). Относительно частнейшего содержания молитв песненных часов коротко можно сказать, что все эти молитвы посвящены уяснению смысла тех воспоминаний, которые связываются с различными дневными часами. |
| 163 B19 (155). 164 Имеется в виду восточно–сирийская традиция. 165 II/39,7. 166 II/39,10–11. Ср. цитату из Диодора в B37 (285). 167 Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. С. 176. 168 Тема любви Божией является центральной в сирийской богословской традиции начиная с Ефрема Сирина. См.: S. Brock. Spirituality in Syriac Tradition. Kottayam, 1989. P. 84. 169 II/39,22. 170 Главы о знании IV,79—80. 171 Здесь и далее мы пользуемся термином «естество» для передачи сирийского kyana в том случае, когда речь идет о естестве Божием или о божественном и человеческом естествах Христа. В некоторых других случаях мы употребляем термин «природа». Отметим, что нередко Исаак Сирин использует термин «естество Божие» или просто «Естество» в качестве синонима слова «Бог». 172 II/10,18—19. 173 II/38,1—2. 174 Ср. Исх. 3:14. Имена El Shaddai и Ehyeh aher ehyeh заимствованы Пешиттой из еврейской Библии и оставлены без перевода. 175 Исх. 6:3. 176 Главы о знании IV,3. 177 Главы о знании. 178 Еф. 1:21. 179 II/10,24. 180 Главы о знании. 181 I/25 (118)=B51 (361). 182 I/67 (350)=B7 (103). 183 II/38,3. 184 II/40,3. 185 II/40,2. 186 II/39,3. 187 II/38,4. 188 Т. е. благость и любовь. 189 II/38,5. 190 II/10,23. Ср. II/40,1. 191 Главы о знании IV,87. 192 II/5,11. 193 II/38,3. 194 II/14,15. 195 B45 (323). 196 I/85 (419—420)=B50 (345). 197 I/85 (419—420)=B50 (345). 198 Исх. 20:5; Числ. 14:18. 199 Букв. «средних». 200 Главы о знании I,17. 201 Пс. 118:137. 202 См. Мф. 20:13—15 и Лк. 15:20—22. 203 I/90 (431—432)=B50 (357—358). 204 B50 (349). Ср. I/89 (424). 205 Главы о знании IV,85. 206 II/39,19. 207 I/90 (431)=B50 (358). 208 I/41 (173)=B65 (455). 209 I/48 (208)=B74 (510). 210 Сир. «о причиняющих ей (т. е. истине) вред», «о наносящих ей ущерб». 211 I/48 (206)=B74 (507—508). 212 2 Тим. 2:13. 213 Главы о знании I,17. 214 II/10,19. 215 Быт. 1:1 («В начале Бог сотворил небо и землю»). 216 Василий Великий. Беседа 1–я на Шестоднев. 217 Букв. «движения». 218 II/1,72. 219 В сирийском тексте (изд. Беджана) «восемь», в греческом переводе — «семь». |
| Толк. на псал. 118: твор. т. 1, стр. 1203. Париж, 1845 г. Бл. Феодорит. Толк. на виден. пр. Даниила: твор. ч. 4, стр. 201. Москва, 1857 г. Св. Анастас. синаит. на шестоднев. кн. 5: Ламин. Полн. курс. патрол. т. 89, стр. 920. Париж, 1860 г. 455 В этом уверяемся из мест, приведенных нами пред сим из творений св. отцев и писателей Церкви. Впрочем, некоторые из древних, большею частию западные, полагали, что ангел-хранитель дается человеку с самого рождения его. Бл. Иероним. Толк. на еванг. Матфея: твор. т. 4, ч. 1, стр. 83. Париж, 1706 г. Бл. Августин. О град. Бож. кн. 19, гл. 14: твор. т. 7, стр. 447. Антверпен, 1700 г. 456 Так, св. Григорий чудотворец изображает ангелов-хранителей, как надзирателей, воспитателей, учителей и руководителей наших, Климент александрийский – как надзирателей наших, Ориген – как защитников, покровителей и наставников, св. Василий великий – как детоводителей и пастырей, св. Григорий нисский – как хранителей нашей жизни, Иларий поатьерский – как свидетелей нашей воли, бл. Иероним – как всегдашних спутников наших в жизни. Св. Григор. чудотв. Похвал. слов. Оригену : твор. стр. 181–182. Маинц, 1604 г. Клим. алекс. Стром. кн. 5: твор. стр. 592. Париж, 1641 г. Ориген . Бесед. 8 на кн. Бытия, чл. 8: твор. т. 1, стр. 83. Париж, 1733 г. Толк. на пр. Иезекииля: твор. т. 3, стр. 358. Париж, 1740 г. Св. Григор. нисск. Слов. на 40 мученик. 2: твор. т. 3, стр. 779. Париж, 1858 г. Илар. поат. Толк. на псал. 118: твор. стр. 250. Кельн, 1617 г. Бл. Иерон. Сказан. о добродет. св. Павлы: христ. чт. 1847 г. ч. 4, стр. 188. 457 «По выходе из тел, – пишет один древний писатель, – души праведных отделяются от душ нечестивых, именно отводятся ангелами туда, кто куда достоин: души праведников – в рай, для блаженного общения с ангелами и архангелами и, как открыто, для лицезрения самого Христа Спасителя, по сказанному: благоволим паче отъити от тела, и внити ко Господу ( 2Кор. 5:8 ), а души нечестивых – во ад, как сказано о Навуходоносоре, царе вавилонском: ад доле огорчися, среть тя ( Ис. 14:9 ), и блюдутся в подобающем им состоянии до дня воскресения и решительного воздаяния». Иларий поатьерский также говорит: «Возвеселится праведник, егда увидит отмщение ( Пс. 57:11 ). Видение воздаяния – радость для праведников: ибо они исполняются веселием, когда, быве отведены ангелами в обитель вечного упокоения, обращаются мыслию к воздаянию, заслуженному грешниками». Св. Феодор студит учит: «Всегда содержи в уме своем мысль о смерти; ибо где мысль о смерти, там удаление от страстных расположений. Размышляй о самом разлучении души от тела, – разлучении, которое будет под начальственным смотрением твоего ангела. Размышляй и о последующем отведении души в страну небесную» Св. Иустин. муч. Вопрос. и ответ. к православным: Ламин. Полн. курс. патрол. т. 6, стр. 1317. Париж, 1857 г. Илар. поат. Толк. на псал. 57: твор. стр. 219. Кельн, 1617 г. Св. Феодор. студ. Письм. к Евфросинии: твор. стр. 1429. Париж, 1860 г. |
| – Дионисия. Прокл говорит о «солнечной монаде»: τατην τν " νδα ληπτεον νλογον οδσαν τ ενι και εν ατ κρυφως δρυμνην και νεκφοτητον οδσαν εξ ατο); Платоновская теология I 57.4–7 (умопостигаемое остается в Едином); II 41.23–25 (о неисходящем превосходстве Первоначала); III 35.19–21 (снова о пребывании умопостигаемого в Едином) и др. 1468 περρομαι – термин платонической традиции (Плотин (5.5.3.5), Сириан (Комментарий на Метафизику 12.12), Прокл (Платоновская теология II 32.2 (S. – W.)), Симпликий (О небе VII 118.19 об эфире, стоящем выше всех подлунных элементов), Дамаский (О первых началах I 46.18)) для обозначения реальности, превышающей другую реальность; обычно использовался для обозначения трансцендентного положения единого в сравнении с миром умопостигаемого сущего. Однако существительного περρυσις у платоников не встречается. Скорее всего, его автором был сам Пс. – Дионисий, но и для него это существительное – παξ ειρημενον. В патристической традиции до появления корпуса Ареопагитик ни существительное, ни глагольные формы не использовались. 1469 В патристической литературе термин εκφανσις малоупотребителен, он встречается лишь у Григория Богослова (1 раз), Евсевия Кесарийского (4 раза), Кирилла Александрийского (6 раз), Иоанна Златоуста (1 раз). В допрокловском неоплатонизме термин употреблялся Плотином (3.5.9.16), Порфирием (О философии из оракулов 120.10), имп. Юлианом (К кинику Ираклию 15.2). Сочетание προδος – εκφανσις восходит к Проклу, ср.: Платоновская теология I 43.10–11; I 89.2–4; III 46.8–9; III 66.27 – III 67.2; V 7.2–7; Начала теологии 125.13–15; Комментарий на Кратил 110.11–12; Комментарий наТимей II 233.6–8. Это сочетание характерно, прежде всего, для «Платоновской теологии» – по всей вероятности, самого позднего сочинения Прокла. 1470 λγια – термин афинского неоплатонизма для обозначения «Халдейских оракулов». У Пс. – Дионисия он заменяет обычное патристическое γραφ. 1473 В «О Божественных именах» – πληθυοσης, что более верно грамматически, поскольку πληθνω – глагол непереходный. |
| Воздержание в пище. Воздержание от гнева, памятозлобия и других страстей. Хранение зрения, слуха и языка. Хранение себя от худых развлечений, развивающих чувственность и бесстыдство. Воздержание служит «началом и основанием всех христианских добродетелей» 89 . Оно, согласно преподобному Ефрему Сирину , есть опора всех добродетелей 90 . Воздержание сопутствует христианскому подвигу подавления страстей и стяжания добродетелей, особенно же стяжанию целомудрия, чистоты сердца и благодатного мира. Стяжать целомудрие и удержать его невозможно без умеренного воздержания в пище и питье. Воздержание в пище и пост – опора целомудрия, его надежный страж 91 . По словам преподобного Иоанна Лествичника , «утеснение чрева – виновник чистоты» 92 . Пресыщение лишает нас целомудрия 93 . Чистота целомудрия без своих спутников – поста и воздержания – скоро изнемогает 94 . Кто любит целомудрие, тот должен обучиться «владеть чревом», т.е. навыкнуть вести постоянный воздержанный образ жизни 95 . С воздержанием в пище необходимо соединить воздержание от гнева и памятозлобия. Погрешающие гневом и гордостью часто впадают в грехи против целомудрия. «Кто желает, – говорит преподобный Иоанн Лествичник , – представить Господу чистое тело и чистое сердце, тот должен сохранить безгневие и воздержание, потому что без этих двух добродетелей весь наш труд (стяжание целомудрия) будет бесполезен» 96 . Преподобный Нил Синайский в одном из писем пишет, что целомудренных людей враг «покушается уязвлять стрелами лукавого похотения, зависти, злопамятности или посредством всякого другого порока воевать на душу; но несомненно будет побежден враг нашей жизни силою веры и призыванием Божественного имени Христова» 97 . Столь необходимое для стяжания целомудрия воздержание недостижимо без мужественного терпения. Терпение поддерживает и усовершает целомудрие и воздержание. Терпение с творимым себе принуждением борется со страстями за чистоту души; если душа препобедит страсти, то приобретает чистоту (целомудрия) 98 . По словам преподобного Иоанна Кассиана , сколько кто успевает в кротости сердца и терпении, столько же преуспевает и в чистоте целомудрия, и чем дальше прогонит страсть гнева, тем лучше приобретает чистоту. Ибо кто наперед не подавит легко воспламеняющейся страсти гнева, тот не изгонит из своей души и тела волнения плотских страстей. Кто не стяжал терпения и кротости, тот подвергается жестоким нападениям демонов и уязвляется огненными стрелами многих страстей. Терпение есть такое врачевство сердца, которым истребляется не только страсть гнева, печали, уныния, тщеславия, гордости, но и похоть, и другие страсти 99 . Кто всегда бывает терпелив («кроток и спокоен»), «тот не возмущается гневом, не снедается горечью печали и уныния, не увлекается суетностью тщеславия, не надмевается гордостью, ибо мир мног любящим закон Господень, и несть им соблазна ( Пс.118:165 )» 100 . |
| 632. Иоанн Златоуст. Бес. о непостиж. В согласии с этим Трул. соб. пр. повелевает начинать празднование воскрес. дня с вечера в субботу и оканчивать при наступлении вечера воскресного. 633. См. выше, стр. 112–113. 634. Апостольские Постановления II, 59. См. выше, стр. 113. 635. Апостольские Постановления V, 20. 636. Апостольские Постановления VII, 23. 637. Апостольские Постановления VIII, 33. 638. Сократ. Церк. ист. VI, 8. См. выше стр. 263. 639. Василий Великий Пис. 89. Иоанн Златоуст. на Тим бес. 5. Тимофей Александрийский. Пр. 13. 640. Сократ. Церк. ист. V, 22. Ср. выше, стр. 191, 195, 196, 201 — суббота у отшельников и в монастырях. 641. Кассиан. Об установлении киновий. III, 8, 9. См. выше, стр. 148. 642. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannov. 1878, 75. Рыбинский В. Древне-еврейская суббота, Киев 1892, 253. 643. До ныне сохранившееся в Абиссинской церкви, где суббота празднуется наравне с воскресеньем (там же). 644. Лаодик. Соб. Пр. 29. 645. Кассиан, Об установлении киновий. III, 10. 646. Апостольские Постановления VII, 24. 647. Прав. св. ап., 69. 648. Епифаний Кипрский. Изл. веры, 22. 649. См. выше, стр. 119. 650. Евсевий. Жизнь Конст. IV, 18. Созомен. Церк. ист. I, 8. 651. Василий Великий Письмо к Кесарию, см. выше, стр. 164. Амвр. На Пс. 118 бес. 8. 652. Сократ. Церк. ист. V, 21. 653. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudotii, Liturg. orient. collect. I, 79. 654. Ник. Соб. Пр. 5. 655. Евсевий. О праздн. Пасхи. гл. 4. 5. 656. Афанасий Великий. Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Апология на Конст. гл. 15. 657. Кирилл Иерусалимский. Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 658. Лаод. Соб. пр. 49, 51. 659. Епифаний Кипрский. Излож. веры. Гл. 21. 660. Амвросий. О Ное и ковч. гл. 4. Об Илии и посте. гл. 10. 661. Сократ. Церк. ист V, 22. 662. Созомен. Церк. ист. VII, 19. 663. Автор «Исторического рассуждения о постах православной, восточной, кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» (иеромон. Алексий Соловьев) заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности и времени предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: «им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью» (стр. 17). Но из установлений Церкви новацианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| 1022 Григорий Нисский, О цели по Богу — PG 46, 289ВС 1023 Синезий Птолемаидский, De insomniis, 5 — PG 66, 1293D 1024 Здесь игра слов: « δαιμνιον — εδαμονας » 1025 Этот и следующий параграфы почти дословно повторяют находящиеся в Первом письме к Варлааму, 46—47 1026 Порфирий. О жизни Плотина, 22 — Вгениег, v. 1, p. 24 1027 Там же, р. 25 1028 У Плотина, как и вообще у античных авторов, термин « δαιμνιος » не несет отрицательной коннотации, и его следовало бы скорее переводить как «божественный» (как переводит это место и М. Л. Гасиаров: «из гробницы исторгнув Божию душу свою, устремляешься в вышние сонмы Светлых богов»), но, следуя контексту Паламы, мы сочли необходимым перевести его как «демонический» 1029 Там же, р. 25—26 1030 Маврикий. Жизнь Прокла, 23 — J. F. Boissonade (ed.), Paris, 1862, p. 162—163 1031 Там же, 18 — p. 160 1032 Григорий Богослов, Слово 39, 5 — PG 36, 340А 1033 « λυδα », — чаще « λυδα λθος », — кремнистый камень, первоначально открытый в Лидии (область в Малой Азии) и использовавшийся для химического анализа золота 1034 Буквально: «то, чего надлежит избегать» 1035 Ср.: 3-й тропарь канона на утрене в Неделю торжества православия; 1-я молитва Обручения в чине браковенчания 1036 Аристотель, Никомахова этика, 9, 10 1037 Василий Великий (псевдэпиграф), Против Евномия, 5 — PG 29, 713А 1038 Макарий Великий, Слово 4 (О терпении и рассудительности), 13 — PG 34, 876D 1039 Диадох Фотикийский, Главы, 40 — Е. Des Places, Sources Chretienne, v. 5, p. 108 1040 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chrutienne, v. 5, p. 149 1041 Пс. 118:103. Изложение в этом параграфе в основном следует «Лествице» Иоанна Синайского 1042 Буквально: «как знает дорога» ( ς οδεν δς ) 1043 Общий тропарь преподобному, глас 8; Ср.: Быт. 1 1044 Буквально: «цвету» 1045 Варианты перевода: «за которой следует» или «которой приходит на смену» 1046 Евагрий Понтийский, Главы деятельные к Анатолию (приписываются Нилу Синайскому), 70 — PG 40, 1244А; Нил Синайский, О различных лукавых помыслах 18 — PG 79, 1221В |
| по изд.: Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. СПб., 1895–1906. Т. 11. Кн. 1. 117 Святитель Иоанн Златоуст. Слово 23, О милостыни и страннолюбии, цит. по изд.: Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. СПб., 1895–1906. Т. 12. Кн. 2. 118 Святитель Василий Великий. Беседа 7, К обогащающимся, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Василия, архиепископа Кесари Каппадокийской. Ч. 1. М., 1945. С. 108. 119 Святитель Иоанн Златоуст. Огласительные слова 2.4, цит. по изд.: Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. СПб., 1895–1906. Т. 2. Кн. 1. 120 Святитель Григорий Богослов. О смиренномудрии, целомудрии и воздержании, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского: В 6ти томах. М., 1889. Т. 5. 121 Святитель Григорий Палама. Триады 1.3.9 122 Там же 1.3.5, 1.3.18. 123 Там же 1.3.17–18. 124 Там же 1.3.34, 42. 125 Григорий Палама. Слово на житие прп. Петра Афонского 18. 126 Святитель Григорий Палама. О Божественных энергиях и их причаствуемости 37, 39:. 127 Святитель Григорий Палама. Письмо к Иоанну Гавре: 344–345. 128 Святитель Григорий Палама. О Божественной и обоживающей причаствуемости 151. 129 Преподобный Максим Исповедник. Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божиего 49, цит. по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Книга I. Вопросоответы к Фалассию. Часть 1. Вопросы I–LV. Перевод и комментарии С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова. М., 1994. С. 253. 130 См.: Мф.17:2 ; Мк.9:2 . 131 Святитель Григорий Палама. Триады 1.3.10. 132 Святитель Григорий Палама. Триады 1.3.33. 133 Святитель Григорий Палама. Триады 1.3.5, цит. по изд.: Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих/Перевод, послесловие и комментарии В. Вениаминова. М., 2003. С. 63. 134 Святитель Григорий Палама. Триады 1.1.23, цит. по изд.: Там же, с. 37–38. 135 То есть Иисуса Христа. 136 Святитель Григорий Палама. Триады 1.3.5, цит. по изд.: Там же, с. 63–64. 137 Пс.89:17 . 138 Святитель Григорий Палама. |
|
|
