| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Игнатий и Каллист Ксанфопулы. Наставления безмолвствующим, в сотне глав «Наставление безмолвствующим» св. Игнатия и Каллиста Ксанфопулов «является бесценным сжатым изложением всей сути «Добротолюбия», как писал Плакида (Дезей). Иноков Каллиста и Игнатия Ксанфопулов наставления безмолвствующим, в сотне глав Главы 1 — 20 1) О нужде научать друг друга добру. Нам, которые, яко чада Света и наследники Божии, сонаследники же Христовы, по обетованию же божественному должны быть научаемы самим Богом (Ин. 6, 45), носить неизреченно в сердце яснее пламени написанным Новый Завет, и управляться благим и правым Духом, надлежало бы жить Ангелоподражательно и никакой не иметь нужды, чтоб кто либо научал нас: познай Господа (Иерем. 31, 34). Но как ныне с одной стороны наше с детства отклонение от добраго и уклонение к худому, с другой обольщение и непримиримая вражда против нас лютаго велиара, научают нас, отвратившись от спасительных и боготворных заповедей, носиться по душепагубным стремнинам, и, что всего плачевнее, возбуждают нас против самих себя и мудрствовать и действовать, до того, что, по слову Божию, несть разумеваяй или взыскаяй Бога, и мы все, уклонившись от праваго пути, стали неключимы (Пс. 13, 2. 3), плотяны и безблагодатны: то крайнюю имеем нужду во взаимном друг друга направлении к добру и содействии в том. 2) Указывается, что настоящее наставление пишется по просьбе некоего брата и в исполнение заповеди отеческой; испрашивается помощь Божия себе к написанию, а читающим к уразумению и исполнению того. Так как ты, движимый, по слову Господню, желанием испытывать божественныя животворныя Писания и посвященным соделаться в таинства их непогрешительно, часто просил и у нас неключимых слова и писаннаго правила, на пользу себе, а, может быть, и другим, как сам говоришь: то мы, если не прежде, то теперь должным сочли исполнить, с Божиею помощию, похвальное желание твое, забыв из любви к тебе и пользы ради твоей, о нашей совоспитаннице — лености, и тебе подражая в твоем рвении к добру и твоем неутомимом трудолюбии, чадо наше духовное и возлюбленнейшее, паче же всего устрашившись Божия осуждения, которым угрожается всякому, скрывающему талант свой, а при этом и заповедь отеческую желая исполнить, которую запоаведали нам отцы наши и учители духовные, чтоб мы и другим боголюбивым вверяли то, чему от них научились. Бог же, Отец любви, и всех вообще благ всещедрый раздаятель, дававший слово и скотам несмысленным, да дарует нам, нескорым и немотствующим, благопотребное слово во отверзение уст наших, на пользу слышащих, тебе же и прилучающимся, по слову своему, да приложит ухо мудро и разумно слушать сие, и, как Ему любезно, неуклонно жительствовать по сему: ибо без Него, как написано, не можем мы делать ничего душеполезнаго и спасительнаго (Ин. 15, 5), и: аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждующии (Пс. 126, 1). |
| Об остальных псалмах, не надписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у LXX и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы. К следующей за Езекией эпохе Манассии и Иосии относят псалмы 92, и 96—99, очень сходные с книгой пророка Исайи и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время пленения, и возвращение Манассии, сражение и погибель Иосии, и т. п. К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (Пс.101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Господи от язык (105:47). Несомненно к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106-й, 110—120, 122, 124—125, 127—129,133—135, 145—150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождении из него (119:5—6; 125:1—4; 106:4—7); а также о рабстве (122:3—4; 124:3; 135:23—24) и освобождении из него (128:4; 106:10—16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (Пс.117, а также 114—116:134—135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110—111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Езд.7—9 глл.; Неем.8—9:13 глл.). Восстановление Иерусалима, его «верей,» стен и ворот, т. е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2; 147:1—2). Вообще последние хвалебные псалмы (145—150) отражают настроение евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии. К этой же эпохе относится введение термина «песни восхождения» или по-славянски «степеней» (119—133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произошли гораздо ранее, например от Давида (121; 123; 130; 132), от Соломона (126 и 131). |
| 34. Pag. 968. 35. Pag. 968. 36. Pag. 968. 37. Pag. 969. 38. Pag. 970. 39. Pag. 970. 40. Pag. 970. 41. Pag. 972. 42. Pag. 974. 43. Pag. 974. 44. …сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50. 19. Pag. 974). 45. Pag. 974. 46. Pag. 974. 47. Pag. 975. 48. Pag. 975. 49. Pag. 976. 50. Злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя (Пс. 7. 17). 51. Pag. 976. 52. Pag. 1084. 53. Pag. 1071. 54. Pag. 1069. 55. Pag. 1069. 56. Pag. 1069. 57. Pag. 1067. 58. Pag. 1071. 59. Pag. 1069. 60. Pag. 1077. 61. Алфавитный патерик. 62. Pag. 1077. 63. Pag. 1077. 64. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 269. 65. Pag. 1073. 66. Pag. 1073. 67. Pag. 1073. 68. Pag. 1073. 69. Pag. 1075. 70. Pag. 1075. 71. Pag. 1075. 72. Pag. 1075. 73. Pag. 1075. 74. Pag. 1075. 75. Pag. 1075. 76. Pag. 1075. 77. Pag. 1075. 78. Pag. 1075. 79. Pag. 1075. 80. Pag. 1075. 81. Pag. 1076. 82. Pag. 1076. 83. Pag. 1076. 84. Pag. 1076. 85. Алфавитный патерик. 86. Pag. 1076. 87. Алфавитный патерик. 88. Pag. 1076. 89. Pag. 1076. 90. Pag. 1076. 91. Pag. 1076. 92. Pag. 1076. 93. Pag. 1076. 94. Pag. 1076. 95. Pag. 1076. 96. Pag. 1076. 97. Pag. 1076. 98. Pag. 1077. 99. Pag. 1077. 100. Pag. 1077. 101. Pag. 1077. 102. Pag. 1077. 103. Pag. 1077. 104. Pag. 1077. 105. Pag. 1077. 106. Pag. 1077. 107. Pag. 1077. 108. Pag. 1077. 109. Pag. 1077. 110. Pag. 1077. 111. Pag. 1077. 112. Pag. 1078. 113. Pag. 1078. 114. …все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин. 2. 16). 115. Pag. 1078. 116. Pag. 1078. 117. Pag. 1078. 118. Pag. 1078. 119. Pag. 1078. 120. Pag. 1078. 121. Pag. 1080. 122. Pag. 1080. 123. Pag. 1080. 124. Лк. 12. 35. 125. Pag. 1080. 126. Pag. 1080. 127. Pag. 1080. 128. Pag. 1080. 129. Pag. 1080. 130. Pag. 1080. 131. Pag. 1080. 132. Pag. 1080. 133. Pag. 1080. 134. Pag. 1080. 135. Pag. 1080. 136. Pag. 1081. 137. Pag. 1081. 138. Pag. 1081. 139. Pag. 1081. 140. Pag. 1081. 141. Pag. 1081. 142. Pag. 1081. 143. Pag. 1081. 144. Pag. 1081. 145. Pag. 1081. 146. Pag. 1081. 147. Pag. 1081. |
| Тит.1:3. Яви же во времена своя слово Свое, проповеданием, еже мне поручено бысть по повелению Спасителя нашего Бога . Обетование жизни вечной было верно и непреложно, но до времени сокровенно в Боге. Пророки хотя возвещали о ней, но тоже прикровенно, давая способным прозревать ее как бы сквозь сень некую. Но в такой сокровенности и прикровенности оно не могло оставаться навсегда; потому что должно было быть принято ясною верою и усвоено точным исполнением условий к участию в нем. Однако ж необходимо должно было оставаться в таком виде известное время, чтоб люди промыслительными действиями Божиими достаточно приготовились к принятию его. «Для чего такое промедление? — спрашивает святой Златоуст и отвечает: — Из попечения об нас и для того, чтоб сделать это (явление сокровенного) благовременно. Что и выразил Апостол словами: «яви же во времена своя. Во своя» ,— то есть в приличные, надлежащие, сообразные, подобно как и Пророк говорит: время сотворити Господеви (Пс. 118:126)». У Бога всему свое время. Пришло время явить сокровенные Советы Свои, и явил. Но времена сии Он держит во Своей власти (Деян. 1:7), как и самое течение событий. И они от века определены и суть потому Божии. «Яви» — и ясным, не прикровенным словом объявил, и самым делом устроил все, потребное для получения участия в сем обетовании. Почему слово сие указывает на все домостроительство спасения, совершенное Господом Иисусом Христом, в Коем и самый живот вечный. «Слово Свое» — то слово, которым изрек и которым скрепил обетование в Предвечном Совете. Слово, τον λογον ,— сие слово, то есть слово обетования, как и обычно говорится: дал слово, означая какое-либо обещание. Блаженный Феофилакт пишет: «что «яви» ? «слово» , говорит, «Свое» , — то есть Евангелие: ибо Евангелие все объемлет, как то, что в настоящее время нам дано, как-то: благочестие, веру, истину, — так и то, что обещается в будущем веке, то есть жизнь вечную». Триипостасный Бог благоволил положить, чтобы для спасения нашего Сын Божий воплотился и, пострадав плотию и крестную понесши смерть, воскрес и вознесся на небеса, чтоб, седя одесную Отца, вечно ходатайствовать о нас, и на устроение спасения каждого послал Духа Святаго, благодатию Коего и спасаемся, причастниками бывая жизни вечной. Сие от века положенное явил теперь Бог и словом и делом. Подробнее об этом пишет святой Павел ниже в сем же Послании. Были, говорит, мы непотребны и погибельны: «егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога... спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго... да оправдившеся благодатию Его, наследницы будем по упованию жизни вечныя» (Тит.3:4 — 5, 7; Тит.2:11—13). Живот вечный в будущем приемлется в совершенстве; но зачинается и зреет здесь по законам воплощенного домостроительства. Почему явление слова обетования есть возвещение о воплощенном домостроительстве, принятие коего полною верою и с соответствующими трудами есть залог жизни вечной. Это выразил Апостол, указав на способ явления слова обетования. |
| 115 Farioli R. Ravenna paleochristiana scomparsa//Felix Ravenna. Ser. 3. – 1961. – T.32 (83). – P.5–88; Бородин О. P. Равеннский экзархат. Византийцы в Италии. – СПб., 2001. – С. 258–259. 116 Ср.: Бертье-Делагард А. Л. Древности юга России. Раскопки Херсонеса//МАР. – СПб., 1893. – 12. – С. 39–42. 117 Гийу А. Византийская цивилизация. – С. 274; Георгиев П. Церковное строительство в Болгарии во второй половине IX в.//Труды V Международного конгресса славянской археологии: В 3 т. – М., 1987. – Т. 3. – Вып.2а. – С. 68. 119 Тафт Р Ф. Указ. соч. – С. 33, 44–46; Kieckhefer R. Theology in Stone: Charch Architecture From Byzantium to Berkley. – New York, 2003. 121 См.: Беляев С. А. Из истории социальной жизни Херсонеса второй половины IV–VI в.//ПС. – 1987. – Вып.29 (92). – С. 75–79, 1–10. Число подобных находок, учтенных С. А. Беляевым , можно дополнить фрагментом мраморного карниза, открытого во время раскопок 1895 г. на южном склоне городища. Надпись на нем гласит: «В моление за Евсевия и весь его дом» ([Yp]er euches Eu[s]ebiu k[ai panton ton diapheronton auton) (Древности южной России. Греческие и латинские надписи, найденные в южной России в 1895–1898 годах с объяснениями акад. В. В. Латышева//МАР. – СПб., 1899. – 23. – С. 51, 49). 123 Другие 3/4 предназначались для епископа, для клириков и для пропитания странников, бедных, нищих. 125 Agnelliqui et Andreas Liber Pontificalis Ecclesiae Ravennatis/Ed. O. Holder-Egger//MGH. Scriptores rerum langobardicarum et italicarum. – Hannoverae, 1878. – P.324. 126 Corpus juris civilis. – Berolini, 1904. – Vol.3: Novellae/Rec. R. Shoell. Opus Shoellii morte interseptum absolvit G. Kroll. – 163, cap. 2, p. 751. 127 Удальцова 3. В. Византия и Западная Европа (типологические наблюдения)//Византийские очерки. – М., 1977. – С. 118. 128 См.: Бертье-Делагард А. Л. Древности южной России. Раскопки Херсонеса//МАР. – СПб., 1893. – 12. – С. 22–31; Измайлова Н. В. Византийская капитель в Херсонесском музее//Semiarium Kondakovianum. – Прага, 1927. – Т. 1. – С. 121–125; Домбровский О. И. Херсонесская коллекция средневековых архитектурных деталей//СХМ. – 1963. – Вып.З. – С. 79–82, рис. 2–3; Беляев С. А. Новые памятники ранневизантийской мраморной пластики из Херсонеса (К вопросу об интерьере херсонесских базилик)//ВВ. – 1987. – Т. 48. – С. 142–148. Готовящийся А. Бернацки второй том «Архитектуры ранневизантийских сакральных построек Херсонеса Таврического, который должен появится в Познани, целиком посвящен ранневизантийским архитектурным элементам и деталям, что уже само по себе говорит об обилии этого материала. |
| В каталогах музеев, где хранятся муз. инструменты из соседних регионов, в большинстве случаев в качестве материала указано просто «дерево». Исключением является каталог егип. инструментов, хранящихся в Лувре, где значатся 2 асимметричные лиры из тамариска ( Ziegler. 1979. P. 118-121, IDM 126, 127=E 14470, 14471), но не уточняется, сделан ли из этого материала весь инструмент или только некоторые его части. Тамариск редко используется для изготовления муз. инструментов. Из дерева обычно делали деку и дно егип. лиры, как и корпус греч. кифары (большой концертной лиры). Вполне вероятно, что в Др. Израиле дерево использовалось для изготовления киннора. Невел, судя по его сходству с кожаной сумкой и довольно неровному контуру на монетах Бар-Кохбы, мог быть сделан из кожи. Из использовавшихся пород дерева известны только кипарис, пихта, а после прибытия царицы Савской - альмуг (или альгум). В Четвертой книге Царств В Четвертой книге Царств меньше упоминаний о музыке. На каком именно инструменте играл музыкант для прор. Елисея (3. 15), в евр. тексте не указано; в Таргуме сказано, что это был киннор. В греч. тексте стоит ψλλων, т. е. «защипывающий струны», как и в Вульгате (psaltes). Помазание Ииуя (9. 13) сопровождалось игрой на шофаре, но помазание Иоаса (11. 14) - игрой на серебряных трубах ( ). В перечислении принадлежностей храма (12. 13) упомянуты серебряные трубы. В Первой книге Паралипоменон В Первой книге Паралипоменон по сравнению с Книгами Царств добавлены имена певцов, назначенных Давидом (6. 31 слл.). На миниатюрах в средневек. рукописях Псалтири их часто изображали стоящими вокруг Давида (на фронтисписах - перед Пс 1), нередко с инструментами в руках. Кроме уже упоминавшегося описания инструментального сопровождения перенесения ковчега (13. 8) здесь есть рассказ о создании Давидом хора и оркестра (15. 16-24, 27-28; 16. 4-6). Пение было важнее игры на инструментах: в евр. тексте есть выражение - «с инструментами (для) пения» (в синодальном переводе: с музыкальными орудиями). По сей день в синагоге именно песнопения и слова имеют первостепенное значение: при обучении тому, как вести богослужение, и особенно тому, как читать Библию, подчеркивается, что, если кто-то забудет мелодию, это не так страшно (хотя ее хорошее знание считается желательным, а в нек-рых кругах даже существенно важным моментом), но каждое слово должно произноситься четко и правильно; всякий раз, когда чтец ошибается в словах, члены собрания должны сделать ему замечание и чтец должен вернуться к этому месту и повторить текст правильно. Эта традиция, вероятно, восходит к библейским временам. |
| 1Пар.16:7 и надп. Пс.38, 61 и 76) и только во дни великих праздников сходились вместе, чтобы сливаться в один общий голос славословия Господу (ср. 2Пар.5:12–13 и 1Пар.15:16–28 ). Поэтому первоначальные собрания псалмов в различных хорах были, вероятно, не одинаковы и частью содержали в себе одни и те же песни для общего пения всех хоров в известные праздники, частью же свои особые песни, исполнявшиеся только в том хоре, которому принадлежало собрание. С течением времени такие первоначальные собрания пополнялись новыми песнями тех же и последующих певцов, составленными по поводу различных исторических событий, а также некоторыми из древних, не переданных с самого начала в хоры певцов, а сохранившихся в других каких-либо сборниках религиозно-народных песней. Вместе с тем время от времени, в эпохи религиозного возбуждения, благочестивые ревнители сохранения божественных писаний, – как известные собранием Притчей Соломоновых мужи Езекии ( Притч.25:1 ) или позднее Ездра и Неемия (2Макк.2:13), – постепенно соединяли первоначальные сборники псалмов в общие, обширнейшие собрания. Но вероятно также, что некоторые из древних псалмов, несмотря на внесение их в состав последнего рода собраний, по временам опять вносились в состав новых народно-богослужебных сборников, и уже в составе этих последних входили потом в общие, обширнейшие собрания. Такого рода вторичным внесением в позднейшие сборники, может быть, и объясняется, что некоторые из древнейших псалмов Давида, как 100, 102, 103-й, рассеянно встречаются наряду с псалмами времени плена: 101-м, 104, 105, – или псалмы того же псалмопевца 107–109-й и 121-й, 123, 130, 132, и Соломоновы: 126 и 131-й, помещаются в Псалтири между песнями из времени после возвращения из плена вавилонского: 106–118 и 119–133. Может быть, таким же образом следует объяснять и положение целой группы Давидовых псалмов 137–144 в конце Псалтири среди псалмов: 134–136 и 145–150, относящихся во времени восстановления и освящения храма и стен города Иерусалима после плена вавилонского, – хотя возможно в то же время считать эту группу за отдельный древний сборник Давидовых псалмов, но только присоединенный к составу Псалтири во времена Ездры и Неемии. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Так и мы, аще узрим одежды Слова, - я говорю о словесах Писания и являемых творениях, - светлые и прославленные от употребления их вместо [точного выражения] догматов о Нем и приличествующие божественному Слову в возвышенном умозрении, взойдя на гору божественного Преображения, нисколько не удерживаемые с укоризной от блаженного прикосновения к Слову, подобно Марии Магдалине, считавшей, что Господь Иисус это садовник и думавшей таким образом, что Он Творец только состоящих под властью рождения и истления, но и увидим и поклонимся Живому из мертвых, пришедшему к нам дверем заключенным когда совершенно угаснет в нас действие по чувству, и познаем Его как Слово и Бога, сущего всем во всём, и все по [Своей] благости сотворившего Своим: умопостигаемое телом, а чувственное одеждой. К чему, возможно, не неуместно будет применить слова: вся якоже риза обетшают по причине одолевающего ум тления видимых [предметов], и яко одежду свиеши я и изменятся по причине чаемой благодати нетления. Примечания: 116. Фил.3:19. 117. 2Кор.3:6. 118. Мф.24:22. 119. В оригинале здесь стоит " ου ο " - " оправданием " , т.е. таким деянием, которым человек " оправдывается " , становится праведным. Ср.: " научи мя оправданием Твоим " ; " оправдания законная " т.е. требования закона. 120. Ср. Рим.7:23; Гал.5:17. 121. Евр.1:3. 122. Мф.6:25. 123. Быт.39:12. 124. " ε ε υ ο " буквально: " по взаимообмену догматов о Нем " , - т.е. по употреблению одного вместо другого, когда символическими образами таинственно изображаются сокровенные истины богословия. 125. Ио.20:15. 126. Ио.20:26. 127. Пс.101:27; Евр.1:11-12. XXIV (V,20). Краткое изъяснение о пяти видах естественного созерцания. К тому же познаем и логосы, последние и доступные нам, коих учителем нам предложена природа, и соединенные с ними пять тропосов созерцания, коими разделяя тварь, святые благочестиво собирали ее таинственные логосы, расчленяя ее на сущность, движение, различие, смешение и положение. Из числа коих три, - сказали они, - суть преимущественно для познания Бога и предложены [нам] в руководство: логосы сущности, движения и различия, коими Бог становится знаем человекам, черплющим из сущих указания о Нем, как о Творце, Промыслителе и Судии; два же педагогические, приводящие к добродетели и сродству с Богом: логосы смешения и положения, запечатлеваемый коими человек становится богом, переживая свое бытие богом из сущих, как бы видя в уме все, в чем проявляется благость Божия, и чистейшим образом в себе самом образуя то согласно оному логосу. Ибо, - как говорят, - что привык видеть чистый ум посредством благочестивого ведения, тем он по навыку [в этом] и становится посредством добродетели. |
| Пс.118:126. Время сотворити Господеви: разориша закон Твой Ревнитель богоугодной жизни не о том только ревнует, чтобы самому быть всегда во всем исправным, но и о том, чтоб и все, с кем живет он, отличались верностию заповедям Божиим. Славу Божию видит он в процветании добрых нравов. По силам своим он и старается содействовать сему процветанию, движимый к тому любовию к Богу и преданностию Ему. Успех в этом радует его, а неуспех заставляет скорбеть и мучиться, как мучился, по уверению апостола, Лот среди содомлян, — мучится, но не остается в бездействии: то собственным примером, то словом убеждения во время благопотребное он старается повлиять на сокращение зла и возвращение силы началам добра. Имея такую заботу, он ревностно молится, чтобы Сам Господь Своим воздействием, внутренним ли то или внешним, привзошел в среду разливающегося зла и, разорив гнездо его, развеял, ослабил и уничтожил его. В таком именно положении и представляет себя святой пророк в этом стихе. С сокрушенным печалию по Бозе сердцем видел он, как небоязненно все и всюду разоряют закон Божий, и, видя безуспешность своих усилий противодействовать злу, взывает уповательно к Богу: «Разорили закон Твой, Господи! Время Тебе Самому действовать; человеческие усилия тут уже не помогут». Слово «время» он употребляет, прозревая в планы Промышления Божия. Бог терпит грехам; но когда уже зло усиливается чрезмерно, Он карательно поражает людей для пресечения зла. Таких опытов было немало. По этому закону был потоп, была погибель Содома и Гоморры, поражение египтян, истребление хананеев. Приводя это на память, пророк взывает: «время». Так понимает это блаженный Феодорит: «Бог, говорит он, распоряжающий все весом и мерою, весьма долго терпит грехи человеческие; но, когда видит, что при долготерпении Его возрастает лукавство, тогда налагает наказание». Посему и пророк говорит здесь как бы так: «Время, Владыко, восстать на помощь обиженным, ибо враги совершенно попрали закон Твой». Взывать таким образом побуждает и ревность о славе Божией, и любовь к людям, как к братьям, и, в некоторой степени, стыд, что так оно есть. Когда несколько русских сделают что-либо нехорошее, всем русским бывает стыдно, в сознании того, что те немногие срамят весь русский народ; так и пророк, объединяя в своем сознании всех людей и видя, как они нечестиво поступают пред Богом, стыдится за всех их и молит Самого Бога отъять этот стыд, словно боязно ему стоять пред Богом, пока на людях, среди которых живет он, лежит то пятно, что они разорили закон Божий. Такое чувство обнаруживал и пророк Исайя, когда, выражая страх от видения славы Божией, говорил, между прочим: «среди людей, нечистые уста имеющих, живу я». |
|
|
