| 1 Коллиандер Тито. Узкий путь. М.: Даниловский благовестник, 1995. С. 31. 2 Цит. по: О молитве Иисусовой. Сборник, составленный игуменом Харитоном. Сортавала, 1936. С. 31. 3 Св. Григорий Синаит. Главы, 113. Добротолюбие. Т. 5. ТСЛ, 1993 (репринт). С.205. 4 Цитата из: «Время Господу действовать: завет твой разорили» (Пс. 118:126). Некоторые комментаторы толкуют это место как «время принести (жертву) Господу», но наше толкование богаче по смыслу и также имеет множество сторонников. В греческом оригинале стоит слово kairoz: «....наступил kairoz для Господа действовать». Под kairoz подразумевается решающий момент: молящийся использует этот момент, дабы начать молиться. 5 Св. Григорий Синаит. Главы, 113. Добротолюбие. Т. 5. ТСЛ, 1993 (репринт). С.205. 6 Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолвствующим в сотне глав 4. Добротолюбие. Т. 5. ТСЛ, 1993 (репринт). С. 307. 7 Об Иисусовой молитве ничего не говорится, к примеру, ни в подлинных текстах св. Симеона Нового Богослова, ни в объемной антологии духовных писаний Эвергетинос (Evergetinos) (оба XI в.). 8 Горячее почитание святого Имени Иисусова существовало, конечно же, и в средние века на Западе, в том числе и в Англии. И хотя византийская традиция Иисусовой молитвы имеет свои особенности, между ней и средневековой практикой прослеживаются очевидные параллели. См. Kallistos Ware. The Holy Name of Jesus in East and West: the Hesychasts and Richard Rolle/Sobornost 4:2, 1982. P. 163—184. 9 Те, кто знаком с романами Сэлинджера, наверняка помнят, как подействовала на Фрэнни книжка «небольшого формата в зеленом матерчатом переплете в горошек». 10 A Monk of the Eastern Chuch. On the Invocation of the Name of Jesus/The Fellowship of St Alban and St Sergius, London, 1950. P. 5—6. 11 Св. Григорий Синаит. О безмолвной молитве, 2, Добротолюбие. Т. 5. ТСЛ, 1993 (репринт). С. 228. 12 Св. Феофан Затворник. Собрание писем. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и издательства «Паломник», 1994. Письмо 739. Т. IV. С. 230. |
| Светильник земли русской. Годы старческого подвига отца Серафима в поселке Вырица (1930–1949) Русская Голгофа (По материалам источников 26, 42, 60, 68, 114, 117, 118, 122, 124, 126, 163, 164, 196, 292, 263, 266, 271) «Предай Господу путь твой и уповай на Него» ( Пс.36:5 ). Переезд отца Серафима в Вырицу – еще одно свидетельство особого Божия о нем Промысла, ограждавшего старца от опасностей вплоть до самой его кончины. Именно с начала 30-х по Петроградской епархии и всей стране прокатилась новая волна еще более жестоких репрессий. Относительное затишье, наступившее после провала обновленческой смуты и судебных процессов 1922–1923 годов, оказалось наповерку только временной передышкой. Уже в августе 1928 года властями были закрыты Высшие Богословские курсы и Богословско-Пастырское училище, созданные взамен упраздненных Духовных Академии и Семинарии и подготавливавшие клириков для Петроградской и ряда ближайших епархий. Руководитель Богословско-Пастырского училища архимандрит Гурий (Егоров) вскоре был арестован и осужден на пять лет. Так отец Серафим, еще будучи в Лавре, лишился одного из ближайших своих друзей и сподвижников. В начале 1930 года в заключении оказались сразу три выдающихся петроградских пастыря, профессоры-протоиереи – настоятель Николо-Богоявленского кафедрального собора Николай Кириллович Чуков, настоятель храма Михаила Архангела Михаил Павлович Чельцов и Николай Викторович Чепурин из Покровской церкви в Коломне. Вслед за ними – настоятель Князь-Владимирского собора протоиерей Павел Иоаннович Виноградов, настоятель Спасо-Преображенского собора протоиерей Михаил Владимирович Тихомиров и многие другие известные клирики Петроградской епархии. Гонители готовили еще один удар – на этот раз по обителям. Воистину Гефсиманской стала для монашествующих ночь на 18 февраля 1932 года. В народе ее так и назвали – святой ночью. В те страшные часы гонители арестовали более пятисот иноков. Это было почти все уцелевшее к тому времени в Петрограде монашество: более 40 иноков Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, 25 – из Свято-Троицкой Сергиевой пустыни, 12 – из Старо-Афонского подворья, 12 – из Феодоровского подворья, 10 – из Валаамского подворья, 8 – из киновии Александро-Невской Лавры, 5 – из Киевского подворья, 40 человек из братии Макариевской пустыни Тосненского района во главе с настоятелем обители схиепископом Макарием (Васильевым); более 100 инокинь Воскресенского Новодевичьего монастыря, 16 монахинь из Леушинского подворья, 6 – из Серафимо-Дивеевского подворья в Петергофе, а также множество настоятелей и монашествующих проживавших вне обителей, по причине их упразднения. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Игнатий и Каллист Ксанфопулы. Наставления безмолвствующим, в сотне глав «Наставление безмолвствующим» св. Игнатия и Каллиста Ксанфопулов «является бесценным сжатым изложением всей сути «Добротолюбия», как писал Плакида (Дезей). Иноков Каллиста и Игнатия Ксанфопулов наставления безмолвствующим, в сотне глав Главы 1 — 20 1) О нужде научать друг друга добру. Нам, которые, яко чада Света и наследники Божии, сонаследники же Христовы, по обетованию же божественному должны быть научаемы самим Богом (Ин. 6, 45), носить неизреченно в сердце яснее пламени написанным Новый Завет, и управляться благим и правым Духом, надлежало бы жить Ангелоподражательно и никакой не иметь нужды, чтоб кто либо научал нас: познай Господа (Иерем. 31, 34). Но как ныне с одной стороны наше с детства отклонение от добраго и уклонение к худому, с другой обольщение и непримиримая вражда против нас лютаго велиара, научают нас, отвратившись от спасительных и боготворных заповедей, носиться по душепагубным стремнинам, и, что всего плачевнее, возбуждают нас против самих себя и мудрствовать и действовать, до того, что, по слову Божию, несть разумеваяй или взыскаяй Бога, и мы все, уклонившись от праваго пути, стали неключимы (Пс. 13, 2. 3), плотяны и безблагодатны: то крайнюю имеем нужду во взаимном друг друга направлении к добру и содействии в том. 2) Указывается, что настоящее наставление пишется по просьбе некоего брата и в исполнение заповеди отеческой; испрашивается помощь Божия себе к написанию, а читающим к уразумению и исполнению того. Так как ты, движимый, по слову Господню, желанием испытывать божественныя животворныя Писания и посвященным соделаться в таинства их непогрешительно, часто просил и у нас неключимых слова и писаннаго правила, на пользу себе, а, может быть, и другим, как сам говоришь: то мы, если не прежде, то теперь должным сочли исполнить, с Божиею помощию, похвальное желание твое, забыв из любви к тебе и пользы ради твоей, о нашей совоспитаннице — лености, и тебе подражая в твоем рвении к добру и твоем неутомимом трудолюбии, чадо наше духовное и возлюбленнейшее, паче же всего устрашившись Божия осуждения, которым угрожается всякому, скрывающему талант свой, а при этом и заповедь отеческую желая исполнить, которую запоаведали нам отцы наши и учители духовные, чтоб мы и другим боголюбивым вверяли то, чему от них научились. Бог же, Отец любви, и всех вообще благ всещедрый раздаятель, дававший слово и скотам несмысленным, да дарует нам, нескорым и немотствующим, благопотребное слово во отверзение уст наших, на пользу слышащих, тебе же и прилучающимся, по слову своему, да приложит ухо мудро и разумно слушать сие, и, как Ему любезно, неуклонно жительствовать по сему: ибо без Него, как написано, не можем мы делать ничего душеполезнаго и спасительнаго (Ин. 15, 5), и: аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждующии (Пс. 126, 1). |
| Время Господу действовать: закон Твой разорили (Пс. 118: 126) «Время Господу действовать» может означать, что пришло время сделать нам что-нибудь для Господа. Правильным толкованием, однако, является такое: «Время действовать и Тебе, Господи». Человеческий опыт подтверждает это: как псалмы Давидовы, так и наша повседневная жизнь говорят о том, что всякий человек в своей жизни на опыте постигает великую тайну — тайну молчания Божия. Христос на корабле Часто нам кажется, что Бог молчит. А еще точнее — что Бог отсутствует. Часто мы ищем Бога и хотим, чтобы Он сделал что-нибудь, но Он не делает ничего и позволяет событиям развиваться так, как они развиваются, а это развитие может быть для нас драматичным, трагичным, нас может душить несправедливость, скорбь, но, несмотря на это, Бог молчит . Он не вмешивается и ничего не делает. Естественно, в человеке закипает протест, он как бы хочет сказать Богу: «Почему Ты не делаешь ничего?! Почему Ты не действуешь?! Почему не вмешиваешься и не останавливаешь это, всю эту несправедливость , ведь Ты видишь ее и она против Твоего закона?» Однако Бог молчит. Бог всегда действовал так. Бог вершил Свои дела в молчании. Он являлся в мире, но в то же время словно отсутствует в том, что происходит в этом мире, и не только в личной жизни человека, но даже в жизни Церкви. Когда мы читаем жития святых и особенно мучеников первых веков христианства (да и нашего времени), мы видим вот что. Были такие христиане, которых преследовали, которые мученически страдали и кровью заплатили за свою веру во Христа. Были периоды, когда казалось, что Церковь вот-вот рухнет, что враги Церкви достигли апогея своей мощи, силы и славы, а Церковь падает до самого нижнего предела бессилия и унижения. Кто-нибудь сказал бы: «Почему же Бог не вмешивается, почему еретики торжествуют? Почему при врагах Церкви дела идут хорошо, а при нас ничего хорошего нет и вместо благ мы катимся ко всё худшему и худшему?» Потому, думаю, что нас, посланников, Бог поставил последними, как бы приговоренными к смерти, ибо мы сделались позорищем для мира — для ангелов и человеков . Последними людьми, самыми униженными оказались мы, апостолы. |
| 2.6. Учительные псалмы Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Учительные псалмы содержат в себе размышления по поводу жизненных обстоятельств, наставления о мудрой и ответственной жизни в согласии с законом Божиим. Их характеризуют те же самые признаки, которые отличают в целом учительные книги. Во-первых, это прямые поучительные наставления; во-вторых, – притчи (Пс. 127:3-4) и сравнения, образы, заимствованные из природных явлений. Потом – ряды перечислений. Некоторые из этих псалмов имеют в себе акростих, например 33-й и 118-й псалмы – там каждая строфа по буквам еврейского алфавита расписана. Затем, в таких псалмах часто встречается сравнение со словом «лучше», как в учительной литературе, или указание «блаженны», которые так-то поступают, которые так-то думают, или, наоборот, отвращаются от чего-то. Например, первый псалом: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых». Как раз в первом псалме видна связь между Псалтирью и другими учительными книгами. «Но в законе Господнем воля его, и закону Его он будет поучаться день и ночь» (Пс. 1:2). Псалмы 1, 31, 33, 48 обязательно нужно в этой связи назвать. «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум. Приклоню в притчу ухо мое, отверзу во псалтири ганание мое» (Пс. 48:4-5) – это типичная лексика учительной литературы. Потом псалмы 126, 127 тоже имеют выраженный дидактический характер: «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий» (Пс. 126:1). То есть, «если Господь не сохранит город, напрасно бодрствует страж». Это как раз ритмическая форма, очень характерная для учительной литературы – параллельность стиха. «Блажен, кто исполнит желание свое через них, не устыдятся они, когда будут говорить в воротах с врагами своими, блаженны все боящиеся Господа, ходящие путями Его» – 126 и 127 псалмы. Псалом 132 – то же самое сказано в форме поучения: «Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе» (Пс. 132:1). Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 Поделитесь с друзьями |
| [Греч. Μανουλ Θηβαος], доместик, визант. мелург периода калофонического пения (не позднее 2-й пол. XIV в.). Ему принадлежат стихи непорочнов на погребение мирян и монахов (в т. ч. «Князи погнаша мя туне» (Пс 118. 161) на 4-й плагальный (8-й) глас (Ath. Iver. 973. Fol. 203v - 226, нач. XV в.; 974. Fol. 238-243v, 1-я пол. XV в.; 1120. Fol. 453-459, 1458 г. (письма Мануила Хрисафа ); БАН. РАИК. 154. Л. 168 об., 1430 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 198-209v, 210-217, рубеж XVI и XVII вв.; 357. Fol. 168-193v, нач. XVII в.), стихи антифона на полиелее в дни памяти святых «Господа, аллилуия. Блажен муж» на 4-й глас с ремаркой «городское» (πολτικον) или «фессалоникийское» - «Правда Его пребывает», «В век века», «Воссия во тьме свет правым», «Блажен муж щедря и дая», «Щедря и дая», «Устроит словеса своя на суде», «Грешник узрит и прогневается» (Пс 111. 3б, 4а, 5а, 10а) и «Веков, аминь» (Ath. Cutl. 457. Fol. 144, 2-я пол. XIV в.; Athen. Bibl. Nat. 899. Fol. 90, кон. XIV в.; 2406. Fol. 129, 1453 г.; Ath. Iver. 985. Fol. 91-98, 1425 г.; 974. Fol. 153-164; 949. Fol. 74-76v, рубеж XVII и XVIII вв.; 1250. Fol. 147-147v, ок. 1770 г.; БАН. РАИК. 154. Л. 123v - 124v; Ath. Konstamon. 86. Fol. 179v - 184v, 1-я пол. XV в.,- рукопись фессалоникийской певч. традиции; Ath. Philoth. 122. Fol. 123-130v, 1-я пол. XV в.; РНБ. Греч. 126. Л. 105-106, 2-я пол. XV в.; 130. Л. 150, нач. XVIII в.; 711. Л. 113 об.- 114, XVIII в.; 132. Л. 178 об., посл. треть XVIII в.; Ydra. Iliou. 597(33). Fol. 148-148v, кон. XVII в.; Lesb. Leim. 238. Fol. 145-145v; 459. Fol. 138, обе рукописи - ок. 1700 г.; 8. Fol. 85v, кон. XVIII в.; Ath. Xeropot. 307. Fol. 175v - 179, 1767-1770 гг.; транскрипция хартофилакса Хурмузия в нотации Нового метода: S. Sepulcri. 704. Fol. 137-138, 1819 г.), стихира первомч. архидиак. Стефану (27 дек.) «Первый в мученицех» на 2-й плагальный (6-й) глас (РНБ. Греч. 126. Л. 249 об.-251; Sinait. gr. 1438. Fol. 150-157v, 1660 г.; Ath. Iver. 991. Fol. 108-109, 1670 г.; транскрипция Хурмузия: S. Sepulcri. 730. Fol. 99-102v), 2 версии калофонического стиха «Работайте Господеви со страхом» (Пс 2. 11) на 4-й плагальный глас (Ath. Konstamon. 86. Fol. 89v - 91, 93-94), стихи полиелея «Кукума» «Раби Господа» на 1-й глас, «поющегося в Фессалонике и в Константинополе» (Ath. Iver. 973. Fol. 131-145v), аллилуиарий на литургии (Ath. Cutl. 457. Fol. 199v - 202). Имя М. Ф. включено в каталог мелургов в рукописи нач. XIX в. Ath. Xeropot. 318 (Fol. 140-143). |
| 2. Учение о творении Свое учение о творении мира святитель Амвросий излагает главным образом в Шестодневе , который был написан под непосредственным влиянием Шестоднева святителя Василия Великого. По учению святителя Амвросия, мир, в отличие от Бога, не безначален, не нетварен и не причастен Божественной сущности. Мира когда-то не существовало; он пришел в бытие не самопроизвольно, как думали эпикурейцы, но по воле Бога, или “Его кратким повелением” (Шестоднев I.18 ); Бог сотворил его в одно “краткое и непродолжительное мгновение”, еще прежде времени, так что ни желание не предшествовало действию, ни действие не предшествовало желанию (Шестоднев I.8,16,18). Начало и Творец мира есть Сам Бог (Шестоднев I.5,7), Который сотворил мир из ничего, а не просто придал форму предсуществовавшей материи сообразно вечным идеям, как думали платоники (Шестоднев I.1,5). Однако все разнообразие мировых форм, то есть сущности, начала и причины всех видимых и невидимых вещей изначально содержались в Божественном Разуме (Шестоднев I.7,16). В отличие от Бога, мир не вечен и подвержен разрушению как в частях, так и в целом (Шестоднев I.11,28). Он сотворен единым действием всей Святой Троицы: Бог Отец сотворил все через Сына в Духе Святом (Шестоднев I.29). Тварный мир разделяется на видимый и невидимый, то есть на телесный и бестелесный (ангельский). Ангелы были сотворены до видимого мира (Шестоднев I.19). Они бестелесны, чужды телесных страстей (Толкование на Лк VII.126) и суть разумные и небесные творения Божии (О вере V.32). Обладая свободной волей, одна часть ангелов достигла святости и блаженства благодаря своему свободному стремлению к ним и рвению, а другая часть, злоупотребив своей свободой, уклонилась ко злу и была низвержена с неба. Причину падения диавола святитель Амвросий видел в гордости (Толкование на Пс 118.8) или неумеренности желаний (О девстве I.53). Видимый (телесный) мир состоит из четырех элементов. Он существует во времени и пространстве и подвержен беспрестанным изменениям (Шестоднев I.20). Из первоначального неустроенного состояния мир постепенно, повинуясь творческим повелениям, получил свое настоящее устройство и украшение (Шестоднев I.25). Все существа, будучи творениями благого Бога, изначально благи. Зло (malitia ‘ порочность ’ ), по мнению святителя Амвросия, как и святителя Василия Великого, не есть что-то самостоятельное, но существует как случайное свойство разумного существа, как его уклонение от своей природной благости (Шестоднев I.28). |
| Согласно святоотеческому преданию, общему для греческого Востока и латинского Запада, истинным совершителем каждого таинства всегда является Сам Христос, невидимо, но действенно присутствующий в них посредством Святого Духа. Это явствует из литургической практики Православной Церкви. Совершая таинства, священнослужитель никогда не употребляет местоимение «я». Он говорит не «Я крещаю тебя», но «Крещается раб Божий»; не «Я рукополагаю тебя», но «Божественная благодать, всегда врачующая немощное и восполняющая недостающее, поставляет благоговейнейшего иподиакона имярек во диакона» (и аналогично при рукоположениях в другие священные степени). Как говорит епископ Богу в молитве на рукоположение диакона: «Ведь не в положении моих рук, но в посещении богатых Твоих щедрот подается благодать тем, кто достоин Тебя». И хотя митр. Петр (Могила) действительно использует в своем Требнике латинскую формулу таинства Покаяния «Я разрешаю тебя...», это нельзя рассматривать иначе, как отклонение от подлинной сакраментальной традиции Православной Церкви. Вера в то, что истинным совершителем всех таинств является Христос, особенно ясно проявляется в Божественной литургии. Прежде открывающего ее возгласа диакон говорит священнику: «Время сотворити Господеви», то есть время Господу действовать (καιρς το ποισαι τ Κυρ= Пс.118:126 7 ). Литургия – это, так сказать, не только слова, но и действия; более того, это не столько наше действие, сколько действие Господа. Истинным Служителем в каждой Евхаристии всегда является Христос, единственный Первосвященник; мы же, священнослужители и миряне, – не более чем Его сослужители. О том же ясно говорится в молитве, которую читает священник во время Херувимской песни: «Ты – приносящий и приносимый». Христос есть одновременно и Тот, Кто приносит, и само приношение, и Жрец, и Жертва. Непосредственное присутствие Христа в Евхаристическом действе выражено также в словах приветствия, которыми обмениваются священнослужители во время лобзания мира: «Христос посреди нас». |
| 89:4); но «избавь меня от сети ловца и от заразы, опустошающей в полдень» (Пс. 90:3, 6), чтобы я, будучи «насажден в доме Господнем, цвел, как» финиковая «пальма, и возвышался, как кедр на Ливане» (Пс. 91:13—14), «на долгие дни» (Пс. 92:5). Будь «мне защитой и твердыней убежища моего» (Пс. 93:22), Боже мой, «великий Царь над всеми богами» (Пс. 94:3). Когда будешь «судить вселенную по правде и народы — по истине Своей» (Пс. 95:13), да наслажусь веч-ным «светом, сияющим на праведника, и веселием» (Пс. 96:11) с правыми сердцем, да спасет меня «десница Твоя и мышца святая Твоя» (Пс. 97:1). Восседающий «на херувимах» (Пс. 98:1), сделай, чтобы я «шел пред лице Твое с восклицанием» (Пс. 99:2), «в непорочности сердца моего посреди дома моего. Сердце развращенное да удалится от меня» , но да будут «глаза мои» (обращены) «на верных» святых «Твоих» и да буду жить с ними, «ходя путем непорочности» , когда Ты по суду «искоренишь из города Твоего всех делающих беззаконие» (Пс. 100:2, 4,6, 8). «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня, в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое (Пс. 101:2—3)» . Будь милостив ко мне во всех делах моих, «избавь от могилы жизнь мою» , наполни «благами желание мое» (Пс. 102:4—5). Призирающий «на землю и она трясется» (Пс. 103:32), Выведший «народ Свой в радости и избранных Своих в веселии» (Пс. 104:43), помоги мне «хранить суд и творить правду во всякое время» (Пс. 105:3); выведи меня «из тьмы и тени смертной» (Пс. 106:10), да «готовым сердцем буду славить и воспевать Тебя» (Пс. 107:2, 4). Сотвори со мною знамение во спасение «ради имени Твоего: ибо блага милость Твоя» (Пс. 108:21), да «во благолепии святыни» (Пс. 109:3), «в совете праведных и в собрании» (Пс. 110:1) «правда моя пребудет вовеки и рог мой вознесется во славе» (Пс. 111:9). И когда Ты повелишь мне «бедному подняться из праха и из брения возвысишь нищего» (Пс. 112:7), «я благословлю Тебя отныне и вовек» (Пс. 113:26) и «буду ходить пред лицем Твоим на земле живых» (Пс. 114:9). «Разреши узы мои» (Пс. 115:7), «ибо велика милость Твоя» (Пс. 116:2). Когда «в тесноте воззову к Тебе, Господи, услышь меня» (Пс. 117:5), (дав мне) простор. «Укажи мне, Господи» , чтобы я жил и «пути уставов Твоих держался до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой, и сохраню его всем сердцем моим. Я заблудился, как овца потерянная» (Пс. 118:33—34, 176); взыскав, «избавь душу мою» (Пс. 119:2). «Охрани выхождение мое и вхождение мое» (Пс. 120:8), да «станут ноги мои во вратах Твоего Иерусалима» (Пс. 121:2). «К Тебе возвожу» душу мою и «очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1): «избавь душу мою из сети ловящих» (Пс. 123:7), чтобы я «не простер рук своих к беззаконию» (Пс. 124:3). «Да будут уста мои полны веселия и язык мой — пения» (Пс. 125:2). «Не оставь меня в стыде» (Пс. 126:5) и «благослови меня с Сиона, чтобы увидел я благоденствие Иерусалима» (Пс. 127:5); «да постыдятся все ненавидящие Сион» (Пс. 128:5). |
| Границы между рассмотренными здесь жанрами проницаемы; формы часто переходят одна в другую. Так, например, существуют жалобы, которым предшествует песнь упования (Пс 26/27; 30/31), или такие, за которыми следует песнь благодарения (Пс 27/28; 56/57). Пс 88/89 начинается как гимн, продолжается речами Божиими, а заключается жалобой. Длинный Пс 118/119 — это гимн Торе, предуказанной Ягве, но в то же время — и жалоба человека, и учение о Премудрости. Вообще в псалмах содержится множество элементов, которые сами по себе далеки от лирической литературы. Точно так же здесь отразились темы, относящиеся к области учения о Премудрости, и уже было упомянуто, что черты поучительности встречаются во многих песнях благодарения. Время от времени они занимают столько места, что можно говорить о дидактических псалмах (разумеется, в широком смысле слова); их называют также учительными псалмами, или песнями Премудрости. Так, Пс 1; 111/112 и 126/127 — это чистые порождения учения о Премудрости. Другие же, напротив, сохраняют определенные черты лирических жанров: Пс 24/25 близок к жалобам, Пс 31/32; 36/37; 72/73 — к песням благодарения и т. д. Но царь Израиля принимает помазание, через которое становится подданным Ягве и Его наместником на земле. Он — “помазанник Ягве”, по-еврейски mashiach ‘мессия’. Эта религиозная подчиненность, возводимая к Богу, характерна для Израиля и отличает его, несмотря на применение одних и тех же выражений, от представлений Египта или Месопотамии. “Царский мессианизм”, начиная с пророчества Нафана (2 Цар 7), выражается в комментариях, которые представляют Пс 88/89; 131/132 и особенно Пс 2; 71/72; 109/110. Они поддерживают в народе надежду на обетование, данное роду Давидову. Если определить мессианизм как надежду на грядущего последнего царя, который принесет конечное спасение и установит на земле царство Божие, то ни один из этих псалмов нельзя назвать “мессианским” в собственном смысле слова. Но поскольку некоторые из этих псалмов сохранились в обиходе после падения монархии и — возможно, что с изменениями и дополнениями — были включены в Псалтирь, они подразумевали ожидание конкретного Мессии как отрасли Давида. |
|
|
