| 20:16. Древние слушатели могли удивляться, почему землевладелец не пришел раньше и не убил виноградарей; их отрицательный ответ вызван только пониманием, что Иисус ведет речь о их собственных вождях (ст. 19). 20:17. Здесь Иисус цитирует Пс. 117:22,23, другой текст из псалмов восхваления (см. также: 117:25,26 и Лк. 19:38). Речь идет о храме (Пс. 117:18—21,25,26); как краеугольный камень нового храма, Иисус представляетугрозу для строителей старого. 20:18. Слова «кто упадет на тот камень» отражают текст Ис. 8:14,15 (ср.: Ис. 28:16); слова «на кого он упадет» отсылают к Дан. 2:34,44, где Царство Божье изображено как камень, разрушающий своих земныхсоперников. Иисус здесь использует обычный прием толкования, когда смысл одного текста (Мф. 21:42) раскрывается с помощью цитирования других, при этом общим выступает ключевое слово или понятие, в данном случае — божественный «камень». 20:19—26 Две стороны монеты 20:19—21. Здесь противники Иисуса пытаются заставить Его выбрать между двумя возможностями: мятежом, который доставил бы Ему неприятности с Римом, и примирением с римлянами, которым, по ихпредставлениям, Он противостоял (поскольку Он выступал против их владычества в храме). 20:22. Они противопоставляли обязательство поддерживать мир с римлянами патриотическим, мессианским настроениям, которые, как им казалось, провоцирует Иисус; катастрофическое по своим последствиям антиримское восстание из-за налогов, происшедшее двумя десятилетиями ранее, показало, куда могут привести подобные настроения. Если бы Иисус публично высказал точку зрения, присущую тем, кого позднее называли зилотами (нет царя, кроме Бога), то Его можно было бы арестовать; если бы Иисус отверг ее (что Он и сделал), то скомпрометировал бы Своих последователей. 20:23—26. В еврейской Палестине имели хождение монеты, на которых было отчеканено имя, но не изображение обожествленного императора. Тем не менее иностранные монеты с изображением императора и указанием его божественного титула находились в обращении в Палестине, где не разрешалось чеканить золотые или серебряные монеты. Мятежники в 6 г. н. э. решительно выступали против использования таких монет, что привело к жестокому подавлению восстания римлянами. |
| в Пс.3:6 : «Яко Господь заступит мя» Пс.19:3 : «послет ти помощь от Святаго и от Сиона заступит тя». См. также Деян.20:35 : «Яко тако труждающимся подобает заступати немощныя». Подобный же ошибочный перевод в Пс.40:13 : «мене же за незлобие приял»; Пс.117:13 : «Господь прият мя» (Господь поддержал меня). 13. «Тии же всуе искаша душу мою» – «Тии» – они, т.е. враги мои. – Слово «всуе» может означать, во первых: без достаточного повода, без основания, без причины, без вины; во вторых: без успеха, тщетно, по пустому. В первом значении оно употреблено, напр. В книге Исх.20:7 : «не возмеши имени Господа Бога Твоего всуе»; Ев. Мф.5:22 «всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду»; Пс.3:8 : «Яко ты поразил еси вся враждующие мя всуе»; Пс.34:7 : «Яко туне скрыша ми пагубу сети своея: всуе поносиша души моей» (Ибо они без вины скрыли для меня яму – сеть свою; без вины выкопали ее для души моей). Во 2-м значении встречается в Мф.15:9 : «Всуе же чтут Мя, учаще учением, заповедем человеческим»; Гал.4:11 «Боюся от вас, еда како всуе трудишася в вас»; Пс.126:1 : «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий». В котором из этих двух значений употреблено слово «всуе» в рассматриваемом нами месте («тии же всуе искаша душу»), решить трудно. Можно переводить: они без причины (без вины, незаслуженно) старались меня погубить. Но можно переводить итак: они тщетно (безуспешно) старались погубить меня. Еврейский текст не может служить в данном случае пособием, потому что он не вполне ясен. Там читается буквально: «а те – на погибель ищут они моей жизни». Это объясняют, либо подразумевая перед словом «погибель» местоимение «свою», либо – плеоназмом: «они ищут погубить мою душу». 14. «Предадятся в руки оружия» – они, т.е. враги мои, ищущие меня погубить, будут преданы во власть оружия, т.е. погублены оружием (буквально с греческого «будете преданы в руки меча»). Выражение «в руки оружия» в этом же смысле встречается в Иер.18:21 : «даждь сыны их в глад, и собери их в руце меча», т.е. |
| Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.). |
| Мы сделали общий обзор [соответствующих] прошедших событий, чтобы от них перейти к духовному пониманию. Коль скоро мы движемся и ведем борьбу, мы обитаем в палатках, всей мыслью своей устремляясь к тому, чтобы перейти от палаток к твердому и постоянному жилищу, т. е. к дому Божию. Посему и святый Давид восклицает в Псалме: Горе мне, что [переменное] обитание мое продолжилось ( Пс.119:5 ), и: Пришелец я и странник, как и все отцы мои ( Пс.38:13 ). Это говорит пребывающий в Египте и еще находящийся в этой жизни. А тот, кто исходит из Египта, на Еврейском языке называемого mesraim ( ), что значит тяжелое испытание, кто вступает в место, свободное от пороков (solitudinem vitiorum), тот начинает путь свой и говорит с Псалмопевцем: Перейду в место чудного селения (tabernaculi mirabilis) к дому Божию ( Пс.41:5 ). В самом деле, удивительно не хотеть жить с Египтянами, но, потопив Фараона, пожелать войти в землю обетования ( Исх.14 ). Поэтому и в другом месте говорится: Как возлюбленны селения Твои, Господи сил, желает и изнемогает душа моя [от стремления] в жилища Господа ( Пс.83:2–3 ) и немного ниже: Блаженны живущие в доме Твоем, во веки веков они будут восхвалять Тебя ( Пс.83:5 ). Ибо голос радости и спасения в жилищах праведных ( Пс.117:15 ). И в Притчах мы открываем следующие слова: Домы праведных остаются, и те селения их, которые действуют по правде, будут стоять ( Прит.2:21 ), т. е. обещается, что дома будут неизменно пребывать и жилища будут стоять твердо. И в другом месте святый муж говорит: Одного я просил от Господа, и этого и буду искать, [именно] чтобы вселиться в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его ( Пс.26:4 ). Кто обитает в селениях этого рода, и от селений спешит переходить к передним частям жилищ (atria), а от них – к дому, а от дома – к храму Господню, тот должен совершать торжественные праздники кущей из прекраснейшего древа мудрости – о котором говорится в Притчах: Древо жизни для всех, которые приближаются к нему, преклоняют голову на нем, как над домом крепости ( Прит.3:18 ), – и из пальмовых ветвей, в которых указывается знак победы и награды за добродетель, а также из листьев самого густого дерева, – под которым Иудеи разумеют мирту, чтобы указать на умерщвление плоти и похотей; посему и Господу Спасителю волхвы приносят в дар смирну ( Мф.2:11 ), – а также из ивы и тополя; под ними некоторые разумеют одно дерево, при чем само имя дерева, которое по-гречески называется μνς, указывает на непорочность. |
| молитве перед великим входом « »); 3) священник поставляет принесенные диаконом дары на св. престол (возглашаются стихи Пс 23. 7-10; 117. 26); 4) умовение рук (с чтением стихов Пс 25); 5) неск. прошений диакона и молитва священника о предложенных дарах; 6) преподание мира и лобзание мира , сопровождаемое пением гимна «Христос среди нас явился»; 7) возглас диакона «Стоящие верою» и ответ хора «Возвышаем очи наши»; 8) анафора; 9) благословение священника; 10) диаконские прошения после анафоры (очень близкие к прошениям визант. ектении после анафоры); 11) молитва перед «Отче наш»; 12) пение молитвы Господней «Отче наш» (в конце к-рой священник прибавляет т. н. эмболизм - дополнительное прошение); 13) молитва главопреклонения; 14) возношение Святых Даров с возглашением «Святая - святым» и ответная аккламация народа «Един Свят, Един Господь» (как в визант. обряде); 15) возглас диакона «Благослови, отец святой, истинного Бога» и 3 благословения священником Бога с ответами народа «Аминь» , в конце священником прибавляется славословие, на что народ отвечает аккламацией, прославляя святость Бога; 16) молитва священника (=визант. молитве « »); 17) преломление Св. Хлеба и соединение Тела и Крови (омочение части Хлеба Вином), сопровождаемое молитвой; 18) неск. возглашений священника и диакона; 19) Причащение священника и диакона (завеса в это время закрыта): хор поет стихи псалмов и краткие песнопения с припевом «Аллилуия» (см. Причастен ); перед Причащением священник погружает часть Св. Хлеба в чашу, говоря: «Исполнение Духа Святого» (как в визант. литургии), далее читаются 3 молитвы и священнослужители причащаются; 20) Причащение мирян: завеса открывается, диакон возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите и причаститесь с чистым сердцем», хор отвечает словами Пс 117. 27а, 26 (как в визант. обряде), верующие причащаются (священник влагает в уста причастников частицу омоченного Кровью Тела); 21) священник благословляет народ (словами Пс 27. 9); 22) благодарение: хор поет: «Мы наполнились благодати Твоей, Господи», священник тихо читает 3 кратких благодарственных песнопения и потребляет Дары, диакон возглашает 2 прошения, хор поет гимн «Благодарим Тебя, Господи», священник читает благодарственную молитву, умывает руки и отирает потир; 23) священник с Евангелием в руках исходит в центр храма и читает молитву (=визант. |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| (Ис. 11:3–4). И устами Давида говорит Он: Строго назад меня Господь, но смерти не предал меня. (Пс. 117:18). Потому что от Господа быть наставляемым и воспитываемым, это — спасение от смерти. У того же пророка говорится еще: Ты поразишь их жезлом (прутом) железным сокрушить их, как сосуд горшечника. (Пс, 2:9). С отношением к этому пишет и апостол в Послании к Коринфянам: с жезлом (с прутом) прийти к вам, или с любовью и духом кротости (1 Кор. 4:21)? И у другого пророка говорится: Жезл (прут) силы Твоей пошлет Господ с Сиона (Пс. 22:4). Эти Твои педагогические жезл (судейский) и посох (пастырский) — они успокаивают меня, сказал опять некто другой (Пс. 22:4), т. е. нашел я утешение в этой власти Педагога достопокланяемой, утешительной, спасительной. 8. Против полагающих, что благость и правосудие взаимно себя исключают Есть еще некоторые, утверждающие, что (судейский) жезл, угрозы и устрашения собой исключают благость Божию. Но, очевидно, они плохо понимают Писание, в одном месте так говорящее: боящийся Бога обратится (Сир. 21:7) и не думают о величественнейшем доказательстве Божия человеколюбия, а именно о том, что ради нас Господь человеком стал. Пророк обращается к Нему с таким молением в задушевном тоне: вспомни о нас, потому что пыль мы (Пс. 102:14), т. е. тронься сожалением о нас, потому что слабость плоти Ты на самом себе испытал. О полнейшей Господа, нашего Педагога, благости и о том, что в этом отношении Он в высшей степени достохвален, свидетельствует то, что от полноты человеколюбия относится Он сострадательно к слабой природе каждого человека в частности. Не существует ничего такого, что Господу было бы ненавистно (Прем. Сол. 9:23). Ибо невозможно, чтобы что–либо Он ненавидел, и однако же восхотел существования того, что Ему ненавистно. И опять не может Он хотеть, чтобы нечто не существовало; но вместе с тем, чтобы Он был виновником бытия того, существования чего Он не желает. Невозможно далее, чтобы существование какой–либо вещи Он не хотел и чтобы, несмотря на то она существовала. |
| По сожжении жертвы и окончании псалма служивший священник с лестницы храмового притвора (Ulam) преподавал благословение народу, который при этом падал ниц, особенно если жертву приносил и благословение преподавал первосвященник [ 12 ]. Псалмы дневные и праздничные. Песни субботы Псалом при ежедневном жертвоприношении на каждый день недели положен был особый: в субботу 91, в воскресенье 23, понедельник 47, вторник 81, среду 93, четверг 80, пятницу 92 [ 13 ]. В особо важных случаях пелись особые псалмы и псалом пелся не одними левитами, а в пении его принимал участие весь народ, подхватывая концы стихов. для этой цели некоторые псалмы и составлены так, что каждый стих или отдел оканчивается одним и тем же припевом (например Пс 135, где каждый стих имеет припев «Яко в век милость Его»; для ряда же псалмов 105–106, 112–118, 134–135 таким припевом служило «аллилуиа»). В Библии указано несколько случаев, когда подобные псалмы пелись с участием народа, причем во всех этих случаях, по-видимому, указывается на одни и те же псалмы — 134 и 135 [ 14 ]. Псалмы эти и потому подходили у евреев, как и у первых христиан, для богослужения, что они прямо направлены против идолопоклонства [ 15 ]. По субботам по время принесения особенной субботней жертвы пелась песнь Моисея: «Вонми небо» (1/6-ая часть ее в каждую субботу по порядку) — при утреннем жертвоприношении, а при вечернем «Поим Господеви». (Отсюда понятно место Апокалипсиса [ 16 ], где говорится, что святые, идя в вечное субботствование, поют песнь Моисея) [ 17 ]. В праздник Пасхи и Пятидесятницы пели галлел малый или египетский, т. е. псалмы 113–118, считавшиеся особенно содержательными, так как они прославляют исход из Египта. На Кущи пелся галлел большой, состоявший, по разным мнениям раввинов, из пс 117–135, или 119–133 (степенные псалмы), или 134–136 [ 18 ]. Стихи одного из этих псалмов —117-го вошли в наше уставное «Бог Господь». (По старым уставам Бог Господь полагалось только в праздники) [ 19 ]. По образцу степенных псалмов составлены у нас заменявшие прежде нынешний полиелей степенные антифоны (по старым уставам последние и пелись со стихами этих псалмов) [ 20 ]. |
| Иногда в лит-ре встречается утверждение, что молодожены ходили в венцах 7 дней (и якобы воздерживались в эти дни от брачной жизни), основанное на непонимании смысла слов «разрешение венцов»; как видно из источников, венцы снимались с молодых сразу после венчания. Венчание в армянской Церкви В армянском обряде , неоднократно испытывавшем влияние визант., согласно древнейшим сохранившимся рукописям, церковный чин бракосочетания состоял из 3 частей: 1) обряда обмена жениха и невесты крестами (аналог обмена брачными дарами, т. е. обручения; совершался до свадьбы и состоял из 2 молитв, чтений Притч 3. 13-18, Гал 5. 14-18, Мф 24. 30-35 (чтения предварялись прокимном из Пс 4, Евангелие - аллилуиарием из Пс 117) и еще одной молитвы); 2) собственно чинопоследования Б. (состояло из чтений Пс 21; Быт 1. 26-28 и 2. 21-25; Ис 61. 9-62. 5; Еф 5. 15-33; Мф 19. 1-9 (в одной ркп. вместо Мф выписано визант. Ин 2. 1-11)), диаконских прошений, 2 молитв священника, др. диаконских прошений, возложения венцов на вступающих в Б., еще 2 молитв); 3) чина разрешения венцов (совершался на 7-й день после свадьбы; порядок: Пс 22, диаконское прошение и молитва священника) ( Conybeare. P. 108-114; Le Mariage. P. 289-305). По печатным изданиям арм. Маштоца (Требника), чинопоследование таинства Б. частично совершается в доме невесты, частично в храме (см. сделанный А. М. Худобышевым рус. перевод чина в ркп. РНБ. F. I. 477, XIX в.). Домашняя часть чинопоследования предваряется получением посланниками жениха согласия на Б. у родителей невесты и принятием невестой даров от жениха, затем приходит священник и благословляет эти дары (т. е. совершившееся обручение) и брачные одежды невесты; наконец, приходит жених и следуют соединение рук брачующихся и благословение их крестом. В совр. практике обычно эта часть чина в сокращенном виде (благословение священником колец, обмен кольцами, соединение правых рук жениха и невесты) совершается у входа в храм непосредственно перед началом следующей части. Далее: торжественный вход в храм; чтения (Еф 5. 22-33; 1 Кор 13; Мф 19. 1-9), завершаемые Никейским Символом веры; возложение брачных венцов; снятие венцов; преподание вступившим в Б. общей чаши с вином (все священнодействия сопровождаются соответствующими молитвами). Чинопоследование открывается и заканчивается молитвой Господней «Отче наш»; в конце 1-й или 2-й частей совершается благословение вступающих в Б. крестом (диакон: «Святым Крестом молим...»; священник, благословляя: «Сохрани рабов Твоих...»). В изд. Маштоца приводится также молитва на разрешение венцов в 8-й день. |
|
|
