432 См.: Ис. 1:11. 433 См.: Ис. 1:12. 434 Ср.: Лев. 6:28; 11:32—33; 15:2, 4 Цар. 21:13; Мк. 7:8. 435 In lege. В Септуагинте: ν τφ νμφ. « ν является наиболее часто используемым предлогом в документах, переведенных с еврейского или арамейского, в оригинальном греческом тексте он встречается гораздо реже. Причины этого явления: а) большая частотность предлога Э в еврейском и арамейском, б) переводчики семитских документов обычно представляли Л при помощи ν, в) отсутствие или редкое употребление в семитских языках пред логов, которые могли бы в качестве своего эквивалента иметь в греческом δι, εις, κατ, περ, πρς и π». См.: Martin R. A. Syntactical evidence of Semitic sources in Greek documents. 1974. P. 5. Ср.: Idem. Syntax criticism of Johannine Literature, the Catholic Epistles, and the Gospel passion accounts//Studies in Bible and early Christianity. Vol. 18.1989. P. 165—166. 436 См.: Пс. 1:2. 437 Ср.: Ис. 1:16—17; Втор. 10:18. 438 Diligere quaestiones. См.: Втор. 19:18. В этой связи интересно сопоставление с Tert. De an., 2,7: «infinitas enim quaestiones apostolus prohibet (ведь бесконечные прения запрещает апостол)». 439 Ср.: Втор. 22:13—19,26—29. 440 Ср.: Втор. 19:16—19; Исх. 23:1. 441 См.: Ис. 58:7. 442 См.: Пс. 34 33:14—15. 443 См.: Пс. 4:5. 444 Ср.: Пс. 1:1. 445 См.: Пс. 133 132:1. 446 См.: Пс. 1:2. О предложно-падежной конструкции в Законе см. выше. 447 Ср.: Пс. 118 117:9. 448 См.: Пс. 1:3. 449 Ср.: Пс. 24 23:4—5. 450 См.: Пс. 33 32:18—19. 451 См.: Пс. 34 33:20. 452 См.: Пс. 115­­ 116:15. 453 Т. е. еретики. 454 Каракатицы как живые существа, лишенные чешуи, считались некошерной пищей, ср.: Лев. 11:10—12; Втор. 14:10. 455 Другое понимание: «распыляют (т. е. обращают в ничто) старание каждого отдельного , когда оно уже почти увенчалось успехом». 456 Ср. подобные красочные сравнения у Климента Александрийского: «...источающих яд и ложь лицемеров, что строят козни справедливости, Он назвал как-то змеиным отродьем. Но если кто из этих змей добровольно раскается, последовав за Его словом, то станет человеком Божьим.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3996...

Пророки Моисей, Давид, Исаия, Иоиль (за 700 лет), Амос (за 700 лет) и Захария пророчествовали, что смерть Христа Спасителя будет сопровождаться чудесами ( Иоил.2:30–31 ; Ам.8:9 ). что разделят Его одежды и будут бросать о них жребий ( Пс.21:18 ), что ни одна из костей Его не будет повреждена ( Исх.12:46 ; Чис.9:12,46 ; Пс.33:20 ), Он будет прободен ( Зах.12:10 ), похоронен будет богатыми ( Ис.53:9 ), тело Его не подвергнется тлению ( Пс.15:10 ), что он воскреснет и вознесётся на небеса ( Пс.15:10,23:7–10,67:18,109:1 ; Ис.53:9 ). В св. книгах нового завета видим исполнение и этих пророчеств: чудеса по смерти – Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44–45 ; разделение одежд – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк. 23:34 ; Ин.19:23,34 ; – о целости костей – Ин.19:33,36 ; – о прободении – Ин.19:34,37 ; погребение богатыми – Мф.27:57,60 ; Мк.15:43–46 ; Лк.23:50–53 ; Ин.19:38–42 ; нетление тела – Деян.2:25–31,13:35–37 ; воскресение и вознесение на небеса – Мф.16:6,28:6–7 ; Лк.24:6,34,51 ; Ин.20:14 ; Деян.1:9,2:24,32–35,13:30,37 ; Еф.4:8–10 . Пророки; Давид, Исаия, Иеремия, Иоиль, Захария, Даниил и Михей предсказали, что Христос по своём вознесении на небо сядет одесную Бога Отца ( Пс.109:1 ), что Он пошлёт своим ученикам Святого Духа ( Пс.67:18 ; Иоил.2:28–29 ), что Он будет первосвященником на небе и ходатаем за грешников ( Зах.6:13 ), будет краеугольным камнем в Церкви ( Пс.117:22 ; Ин.28:16 ) и её верховным пастырем ( Ис.34:23,40:11 ), светом и спасением народов ( Ис.11:10,42:1,6,49:6,55:4–5 ) и будет царствовать с правдою над всеми народами вечно, ( Чис.24:17 ; Пс.2:7–9,44:6–7,71:2–8 ; Ис.9:6,11:4,42:3 ; Иер.23:5,33:15 ; Дан.7:14 ; Мих.7:4 ). И эти пророчества о Христе Спасителе исполнились и исполняются доселе, как мы видим из книг св. Писания нового завета: седение одесную Бога Отца – Деян.2:34 ; Рим.8:33–34 ; Евр.1:3,10:12 ; посольство Св. Духа ученикам – Деян.2:1–4,16:18 ; первосвященство и ходатайство на небе – Рим.8:33–34 ; Евр.7:25 ; краеугольный камень Церкви – Мф.16:16–18,21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17 ; Деян.4:11 ; INem.2:6–7 ; IKop.3:11 ; Еф.2:20 ; верховное пастырство в Церкви – Ин.10:11,14 ; Евр.13:20 ; 1Пет.2:25,5:4 ; свет и спасение народов – Мф.12:18,21 ; Мк.16:15–16 ; Лк.2:32,24:47 ; Ин.1:4–9,8:12,10:16,12:46 ; Деян.11:17–18,13:47 ; вечное с правдой царствование над всеми народами – Лк.1:32–33 ; Ин.5:30 ; Флп.2:9–11 ; Откр.19:11 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В псалме 142 ( Пс.142 ) Давид испрашивает у Бога избавления от врагов, просит, чтобы Он защитил его, потому что Он – Бог , чтобы имя Господне осталось как для него, так и для всех, соответствующим своему действительному значению ( Пс.30:4, 141:8 ). Здесь, таким образом, вера в Бога находит для себя самое живое приложение. Так и мы, зная, что Бог любы есть, должны обращаться к Нему во имя этой любви и как у любящего отца должны просить у Бога все необходимое нам, помня слова Господни: «просите и дастся вам» … Далее Давид указывает на справедливость Божественную, как на сильнейшее побуждение к защищению преданных Ему. Но, сознавая свою виновность пред Богом, он просит об истреблении его врагов уже не по правде, а по милости к нему (Давиду). Слова: «Услыши мя, Господи, в правде Твоей и не вниди в суд с рабом Твоим» – «И Дух Твой благий наставит мя на землю праву», заключающие сущность прошений псалма, читаются дважды. Они вполне приложимы и ко всякому человеку, потому что и всякий грешен, а потому и всякий может просить только милостивой правды к себе. Также всякому необходимо руководство Божия Духа. По всему этому понятно, отчего повторяются эти слова псалма. 156 За прославлением Бога через троекратное «Аллилуйя» и «Слава Отцу» … – произносимому после других 3 псалмов, из которых особенно Пс.102 вполне может возбудить к прославлению, – произносится великая ектенья 157 . Как и всегда, великая ектенья, через которую испрашивается множество необходимых благ для всего мира, – служит как бы некоторым продолжением молений псалмов, потому что истребительные войны, разрушающие мировое спокойствие, голод, повальные болезни и т.п. несчастья существуют вследствие развращенности людской. Пс.117 Но в следующих затем псаломских словах «Бог Господь и явися нам» дается возможность наполниться, на некоторое время, радостью. Эти слова и следующие за тем взяты из 117 псалма, именно из стихов: Пс.117:26–27, 1, 11, 17, 22–24 . Этот псалом один из хвалебных песней и озаглавливается: «Хвалите Бога» (аллилуйя). Он был воспет Давидом по случаю избавления его от множества опасностей, от врагов и, главным образом, по случаю торжественного вступления его в столицу, после победы над врагом, когда он особенно мог о себе сказать, что он, бивший прежде в глазах многих ничтожным, сделался теперь первым, очень великим и могущественным.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

Скачать epub pdf Вострубите в новомесячии трубою, во благознаменитый день праздника вашего, взывает Давид ( Пс.80:4 ). Повеления Богодухновенного учения составляют непременный закон для слышателей оного; посему при наступлении благознаменитого дня праздника нашего исполним и мы закон, и вострубим в священномесячие трубою. А труба законная, как велит нам разуметь Апостол, есть слово. Ибо, по словам его, звук трубы должен быть определенный, раздельный в тонах, дабы был вразумителен для слушающих ( 1Кор.14 ). Издадим же и мы, братия, звук ясный и удобовнятный, нисколько не уступающий звуку трубному. Закон, предызображая истину в образах сени, учредил в праздник скиноположения звук трубный: а причина настоящего торжества есть таинство истинного скиноположения. Ныне Облекшийся для нас в образ человека водружает скинию человеческую. Ныне скинии наши, разрушенные смертию, снова возставляются Тем, Кто изначала устроил нашу храмину. Воспоем же и мы псаломскую песнь, сликовствуя громогласному Давиду: Благословен грядый во имя Господне ( Пс.117:26 )! Но каким образом грядет Он? – Грядет не на колеснице, и не путем моря, но переходит в жизнь человеческую чрез нетление девическое. Се Бог наш, се Господь явился нам, чтобы составить для нас праздник сей во учащающих до рог олтаревых ( Пс.117:27 ). Так, братия, мы не можем не видеть здесь таинства, ибо вся тварь есть единый чертог Господа твари. Когда грех вторгся в мир, и запечатлелись уста людей, заразившихся неправдою, когда умолк голос веселия и расстроилось согласие ликующих, так как род человеческий не мог уже торжествовать вместе с миром небесным: тогда явились трубы Пророков и Апостолов, кои закон называет рогами, потому что оне устроены были истинным Единорогом. Сии трубы силою Духа громко возвещали слова истины, дабы возбудить слух людей, заглушенный грехом, и составить одно согласное торжество, в котором бы и земная тварь, чрез новое скиноположение, могла участвовать вместе с бесплотными и бессмертными силами, окружающими небесный жертвенник. Ибо рога мысленного жертвенника суть превыспренные и превосходные умные силы, начала, власти, престолы, господства, к которым, чрез возстановление скиноположения, присоединяется для участия в торжестве и человеческая природа, учащаемая обновлением плоти; а учащение, по изъяснению знающих значение слов, означает тоже, что и украшение чем либо, или облечение во что либо. Итак, приидите, настроим души наши к духовному веселию, поставив Давида начальником, предначинателем и главою ликовствования нашего. Воскликнем с ним сладкую песнь, которую мы недавно воспели, и повторим ее снова. Ибо сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь ( Пс.117:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.).

http://pravenc.ru/text/Благо.html

114. Ин 1:26 и Мф. 3:11. 115. Ср. Мф. 11:2–3. 116. Ср. Пс. 71:6. 117. Ис. 7:14. 118. Проводится параллель между двенадцатью сыновьями Иакова и двенадцатью апостолами. 119. Пс. 44:17. 120. Ис. 35:5. 121. Ср. Пс. 40:10 122. Ср. Зах. 11:12. 123. Иер. 11:19. 124. Пс. 87:7. 125. Мф. 26:23. 126. Ср. Ин. 13:4–14. 127. Мф. 26:23. 128. Ср. Мф. 26:38. Синодальный перевод: «Душа моя скорбит смертельно». 129. Ср. Мф. 9:17. 130. Ср. Лк. 9:1–7. 131. Ср. Лк. 8:27–32. 132. Ср. Мф. 9:20–22. 133. Ср. Мф. 15:22–28. 134. Ср. Мф. 8:24–27. 135. Ср. Мф. 9:9. 136. Мф. 26:48–50. 137. Имеется в виду эпизод на пиру у фарисея. См. Лк. 7:35–50. 138. Ср. Мф. 27:51–53. 139. Один из ангельских чинов. 140. Пс. 23:7,9. 141. Мф. 26:39, 42. 142. Пс. 106:16. 143. Ос. 13:14. 144. Ср. Пс. 46:2–4. 145. Образное наименование Иерусалима. 146. В апокрифических легендах говорится, что Нил вытекает из рая. 147. Лот – библейский персонаж, племянник патриарха Авраама, житель города Содома, который Бог решил сжечь в наказание за грехи людей. Праведного Лота, его жену и двух дочерей ангелы вывели из обреченного города. Во время бегства жена обернулась и посмотрела на горящий город, и была обращена в соляной столп. Лот спасся с дочерьми в пещере. Грех его заключался в том, что он, находясь в опьянении, овладел собственными дочерьми. Старшая родила Моава, родоначальника племени моавитян, а младшая Амона – родоначальника аммонитян (Быт. 19:2–30). Сюжет о том, как Лот вырастил из головней дерево во искупление своего греха – апокрифический. 148. В Библии сказано, что Авраам просил Бога пощадить Содом и Гоморру, если в них найдется хоть десять праведников (Быт. 18:20–33;19:15–38). Суд Авраама над Лотом – апокриф. 149. По-видимому, это место в пустыне Сур на восточном берегу Красного мря. Есть предположение, что речь идет о минеральном источнике Говаре, находящемся на пути от Айют-Муза к Синаю. 150. Сатанаил – сатана, противник, злой дух, дьявол. Но в апокрифах он выступает как падший ангел, восставший на своего создателя Бога. С ним борется обычно не Бог, а архангел Михаил.

http://predanie.ru/book/220871-apokrify-...

По мнению Мовинкеля, начало церемонии отражено в тексте Пс 131. Вероятно, шествие начиналось за пределами старого города, у дома Овед-Едома (Аведдара). Иудейский царь, выступавший в роли Давида, вместе с придворными «искал» ковчег (ср.: Пс 131. 1-6). После того как ковчег находили, его переносили на Сион. Во время прохождения процессии приносились жертвы, действо сопровождалось пением и музыкой (2 Цар 6). Окончание ритуала отражено, по мнению ученого, в Пс 23. 7-10. В данном тексте приводится диалог участников шествия с храмовым привратником, происходящий в тот момент, когда процессия подходит к храмовым воротам. Ритуал, при к-ром совершалось шествие с ковчегом, отражен также в Пс 67. 25-36; 46; 98. 5; Числ 10. 35-36; 3 Цар 8 ( Mowinckel. 2004. Vol. 1. P. 6, 11, 117, 127, 170-177). По мнению нек-рых ученых, К. з. не был уникальным объектом, изначально ковчегом или предметом со схожей функцией обладало каждое святилище (в Силоме, Вефиле, Галгале и пр.). Лишь после реформы царя Иосии (4 Цар 23), в результате к-рой др. храмы были признаны нелегитимными, ковчег стал восприниматься как единственный в своем роде К. з. ( May. 1936). 2) Подножие ног Яхве. В Иерусалимском храме К. з. выполнял символическую роль «подножия ног» Яхве (евр.   - «столик для ног»). Он располагался во внутреннем святилище (во Святом Святых) под статуями херувимов. Херувимы покрывали крыльями ковчег (3 Цар 8. 7), их лица были повернуты в сторону внешнего святилища (2 Пар 3. 13). Крылья херувимов образовывали трон Яхве, т. о., К. з. был тем местом, на котором покоились ноги Бога ( Mettinger. 1982. P. 18-24). Вопрос о том, восседал ли Яхве на своем троне невидимым образом, или же в храме находилась Его статуя, остается предметом научной дискуссии (см.: The Image and the Book. 1997). Полагают, что К. з. назван словом   в следующих библейских текстах: 1 Пар 28. 2; Пс 98. 5; Пс 131. 7. Согласно либеральной библейской критике, в жреческом источнике Пятинижия произошло переосмысление роли ковчега и херувимов.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

154 Давид просит указать ему путь, по которому он мог бы идти, может быть в течение всей жизни, как например, и в Пс.24:4 , но очень может быть и тот только путь, идя которым, он мог бы спастись от преследования Авессалома. Но первое понимание особенно вероятно, потому что далее снова, умоляя об избавлении от врагов, Давид просит, как ему научиться исполнять Божественную волю, просит, чтобы Бог руководил его всегда так, чтобы он мог достигнуть и жизни будущей, где несравненно более царствует правда, чем даже в земле богоизбранной, Еврейской, (ср. Пс.24:4,5, 50:13, 26:11 . – Ис.26:10 ). 155 Что касается моления Давида об истреблении врагов, то в каком бы роде ни желалось это истребление: – в виде ли рассеяния их, или полного погубления их, во всяком случае это моление совершенно неизбежное, даже и не с ветхозаветной только точки зрения Давида, который каждое утро имел обыкновение строго, но по закону, расправляться с разными беззаконниками (см. Пс.100:8 ), тем более не мог он терпеть коварных и злых бунтовщиков, восставших на него для удовлетворения своих честолюбивых страстей (см. Пс.100 ). 156 Во время последних трех псалмов священником читается пред царскими вратами 12 молитв, в которых он просит Господа о всех предстоящих, чтобы Он спас их силою Своею, отогнал бы лукавое от сердец их, благодарит за дарование света и молит о свете духовном. Кроме того здесь есть прошения, находящиеся во всей Утрене. 158 Эти слова ( Пс.117:26–27 ) представляются произносящимися за нас (братьев о Христе), как эти слова впервые произносил народ по поводу восшествия Давида на престол, на который он возводился Богом. И как тогда певец приглашал всех прославлять Господа, так и теперь каждый должен возбуждаться этими словами к хвалению Иисуса Христа, Которого встречали этими словами при входе Его в Иерусалим. 159 Давид, подвергаясь нападению множества врагов, говорит это о себе, но теперь их должно относить к Тому, Кого он прообразовал, т.е. к Иисусу Христу, Которого действительно тоже весьма многие окружав с враждебными целями и даже распяли, но все же Он остался жив и не перестает научать нас, как Сам через Его слова, сохраненные в Евангелиях, так и через Святого Духа, и непосредственно, так как он наш Царь и Глава Христианской Церкви. Он Сам относил к Себе эти слова ( Мк.12:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

   Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1).    Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя.    Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2925...

    21:9. За исключением слов «Сын Давидов», которые указывают на признание принадлежности Иисуса к роду Давида и отражают надежду на то, что Он — «Мессия, все остальные восклицания взяты из Пс. 117:25, 26 («осанна» означает «о, спаси!»). Гимны восхваления (Пс. 112—117; евр. Halle!) обычно воспевали во время празднования Пасхи, и они еще были свежи в памяти каждого; более поздние поколения относили этипсалмы к будущему искуплению, на которое они уповали. Иисус цитирует Пс. 117 как мессианский (в Мф. 21:42).     21:10,11. Иисуса лучше знали в Галилее, чем в Иудее. Древние источники часто подчеркивают различие между этими двумя областями.     21:12—17 Обличение храмового священства    Подобно Иеремии, который в свое время сокрушил глиняный кувшин в храме (Иер. 19), Иисус совершил сходную пророческую акцию, призывая к «покаянию и предупреждая о неминуемом разрушении храма (см.коммент. к Мф. 24:1,2).     21:12. Ветхозаветный «закон требовал, чтобы гости на празднике покупали все необходимое для жертвоприношений в Иерусалиме, поэтому необходимо было организовать продажу голубей и других жертвенных животных. Поскольку гости могли прийти с иностранной валютой (даже в большинствегалилейских городов были собственные деньги), требовались и меновщики денег. Хотя древние меновщики обычно получали неплохие доходы, те, кто занимался обменом денег в храме, зарабатывали мало. Проблема заключалась не в самой торговле и даже не в том, имела ли здесь место экономическая выгода под прикрытием религии, а в том, где это происходило. На этот счет существует несколько гипотез, основанных на более поздних свидетельствах, включая и ту, которая гласит, что продажа животных была введена во «дворе язычников» достаточно поздно; однако пока это не получило подтверждения.     21:13. По ветхозаветному закону доступ в храм женщинам и неевреям не был официально запрещен, но, расширительно истолковав еврейские законы о ритуальной чистоте, архитекторы храма Ирода изгнали женщин со «двора Израиля», поместив их на более низкий уровень, а неевреев изгнали даже со «двора женщин». Неевреи могли войти в еврейскую часть храма только под страхом смерти, между тем как шумные толпы покупателей вокруг столов торговцев, несомненно, отнимали значительную часть пространства во «дворе язычников» во время религиозных праздников с большим стечением народа. Иисус здесь цитирует Ис. 56:7, где храм назван домом молитвы для всех народов, что более осведомленным читателям Матфеябыло вполне понятно. Он также цитирует Иер. 7(«вертеп разбойников»), где пророк обращается к религиозным вождям своего времени, которые считали, что их закрепленное законом право на храм защитит их от Божьего гнева, а храм от разрушения. Но этого не произошло.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010