| «Сей день, егоже сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в онь». ( Пс.117:24 ) Заимствуем слова из псалма, который в ветхозаветной Церкви обыкновенно возглашаем был в великие праздники, и в особенности на пасхальной вечери. Поэтому не сомневаемся сказать, что он возглашен был и на последней вечери, которую Господь совершил с Своими учениками: ибо и тогда они воспевше изыдоша в гору Елеонску ( Мф.26:30 ). В этом песнопении ветхозаветный псалмопевец прославляет и призывает весь народ к прославлению Бога за Его великие благодеяния, и в особенности за избавление от многочисленных врагов: но его речь, исторгаясь иногда из тесноты времен прошедшего и настоящего, подобно проблескам молнии, вдруг озаряет пред собою чудным светом отдаленную будущность. Бог Господь и явился нам ( Пс.117:27 ), восклицает он в восторге, и приветствует Грядущего: благословен грядый во имя Господне ( Пс.117:26 ). Он видит и врагов у чаемого Избавителя: но видит и торжество Его над врагами, и чудится судьбам Божиим. Камень, говорит он, его же небрегоша зиждущий, сей бысть во главу угла ( Пс.117:21 ). По смущенному положению учеников на последней вечери, можем предполагать, что слова псаломской песни, хотя и торжественные, грустно отзывались в душе их. Но Церковь новозаветная справедливо могла приложить и прилагает к своей пасхе сии торжественные слова псалмопевца: сей день, егоже сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в онь. День воскресения Христова в таком свете открывает нам лице Воскресшего Господа и собственную нашу судьбу, что мы, действительно, как бы вступаем в начало нового мироздания, и не можем не торжествовать и не радоваться. Что же открывает нам день воскресения Христова о Самом Воскресшем? Воскресение Господа нашего торжественно открыло, что Он есть воистину Сын Божий. Святой Апостол Павел проповедуемое им евангелие называет благовестием о Иисусе Христе, нареченнем Сыне Божием в силе, по духу святыни, из воскресения от мертвых ( Рим.1:1–4 ). Итак, воскресение от мертвых во всей силе являет нам, в Воскресшем Сына Божия. |
| Толкование на Евангелие от Иоанна на святую Пасху (Ин.1:1–17) Святые мужи, уставившие поучения в Церкви, достолепно и премудро узаконили во всякий Господский праздник читать приличные к тому празднику священные Евангелия. Почему же ныне Церковию принято читать на сей праздник вместо чтения Евангелий, повествующих о воскресении Христовом, первое зачало Евангелия от Иоанна, в котором ничего о сем пресветлом празднике не упоминается? Причина сего, возлюбленная братия, есть весьма высокая, богомудрая и достовнимательная. Сей день во Святом Писании, яко первый день и начало числа дней, назван единым, Христианами же Господним или воскресным, по имени Господа, ныне из мертвых воскресшего. Сей день есть первый пред прочими днями и по причине мироздания, и по причине возобновления. Ибо в сей Бог чрез произведение из не сущего, начал мироздание тако: «и бысть вечер, и бысть утро: день един» ( Быт.1:5 ). В сей и единородный Его Сын чрез воскресение из мертвых совершил человеческого естества возобновление: «во едину от суббот» ( Лк.24:1 ), или, по писанию Евангелиста Марка: «воскрес Иисус заутра в первую субботу, явися прежде Марии Магдалини» ( Мк.16:9 ). Удивительное, подлинно, беспредельной премудрости всемогущего Бога строение! В первый день, то есть воскресный, было и исполнение всего творения, и возобновление всего человечества. Творение дело бесплотного Слова: «десница Господня сотвори силу» ( Пс.117:16 ); обновление же – дело воплощенного Слова: «десница Господня вознесе мя» ( Пс.117:16 ). Поелику убо в нынешний день Сыном и Словом Божиим совершено дело и творения, и возобновления: того для ныне установлено чтение благовестия сына громова, богословствующего: «в начале бе Слово» ( Ин.1:1 ), то есть, о вечном существовании Слова, Имже мироздание бысть; также: «и Слово плоть бысть» ( Ин.1:14 ), то есть, о временном Его вочеловечении, Имже возобновление бысть. В сей день сотворены небо и земля, и услышан был первый Творческий глас: «и рече Бог: да будет свет, и бысть свет» ( Быт.1:3 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 117 Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа , и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, – сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, – один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1–4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5–9). Многочисленные враги – язычники – окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. 10–18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19–21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22–25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26–27). В заключение, – новые выражения благодарности (ст. 28–29). По изъяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых ( Деян.4:10 ) и спасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущии (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя ( Мф.21:42 ; Мк.12:10–11 ) и апостола Петра ( Деян.4:11 ), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим. Пс.117:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии ( Мф.10:32–33 ; Лк.9:26 ), а кто «постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, – говорит Он, – и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» ( Мк.8:38 ). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИПОПСАЛМЫ [греч. τ πψαλμα от ποψλλειν - «петь в ответ»], в древнем восточнохрист. богослужении припевы или стихи с припевами, повторяемые после каждого стиха псалма (см. статьи Антифон , Асматик , Псалмодия ). Впервые термин «ипопсалмы» встречается в описаниях палестинского монашеского богослужения для обозначения респонсорного пения псалмов. Так, в Житии св. Мелании Младшей (383-439) говорится, что ночное богослужение в монастыре на Масличной горе включало «три ипопсалма (ποψλματα), три чтения и пятнадцать антифонов, не считая утренних» ( [Gerontius]. Vie de St. Mélanie/Introd., trad., notes D. Gorce. P., 1962. P. 216-217. (SC; 90)). Свт. Иоанн Златоуст в Толкованиях на псалмы, относящихся к периоду его служения в Антиохии (393-397), также использовал глагол ποψλλειν для обозначения респонсорного пения, напр. на Пс 144: «Он (псалом.- Авт.) содержит в себе те выражения, которые посвященные в тайны часто припевают (ποψλλουσι), как-то: «Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении» (ст. 15)» ( Ioan. Chrysost. In Psalm.//PG. 55. Col. 464) - и на Пс 117: «В этом псалме есть следующее изречение, которое обыкновенно поет (ποψλλειν) народ: «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (ст. 24); оно во многих производит восторг, и потому народ имеет обыкновение петь (πηχεν) его особенно во время духовного и небесного праздника [Пасхи]» (Ibid. Col. 328). В сир. чине встречи епископа (VI в.), отражающем греч. традицию, глагол ποψλλειν противопоставляется терминам προψλλειν (запевать) и πρψαλμον (поющийся впереди, запев): «[После двух чтений литургии] сразу же псалмопевец поднимается [на амвон] и говорит: «Псалом Давида». И архидиакон говорит: «Запевай» (πρψαλλε). И псалмопевец поет запев (πρψαλμον). И архидиакон говорит: «Отвечаем (ποψλλωμεν)». И тотчас возлюбленные братия отвечают… [После Апостола] сразу же аллилуия. Архидиакон говорит: «Запевай». И сразу после [исполнения псалмопевцем] аллилуия архидиакон говорит: «Все единогласно отвечаем (ποψλλωμεν)»» (см.: Ordo quo episcopus urbem inire debet//Vetusta documenta liturgica/Ed. Ignatius Ephraem II Rahmani. Scharfeh, 1908. P. 19-20. (Studia Syriaca; 3); Khouri-Sarkis G. Réception d " un évêque syrien au VIe siècle//L " Orient Syrien. Vernon, 1957. Vol. 2. P. 161). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Fr. John Behr Христос как “Грядущий” В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком “первого пришествия” и “второго пришествия”, как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Эта характеристика Христа как “грядущего” безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне ( Пс.117:26 ; Мф.21:9 ; Ин.12:13 ). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову ( Мф. 16 ): “Ты — Христос, Сын Бога Живого” — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван “сатаной”), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. “Я не знаю этого человека”, сказал он трижды ( Мф.26:70 , etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе ( Лк.24:22-24 )!Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он “грядущий”: “Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?” ( Мф.11:3 ). |
| Церковь in via РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22911.html 16 ноября 2005 Священник Иоанн Бэр Церковь in via Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru Христос как " Грядущий " В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком " первого пришествия " и " второго пришествия " , как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он " грядущий " : " Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? " (Мф. 11:3). Эта характеристика Христа как " грядущего " безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне (Пс. 117:26; Мф. 21:9; Ин. 12:13). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову (Мф. 16): " Ты — Христос, Сын Бога Живого " — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван " сатаной " ), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. " Я не знаю этого человека " , сказал он трижды (Мф. 26:70, etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе (Лк. 24:22-24)! |
| Бог Господь и явися нам, по Писаниям ( Пс.117:27 ), и множество заблуждающихся уловлено Им к благодати чрез веру, ибо Он был чаянием народов и чрез Него Бог Отец призвал сущих во тьме и сени к свету истины. Это он уяснил нам в вышеприведенных словах, кратко говоря: Аз Господь Бог призвах тя в правде, и удержу за руку твою, и укреплю тя, и дах тя в завет рода Израилева, во свет языков, отверсти очи слепых, извести от уз связанныя, и из дому темницы и седящия во тме глубокой ( Ис.42:6,7 ). Господь наш Иисус Христос Богом Отцом положен в завет с родом Его по плоти, говорю, с потомками Израиля, которым уже древле Бог чрез одного пророка возвестил, говоря: се дние грядут, глаголет Господь, и завещаю дому Израилеву и дому Иудину завет нов, не по завету, егоже завещах отцем их ( Иер.31:31 ). Ибо божественный Моисей, находясь в положении умоляющего, был служителем тени и образ Христос же как Сын и Господь соделался устроителем завета нового; говорю: новаго, потому что он преобразует человека в обновление святой жизни и чрез евангельское житие являет его благоугодным Богу и истинным поклонником; ибо, говорит, дух есть Бог и иже кланятися ему, духом и истиною достоит кланятися ( Ин.4:24 ). Итак он положен в завет рода и во свет языков, отверсти очи слепых и извести от уз связанныя. Начальник зла – сатана помрачил сердца народов и осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце: глаголющеся быти мудри, объюродеша и измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человека и птиц и четвероног и гад ( Рим.1:21–23 ). Но свет истинный, то есть Христос, воссиял для нас, как духовная денница и как солнце правды; распространив лучи истинного боговедения, Он рассеял тьму, из за обмана диавольского покрывавшую живших на земле, от уз освободил Он тех, которые содержимы были в несокрушимых цепях собственных своих согрешений. Итак что те, которые издревле служат твари вместо Творца, имеют в уме своем тьму, увлечены поклоняться делам рук своих и далеки от Бога, будут призваны чрез веру во Христа и познают Царя всяческих и Господа, – это прекрасно разъясняет слово пророчества. Ибо тем, которые помилованы Богом, повелевает славословить Его и говорит так: |
| Глава II Содержание «Камня веры» – в его вступительных частях и трактатах: о св. иконах, честном кресте, мощах святых, святейшей Евхаристии, призывании святых, душах святых, «благотворении преставлшымся», преданиях, святейшей литургии, св. постах, благих делах и о наказании еретиков. Заключение. «Камень веры» митрополита Стефана Яворского начинается вступительными отделами, в которых, кроме биографии автора и речи «о вине и случае писания книги», содержится «предисловие к читателю» и «предувещание Православным Христианом». В «предисловии к читателю» м. Стефан Яворский объясняет характер своего сочинения и его наименование, а также говорит о поводе и цели его написания. В св. Писании Господь наш И. Христос называется как камнем веры ( Ис.28:16 ; 1Пет.2:6 ; Пс.117:22 ), так и камнем претыкания и соблазна ( 1Пет.2:7–8 ; Лк.2:24 ). Для верующих во Христа Он был камнем веры и созидания; а для не верующих Иудеев и Еллинов – камнем претыкания и соблазна. Божественное учение И. Христа служило поводом к соблазну и падению также для всех еретиков в христианской церкви, как древних, так и нынешних (стр. 1–7). Это-то неодинаковое значение св. Писания для православных и заблуждающихся в вере обусловливало характер содержания сочинения м. Стефана и его наименование. «Сего ради хотяще заградити уста глаголющих неправду, обоя сия зде тщахомся изъявити, и книгу сию на многия догматы определивше, во всяком догмате две части положихом: В первой убо части писахом о камени веры, и созидания духовного на утверждение православным. Во второй же части явихом камень претыкания, на немже претыкается зловерие, на опасство и сохранное блюдение правоверным, да не и тии о камень соблазна преткнувшеся, падут в ров погибелный душевредного злочестия» (7). Поводом же и побуждением к написанию сочинения послужило уклонение от православия некоторых русских людей, «развращение некиих от нашего православия лишенников» (8). Долг пастыря церкви и страх ответственности пред Богом за свою паству побудили митрополита Стефана к тому, чтобы «сим писанием, заблуждш ые овцы взыскати, изнемогающ ыя подъяти, болящ ыя уврачевати, и сокрушенныя обязати» (9). |
| Слова и беседы на Богородичные праздники Слово на Рождество Пресвятой Богородицы «Сей день... Господень... радуйтеся, людие!» (Стихира 2 на литургии) Так взывает ныне Святая Церковь, как бы опасаясь, чтобы кто-либо из нас, по невниманию или другим причинам, не остался без участия в радости настоящего дня. Что же находит она в дне сем особенно радостного?.. То, что он есть день Господень! Подлинно, братие, Сам Господь сотворил день сей, «да возрадуемся и возвеселимся в он» (Пс. 117:24). Без Его всемогущей силы Иоаким и Анна не произрастили бы плода, от коего питается теперь вся вселенная. Если мы не можем сказать, чтобы Спаситель мира не явился в мире, когда бы не было Марии, то можем и должны исповедать, что Он явился в мире не прежде, как произошла на свет Мария, и явился от Марии. Посему одно рождество Бога Сына превосходит важностью рождество Богоматери. Человечество, пройдя долгий ряд очищения и освящения в сонме патриархов и всех святых Ветхого Завета, явилось наконец в Марии на той степени чистоты и совершенства, на коей оно могло соделаться вместилищем Бога Слова. Таким образом рождением Марии разрешилось неплодство не Иоакима токмо и Анны, а всего рода человеческого, а посему оно есть торжество поистине всемирное: «Сей день... Господень... радуйтеся, людие!» Радуйтеся явлению Той, Коея Сын действительно «сотрет главу змия» (Быт. 3:15), Которая будет иметь столько веры и любви, что не усомнится сказать Архангелу: «се, Раба Господня, буди Мне по глаголу твоему» (Лк. 1:38), Которая Своею плотью и кровью будет питать ту Плоть и Кровь, без вкушения коих нет для нас живота вечного, Которая в состоянии будет стоять на Голгофе и слышать со креста: «...Жено, се сын Твой» (Ин. 19:26), Которая, соделавшись честнейшею Херувим, не престанет простирать над родом человеческим Своего благодатного покрова: «радуйтеся, людие!» Поистине, братие, много ныне для нас причин к радости, но все они останутся без прочного действия над нами, если не присоединится еще одна причина радования духовного. |
| Скачать epub pdf Вострубите в новомесячии трубою, во благознаменитый день праздника вашего, взывает Давид ( Пс.80:4 ). Повеления Богодухновенного учения составляют непременный закон для слышателей оного; посему при наступлении благознаменитого дня праздника нашего исполним и мы закон, и вострубим в священномесячие трубою. А труба законная, как велит нам разуметь Апостол, есть слово. Ибо, по словам его, звук трубы должен быть определенный, раздельный в тонах, дабы был вразумителен для слушающих ( 1Кор.14 ). Издадим же и мы, братия, звук ясный и удобовнятный, нисколько не уступающий звуку трубному. Закон, предызображая истину в образах сени, учредил в праздник скиноположения звук трубный: а причина настоящего торжества есть таинство истинного скиноположения. Ныне Облекшийся для нас в образ человека водружает скинию человеческую. Ныне скинии наши, разрушенные смертию, снова возставляются Тем, Кто изначала устроил нашу храмину. Воспоем же и мы псаломскую песнь, сликовствуя громогласному Давиду: Благословен грядый во имя Господне ( Пс.117:26 )! Но каким образом грядет Он? – Грядет не на колеснице, и не путем моря, но переходит в жизнь человеческую чрез нетление девическое. Се Бог наш, се Господь явился нам, чтобы составить для нас праздник сей во учащающих до рог олтаревых ( Пс.117:27 ). Так, братия, мы не можем не видеть здесь таинства, ибо вся тварь есть единый чертог Господа твари. Когда грех вторгся в мир, и запечатлелись уста людей, заразившихся неправдою, когда умолк голос веселия и расстроилось согласие ликующих, так как род человеческий не мог уже торжествовать вместе с миром небесным: тогда явились трубы Пророков и Апостолов, кои закон называет рогами, потому что оне устроены были истинным Единорогом. Сии трубы силою Духа громко возвещали слова истины, дабы возбудить слух людей, заглушенный грехом, и составить одно согласное торжество, в котором бы и земная тварь, чрез новое скиноположение, могла участвовать вместе с бесплотными и бессмертными силами, окружающими небесный жертвенник. Ибо рога мысленного жертвенника суть превыспренные и превосходные умные силы, начала, власти, престолы, господства, к которым, чрез возстановление скиноположения, присоединяется для участия в торжестве и человеческая природа, учащаемая обновлением плоти; а учащение, по изъяснению знающих значение слов, означает тоже, что и украшение чем либо, или облечение во что либо. Итак, приидите, настроим души наши к духовному веселию, поставив Давида начальником, предначинателем и главою ликовствования нашего. Воскликнем с ним сладкую песнь, которую мы недавно воспели, и повторим ее снова. Ибо сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь ( Пс.117:24 ). |
|
|
