| 20–22. 28–32; 15:10–11; 88:27–30; 39:4, 7–9; 131:11, 13, 17–18; 44:3, 4, 6–8, 17, 18; 71:5, 7, 11–14, 17, 19; 23:7–10; 8:5–9; 68:5, 10, 22 и др.). Но большею частью, как в этих, так и во многих других псалмах Давид пророчествовал о Мессии в прообразовательно-пророческой форме (См. напр. 21:1–3, 8–9, 12, 16, 18; 2:1–9; 109:7; 44:5. 9–19, 7–9. 15; 117:22, 25, 26; 40; 54; 87; 108 и др.), по поводу различных обстоятельств своей жизни и жизни близких ему лиц. Конечно, более важны мессианские псалмы с непосредственно-пророческою формою выражения и особенно те, в которых сообщались новые откровения о Мессии, но для богослова не менее дороги и те псалмы, в которых сделаны только прообразовательно-пророческие указания на Мессию; особенно когда эти указания совершались в псалмах не мимоходом (как напр. в 50, 142 пс.), а напротив, когда эти указания имеют самое существенное значение, занимают самые важные основные места (как напр. ст. 7–9, в 39 пс., 5–9 в 8 пс.) и когда поэтому является возможность и даже необходимость мессианского объяснения всего псалма без всяких исключений. Западные и особенно немецкие экзегеты в этом многоразличии форм выражения мессианского учения в псалмах чаще всего ищут оснований для отрицания мессианского значения псалмов, но в нашем исследовании было показано, как эти экзегеты далеки от истины во всех своих отрицательных суждениях, только подрывающих наше уважение к их авторитету, признаваемому у нас очень многими совершенно не по действительному достоинству их. Полное неверие не обращает внимания ни на формы выражения мессианских пророчеств, ни на содержание самых пророчеств, ни на исполнение их, – оно всё без различия считает фикциями, но с этим ум человеческий вступает во врата болезненного, абсолютного скептицизма, для которого не существует уже никакого критерия, которым руководилось и руководится здравомыслящее человечество и в особенности благомыслящие богословы. 1 Под Псалмами здесь очевидно разумеется весь состав 3 части ветхозаветных писаний, известный под названием преимущественно и прежде всего, – книга Псалмов, как самая важнейшая книга этой части. |
| Как избранный носитель Божественной правды, Израиль образует прямую противоположность остальным народам, жизнь которых полна беззаконий и грехов; поэтому спасение израильского народа должно сопровождаться судом над язычниками ( Пс.68:7:28 ). Правое дело Израиля в отношении к его притеснителям, народам языческим, —427— заключается уже в его чрезвычайном призвании, и притеснители, восставая на народ избранный, в сущности восстают на Самого Бога, за что должны подвергнуться наказанию ( Ис.49:24, 51:21–23 ). Но в конце концов правда Израиля восторжествует, и все народы преклонятся пред нею. Хотя в Израиле на ряду с праведными, взыскующими Господа и надеющимися на Него, существуют целые сонмы нечестивых ( Пс.1:1, 25:5, 63:3 ), которые не устоят на суде Божием (1:5), все-таки праведники войдут в царство Мессии (117:15–20) и святой остаток Израиля спасется ( Ис.4:2, 6:13, 10:22–23, 1:9 = Рим.9:27–30 ). Тогда и язычники познают правду Божию и из врагов Израиля превратятся в его друзей, так как в царство Мессии вступят все народы и наследят вместе с Израилем блага обетований ( Пс.81:8, 85:9, 21:28–29 и др.). Нищие и убогие и прочие страдальцы земли (21:27, 68:33) будут ближайшими участниками трапезы такого же невинного страдальца – Мессии, нищего и убогого (21:25, 39:18), Который понесет на Гебе грехи людей и оправдает их пред Богом ( Ис.53:11 ), и верующие в Него не постыдятся ( Ис.28:16 ), но будут живы ( Авв.2:4 ). Таким образом, в ветхозаветном учении о праведности мы видим как бы некоторую двойственность. С одной стороны, под праведностью разумеется здесь соответствие человеческих действий с законом; с другой стороны, содержание этого понятия расширяется до таких размеров, что строго юридическое отношение Бога к человеку растворяется Его милостью, а со стороны Израиля недостаток дел закона восполняется верой. Если первое понимание праведности, более узкое, имевшее лишь случайное, педагогическое значение, послужило исходным пунктом для законнических воззрений раввинизма, то последнее стоит на рубеже Нового Завета и подставляет собою зерно, из которого развилось новозаветное учение о праведности. |
| Песни в честь Богоматери постепенно растут в количестве. Конечные псалмы более поздние уставы исстари пытаются оставлять, результатом чего явилось в нынешнем уставе исчезновение 83-го псалма. Взамен этого в этих уставах стремление к увеличению числа кратких молитвословий. Позднейшие уставы ограничивают участие братии в пользу игумена и вообще излишне осложняют чин (греки и старообрядцы). Почтенная древность чина, показывающая, насколько всегда он считался необходимой принадлежностью всякой благочестиво-торжественной трапезы, могла бы говорить – подле его бесспорной умилительности – за большее практическое применение его и ныне и за желательность его распространения за стены монастырей. А между тем и в последних он, кажется, не всюду чтится. Коптская и Абиссинская церкви, заключающие в других службах столько сходного с нашими, не имеют 1 часа, но вторая на службе, аналогичной нашей утрене, имеет молитву, довольно близкую к «Христе, Свете истинный» (Тураев Б, Часослов ефиопской церкви, 13). – В Римско-католической церкви 1-й час значительно разнится от других по строю и длиннее их. В обычное начало вставляется Верую; гимн приглашает на заре (Jam lucis orto sidere) помолиться, чтобы Бог сохранил нас в дневных делах от всего вредного, обуздал язык, закрыл зрение от суеты, очистил сердце, стер дмение плоти, чтобы к концу дня мы, очищенные воздержанием, воспевали Его славу; антифон в воскр. – аллилуиа, в будни (обыкновенные): «Блажени ходящий в законе Твоем Господи» ( Пс. 118:1 ), пс. 53, далее в воскр. пс. 117, пон. 23, вт. 24, ср. 25, четв. 22, пяти. 21, суб. и праздн. – ничего, затем всегда два отдела 118 пс, ст. 1 – 16 и 17–32, в воскр. Символ Афанасиев с Антип. аллилуиа 3, capitulum в воскр. 1Тим. 1, 17 (славословие «Царю веков»), в будни Зах. 8, 19 (по Вульг.: «мир и истину любите, говорит Господь Всемогущий») с респонсорием «Богу благодарение». «Христе, Сыне Бога Живаго, помилуй нас (2). Седяй одесную Отца, помилуй нас. Слава Отцу и Сыну и Духу Святому. Христе С… Воскресни Христе, помози нам и избави нас имене ради Твоего». |
| Так, у 70 соединяются разделенные в еврейском тексте псалмы 9 и 10 (в 9-й), 114 и 115 (в 113-й), и разделяются, соединяемые в еврейском тексте, 116 (на 114 и 115) и 147 псалмы (на 146 и 147). От этого происходит, что с 10-го по 113-й пс. у 70 числа псалмов на одно менее против еврейского текста, в начале 114 на два менее, с 116 по 147 опять на одно и с 148-го одинаковы. Принятое у 70 соединение девятого и десятого псалмов оправдывается алфавитным порядком их стихов, в остальных случаях ученые отдают предпочтение еврейскому делению. Но вообще, православному богослову, при чтении западной богословской литературы, в цитатах из Псалтири нужно принимать во внимание указанное деление и в своих сочинениях согласовывать его с делением псалмов по слав. и рус. переводам, чтобы не путать себя и читателей. В Православной церкви принято деление Псалтири на 20 кафизм: 1 каф. 1–8пс., 2 каф. 9–16, 3 каф. 17–23, 4 каф. 24–31, 5 каф. 32–36, 6 каф. 37–5, 7 каф. 46–54, 8 каф. 55–63, 9 каф. 64–69, 10 каф. 70–76, 11 каф. 77–84, 12 каф. 85–90, 13 каф. 91–100, 14 каф. 101–104, 15 каф. 105–108, 16 каф. 109–117, 17 каф. 118 пс., 18 каф. 119–133, 19 каф. 134–142, 20 каф. 143–150 пс. Это деление относится к 4 веку по Р.Х. и сделано применительно церковному чтению Псалтири за богослужением. От кого произошли и какое имеют значение и авторитет надписания псалмов? Из ветхозаветных книг видно, что священные писатели имели обычай, к сведению читателей, снабжать надписаниями свои книги и даже частные отделы их, например, пророческие речи на те или другие народы ( Ис.1:1;2:1;13:1 ; Иер.1:1;2:1;50:1 ; Авв.3:1 ), часть книг ( Притч.10:1;25:1 …) и т.п. Песни Давида и в исторических ветхозаветных книгах снабжены очень подробными надписаниями, сообщающими о писателе, цели, характере и историческом поводе к их произнесению ( 2Цар.22:1;23:1 ; 1Пар.16:8 ). По этой аналогии можно думать, что и псалмопевцы надписывали иногда сами свои псалмы, означая преимущественно, подобно пророкам свои имена и время или повод к произнесению псалмов. |
| Но представим: прокрался недостойный, скрылся от стрегущих небесные врата, возлёг на пиру Господнем! Вошёл Господин пира. Увидев человека, не одетого в брачную одежду веры, то есть не сохранившего веру и мир, Он бросит его во тьму внешнюю, там будет плач и скрежет зубов ( Мф.22:11:13 ). 16. Seruemus igitur nuptiale quod accepimus uestimentum nec Christo propria denegemus, quem omnipotentem adnuntiant angeli, profetae significant, apostoli testificantur, sicut iam supra ostendimus. Давайте же сохраним данную нам брачную одежду и не откажем Христу в том, что Ему принадлежит: всемогущим Его называют ангелы, возвещают пророки и свидетельствуют апостолы, как мы уже показали 424 . 17. Et fortasse non de istius tantummodo caeli portis propheta dixerit quod praeteribit. Et alios enim «caelos» dei uerbum «penetrat», de quibus dictum est: Habemus enim sacerdotem magnum principem sacerdotum, qui pertransiuit caelos, lesum, filium dei. Qui sunt isti caeli nisi et hi, de quibus dicit propheta: Caeli enarrant gloriam deP. Возможно, пророк говорил не только о вратах этого преходящего неба, ведь Слово Божье проникает и в другие небеса, о которых сказано: Имеем Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия ( Евр.4:14 ). Что это за небеса, если не те, о которых говорит пророк: Небеса проповедают славу Божию ( Пс.18:2 )? 18. Stat enim Christus ad ianuam mentis tuae. Audi eum dicentem: Ecce, steti ad ianuam et pulso. Si quis mihi aperuerit, ingrediar ad eum et cenabo cum eo et ipse тесит. Et ecclesia de eo dicit: Vox fratemi mei pulsat ad ianuam. 19. Ergo secundum superius exemplum stat, et non solus stat, sed praecedunt eum angeli, qui dicunt: Tollite portas, principes uestri. Quas portas? Illas utique, de quibus et alibi dicit: Aperite mihi portas iustitiae. Aperi ergo Christo portas tuas, ut ingrediatur in te, aperi portas iustitiae, aperi portas pudicitiae, aperi portas fortitudinis atque sapientiae. И вот Он стоит, и стоит не один, но с сонмом ангелов, восклицающих: Поднимите врата, правители ваши ( Пс.23:7 ). Какие врата? Конечно, те, о которых Он говорит в другом месте: Отворите Мне врата правды! ( Пс.117:19 ). Итак, открой Христу врата свои, чтобы Он вступил в тебя, открой врата правды, открой врата скромности, врата мужества и мудрости! 425 |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| 82. Лк.23:43. 83. Ин.14:3. 84. Деян1:11. 85. 1Пет.3:22. 86. 2Пет.1:11. 87. Еф.1:17. 88. Еф.1:19-21. 89. Кол.3:1-3. 90. Евр.1:3. 91. Евр.4:14. 92. Слово " исповедание " (η ομολγια) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (ην, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода " надежда " (η ελπς) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 93. Евр.6:19. 94. Евр.8:1. 95. Евр.9:24. 96. Евр.10:12-13. 97. Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 98. Евр.10:20. 99. Ин.14:4. 100. Ин.14:3. 101. Св. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.648 (PG 36. 592А). 102. 2 Кор. 12:2-4. 103. 2Кор.12:2. 104. 2Кор.12:3-4. 105. 2Кор.12:3-4. 106. Евр.1:3. 107. Евр.6:20. 108. Последование Литургии, ектения " Вся святыя помянувше " после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 109. Евр.10:19-22. 110. Евр.12:18-19. 111. Евр.12:22-24. 112. Откр.3:12. 113. Лк.23:43. 114. Пс.46:9. 115. Пс.96:1. 116. ο λαικς - лаик, мирянин. 117. Ср.: 1Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 118. δημοσα - перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон Δ,7: " Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию " (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 119. αξωμα διδασκαλικν - учительское достоинство есть власть " учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (μνοις) архиереям и тем, кому они поручают " (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). |
| 88. Еф.1:19-21. 89. Кол.3:1-3. 90. Евр.1:3. 91. Евр.4:14. 92. Слово " исповедание " ( οο) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода " надежда " ( ε) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 93. Евр.6:19. 94. Евр.8:1. 95. Евр.9:24. 96. Евр.10:12-13. 97. Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 98. Евр.10:20. 99. Ин.14:4. 100. Ин.14:3. 101. Св. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.648 (PG 36. 592А). 102. 2 Кор. 12:2-4. 103. 2Кор.12:2. 104. 2Кор.12:3-4. 105. 2Кор.12:3-4. 106. Евр.1:3. 107. Евр.6:20. 108. Последование Литургии, ектения " Вся святыя помянувше " после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 109. Евр.10:19-22. 110. Евр.12:18-19. 111. Евр.12:22-24. 112. Откр.3:12. 113. Лк.23:43. 114. Пс.46:9. 115. Пс.96:1. 116. ο - лаик, мирянин. 117. Ср.: 1Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 118. ο - перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон ,7: " Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию " (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 119. - учительское достоинство есть власть " учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (ο) архиереям и тем, кому они поручают " (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| Значение В. Завета вообще, как прообраза Нового, центром которых является Христос, выясняется в Новом Завете, или лучше во Христе, как предмете, тенью Которого был В. Завет; в нем узнается предмет, «когда обращаются ко Господу» ( 2Кор.3:16 ). Так широко смотрит на В. Завет Сам Христос, когда говорит Лк.24:44–45 . В самом деле – ведь для непосредственного разумения ясно, что псалмопевец в 8 пс. восхваляет величие Божие, которое так неотразимо действует на всех, что «из уст младенцев и грудных детей» Божиим усмотрением оно вызывает хвалу. А Христос это относит к Себе ( Мф.21:16 ). Под камнем, отвергнутым строителями ( Пс.117:22–23 ), Давид разумел себя, а Спаситель видит Себя ( Мф.21:42 ). «Порази пастыря и рассеются овцы» ( Зах.13:7 ). Несомненно под пастырем разумеется руководитель еврейского народа, а Христос берет его Как прообраз Свой. А пр. Давид, когда говорил, что евший с ним хлеб, поднял на него пяту, разве разумел под собою и Христа? Христос и в этом созерцает Свой прообраз ( Ин.13:18 ). Кому даже из ветхозаветных праведников приходило на мысль во всем этом и т. п. видеть прообраз Христа? А свв. Апостолы еще шире смотрели на В.З., как на прообраз Нового, Христа. Достаточно в этом отношении обратить внимание на Ев. Матвея. Здесь не только такие события из жизни Еврейского народа, как избиение его пленившими, вызвавшее как бы плачь Рахили, является прообразом избиения Вифлеемских младенцев за Христа ( Иер.31:15 – Мф.2:17–18 ), но и исход Евреев из Египта знаменовал возвращение оттуда Спасителя ( Ос.11:1 – Мф.2:15 ) и даже название подвига назаретства прообразовало поселение Христа в г. Назарете ( Суд. 13, 5 – Мф. 2:25 ). А что сказать об Ап. Павле? Он прямо захватывает в прообраз всю жизнь В. Завета ( Втор.30:12–14 – Рим.10:6–8 ). Даже природу и ее явления он вкладывает, как прообраз, в события Церкви Христовой: «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глоголы их» ( Пс.18:5 – Рим.10:17–18 ). При таком воззрении на В. Завет, разве можно допустить, чтобы ветхозаветные жертвы, центром которых был пасхальный агнец, составлявшие душу религиозно церковной жизни Еврейского народа, могли остаться вне прямого отношения ко Христу, чтобы преобразовательное значение их было измышлено католиками и повторяемо протестантами? Вне всякого сомнения, все это имело ближайшее отношение к Голгофской жертве. |
|
|
