Но самое главное сокровище этой книги – ее великие пророчества о Мессии, которые были изречены Духом Святым через благочестивого царя. Давид Духом Святым предсказал сам факт прихода в мир Христа Спасителя (Пс. 88, 20), Божественную и человеческую природу Его – царя не иудейского народа, но Искупителя всего человечества. Пророк предсказал поклонение волхвов и будущее священническое служение Мессии – проповедь среди народов и обращение их к истине. Проречены были и торжественный въезд в Иерусалим (Пс. 8:3; 117:25-26) и предательство ближайшим другом и учеником (Пс. 40:10; 54:14) а вскоре и горькая смерть самого предателя (Пс. 54:16,24; 108:18). Святой пророк предсказал страсти Христовы с такой силой, и в таких подробностях, как будто был им свидетель: отвержение иудеями и язычниками: «Предсташа царие земстии и, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его», (Пс. 2,1), преследования и клевету «яко уста грешнича и уста льстиваго на мя отверзошася» (Пс. 108, 2) Он описал и ложное обвинение Праведника (Пс. 26, 12; 34, 11; 108, 2; 2, 2,3) и Его молчание на суде (Пс. 37; 14) насмешки над Ним (Пс. 21:7,8,16; 108:25), издевательства, избиения, плевки, бичевание (Пс. 34:15,21). Предсказал позорную смерть – распятие (Пс. 21, 15–18), вкушение уксуса и желчи вместо питья (Пс. 68, 22). Предвидел Духом Святым и молитву Спасителя о врагах (Пс. 108, 4) и восклицания на кресте: «В руце Твои предложу дух мой» (Пс. 30:6). Торжественным гимном воскресения в пасхальную ночь звучат пророческие слова 67-го псалма: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». Пророк предсказал Вознесение Сына Божия и его седение одесную Бога Отца (Пс. 15, 11; 23, 7; 67, 19; 109, 1; 117, 19) и Второе славное пришествие (Пс. 49, 3-6) И вечное Царство над миром: «Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл Царствия Твоего» (Пс. 44: 6-7) Вот каковы пророчества этой книги! И если святой Давид великий пророк, то пример того, как надо внимать и исполнять пророчества – жития святых сегодняшнего дня – праведного Иосифа Обручника и Иакова, брата Господня. |
Ответить 3. «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», - эти слова хорошо известны из Евангелия: где их произносит Сам Ииисус Христос, указывая на то, что они относятся к Нему. Какой пророк их изрек? Правильный ответ: Верно! Комментарий: Ответ на этот вопрос дает Сам Спаситель: «Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: " Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих " ? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему» ( Мф.22:43-45 , ср. Пс.109:1 ). Ответить 4. «Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших» ( Мф.21:42 ). Какого пророка цитирует Спаситель? Правильный ответ: Верно! Комментарий: Спаситель цитирует царя и пророка Давида, пророчествовавшего о Нем: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это - от Господа, и есть дивно в очах наших» ( Пс.117:22-23 ). Камнем здесь назван Сам Христос, а строителями - учители иудейские, которые отвергли Его, как непотребного, сказав: «Ты самарянин, и бес в Тебе». Но Он, восстав из мертвых, положен во главу угла, то есть стал Главою Церкви, соединяя иудеев и язычников единой верою. Как камень, положенный под угол в здании, одновременно поддерживает ту и другую стену, так и Христос соединил всех единой верою. Этот угол дивен, и от Господа, ибо церковь, содержащая и объединяющая нас верою, - Божественного происхождения; она достойна великого удивления по своему благолепному устройству. Дивен угол сей и в таком смысле, что слово Христово утверждено и засвидетельствовано чудесами, так что устройство церкви чудно, – пишет блж. Феофилакт Болгарский (Толкование на Евангелие от Матфея). См. также 1Пет.2:7 . Ответить 5. Кто еще из ветхозаветных пророков говорил о камне (драгоценном, крепко утвержденном), под образом которого следует разуметь Господа Иисуса Христа? |
Образ камня, утвержденного на горе Синай, был известен иудеям из Псалтири, пророчеств Исаии и Даниила (см.: Пс. 117: 22–23; Ис. 8: 13–15; 28: 16; Дан. 2: 34; 44: 45). Однако иудеи применяли его не к Мессии, а к себе, надеясь, что другие народы преткнутся об Израиль, поскольку он – избранный народ Божий. Христос опровергнул их надежды. Не народ, а Мессия – это краеугольный камень. И, более того, отнимется от иудеев Царство Божие «и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21: 43). В простейшей на первый взгляд притче о виноградарях Господь не только раскрывает древние пророчества и Сам пророчествует о Своей смерти, но и намекает на причинно-следственную связь: почему у избранных Богом людей может быть отнято Царство и вручено другим народам. Виноградари получили в управление подготовленный до них виноградник. Они знали, что от них в свое время потребуют плоды. Но когда им стали об этом напоминать, они бесчестили, били и убивали посланных от Хозяина. Наконец, совсем потеряв стыд, они убили Сына, желая насовсем изгладить память и о Хозяине виноградника. Эта притча не только о древних иудеях. Она обращена и к тем христианам, кто задумывается о месте Бога в своем сердце. Виноградник – это жизнь, которую дает Бог на время человеку. Он ограждает жизнь от смерти заповедями как надежной оградой, водружает в качестве сторожевой башни совесть и дает в качестве живительного сока Пречистую «Кровь Агнца Божия, заклавшегося за нас» (святой Иоанн Кронштадтский). Бог ожидает от человеческой души духовных плодов: покаяния (см.: Мф. 3: 8), благости, праведности, истины (см.: Еф. 5: 9), любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости и воздержания (см.: Гал. 5: 22–23). Но вместо этого мы нередко остаемся такими же бесплодными, сухими деревьями, какими и были до крещения. Многие говорят, что Евангелие требует невозможного, и, не пытаясь его исполнить хотя бы в малом, живут совершенно вопреки Евангелию, извиняют себя слабостью природы, усталостью, отсутствием свободного времени или просто оправдывают свои грехи, не делая различия между своими прихотями и действительными потребностями. |
Выражение обышедше обыдоша , т. е. «окружив окружили», в современном языке звучит нелитературно и называется тавтологией. Но в древних восточных языках такой речевой прием усиливает значение слова: «[Враги] окружили меня со всех сторон, но я сопротивлялся им Именем Господа». Последний стих: Камень, Его же небрегоша зиждущии, Сей бысть во главу угла: от Господа бысть Сей, и есть дивен во очесех наших (Пс. 117, 22-23) – был включен в этот прокимен неспроста. Эти слова Иисус Христос произнес о Себе Сам (см. Лк. 20, 17), придав этой метафоре смысл пророческой притчи: Камень – Христос, Которого отвергли строители ветхозаветной Церкви (иудейские книжники и фарисеи), стал во главе угла (т. е. стал нижним камнем угла двух каменных стен) – лег в основание здания новозаветной Церкви. Истощенные богачи как социальный идеал В основе канона утрени лежат так называемые Библейские песни – в Библии эти отрывки изначально выделялись своим гимническим, т. е. располагающим к пению, характером. В современном богослужении, как правило, исполняется только песнь Пресвятой Богородицы (см. Лк. 1, 46-55), что вылилась из Ее сердца в ответ на приветствие св. прав. Елизаветы, матери Крестителя Господня Иоанна (см. Лк. 1, 42-45). Эта песнь – одно из немногих, но тем более драгоценных свидетельств о внутреннем мире Той, Которая согласилась стать Матерью Спасителя. В какие же образы Она облекла Свои чувства перед совершающимся в Ней Самой таинством? Первые слова песни: Величит (т. е. «возвеличивает, прославляет») душа Моя Господа, и возрадовася (т. е. «возрадовался») дух Мой о Бозе Спасе Моем – дополняются перечнем причин, побуждающих Богоматерь к этому славословию. Сперва Матерь Божия говорит о Своих личных переживаниях, уже здесь являя образец смирения и благоговейного страха пред Богом: Яко призре («Ибо [Бог] призрел, обратил внимание») на смирение рабы Своея… Яко сотвори Мне величие Сильный («Ибо Сильный возвеличил Меня»), и свято Имя Его; и милость Его – в роды родов боящимся Его. Затем Богоматерь, помня о Своем происхождении из рода царя Давида и понимая, что Она носит во чреве обещанного Помазанника (по-еврейски – «Мессию», по-гречески – «Христа»), указывает на никчемность человеческих расчетов, казалось бы, упразднивших власть Давидовой династии, рядом с силой Божиего промысла: |
Историкам христ. богослужения известно большое количество А., многие из них сохранились лишь в рукописях и в наст. время не употребляются. В состав А. (в общем) входят вступительный диалог предстоятеля и народа; общее благодарение; повествование о сотворении мира Богом; повествование о домостроительстве спасения человечества, совершенного Христом; описание богослужения ангелов и ангельского славословия «Свят, Свят, Свят»; повествование о Тайной вечере ; воспоминание (по заповеди Господа: «Сие творите в Мое воспоминание» - Лк 22. 19); приношение хлеба и вина; молитва о ниспослании Св. Духа на Церковь и на предложенные хлеб и вино с тем, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми; поминовение святых; ходатайственные молитвы о живых (и об их нуждах) и об усопших; заключительное прославление Бога и Его имени и возглас народа: « Аминь ». Далеко не всегда в конкретной А. присутствует каждый из названных разделов, их порядок зависит от принадлежности А. к той или иной литургической семье , различна и степень подробности изложения текста в А. Части А. В литургической науке XVII-XIX вв., исследовавшей в первую очередь богослужение визант. и рим. обрядов, части А. получили следующие названия: вступительный диалог (его текст: «Благодать Господа(?)» (2 Кор 13. 13) или «Господь с вами» - «И со духом твоим», «Ввысь [устремим] сердца» - «Имеем ко Господу», «Возблагодарим Господа» - «Достойно и праведно»; см. Диалоги литургические ); praefatio (лат.- вступление), к-рое чаще всего состоит из благодарения, повествований о сотворении мира и о домостроительстве спасения; Sanctus (лат.- Свят, т. е. песнь «Свят, Свят, Свят! Полны небо и земля славы Твоей» (Ис 6. 3; ср.: Откр 4. 8, Иер 23. 24, Авв 3. 3); в развернутой форме Sanctus дополняется словами: «Осанна в Вышних! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в Вышних!» (Пс 117. 26; Мф 21. 9; Мк 11. 9-10; Ин 12. 13)) и примыкающие к нему фразы; institutio (установление, т. е. рассказ о Тайной вечере и установлении таинства Евхаристии) с чтением установительных слов («Приимите, ядите» и «Пейте из нее все»); анамнесис (лат. |
Церковь, по определению святителя Филарета, митрополита Московского, «есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Согласно «Основам социальной концепции Русской Православной Церкви», «Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый… В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и По слову апостола Павла, Церковь есть «полнота Наполняющего все во всем» ( Еф 1:23 ). В Священном Писании понятие о Церкви раскрывается через различные образы, которые с разных сторон изъясняют тайну спасения, совершаемого Богом в Церкви и через Церковь. Церковь учреждена на земле Самим Господом Иисусом Христом. В Евангелии говорится, что однажды Господь спросил Своих учеников, за кого Его принимают люди. Ученики ответили, что за Иоанна Крестителя или одного из пророков. Тогда Он спросил: «А вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты — и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф 16:13–19 ). С человеческой стороны Церковь утверждена на «камне» исповедания Иисуса Христом и Сыном Божиим, которое от имени апостолов произнес апостол Петр. В то же время как Божественное установление Церковь созидается на Самом Богочеловеке Христе, Который именуется краеугольным камнем, согласно ветхозаветному пророчеству: «Вот, Я полагаю в Сионе камень… испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» ( Ис 28:16 ; 1Пет 2:7–8 ). В Послании апостола Петра говорится: «Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову» ( 1Пет 2:7 ; Пс 117:22 ). Апостол Павел пишет: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» ( 1Кор 3:11 ). |
Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330). |
Вернуться на круги своя (возвращение к началу какого-либо жизненного этапа). «И возвращается ветер на круги свои» (Екк. 1, 6) (по-церковнославянски – «на круги своя»). Власть предержащие. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога» (Рим. 13, 1). В этом выражении апостол Павел говорит о принципе гражданской жизни христианина. По-церковнославянски высшим властям – властем предержащим. Употребляется в ироническом смысле по отношению к начальству. Власть тьмы (торжество зла). «Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы» (Лк. 22, 53) – слова Иисуса Христа, обращённые к пришедшим взять Его под стражу. Внести свою лепту (внести посильный вклад). Лепта – мелкая медная монета. По словам Иисуса, две лепты вдовы, положенные в храмовую жертвенницу, стоили гораздо больше богатых пожертвований, т.к. она отдала всё, что имела (Мк. 12, 41–44; Лк. 21,1–4). Во главе угла (главное, приоритетное). «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117, 22). Многократно цитируется в Новом Завете (Мф. 21, 42; Мк. 12, 10; Лк. 20, 17; Деян. 4, 11; 1 Пет. 2, 7). Возвращение блудного сына. Блудный сын (раскаявшийся отступник). Из притчи о блудном сыне, повествующей о том, как один из сыновей, истребовав свою долю наследства, ушёл из отчего дома и стал вести беспутный образ жизни, пока не расточил всё наследство и не стал терпеть нужду и унижения. Вернувшись с раскаянием к отцу, был им с радостью прощён (Лк. 15, 11–32). Волк в овечьей шкуре (лицемер, прикрывающий своё злонамерение мнимым благочестием). «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7, 15). Врачу, исцелися сам. Церковнославянский текст выражения: «Врач! исцели самого себя» (Лк. 4, 23). Здесь Иисус Христос приводит известную в древнем мире пословицу, означающую: прежде чем давать советы другим, обрати внимание на себя. Время разбрасывать камни, время собирать камни (всему своё время). |
Но прежде чем вернуться, надо вдоволь насытиться тоской, вдоволь насмотреться на чужое небо, вдоволь наплакаться. Это нужно для того, чтобы, случись возможность бежать, душа не оборачивалась вспять, как Лотова жена, и не роптала, как евреи, вспоминавшие о египетских котлах с мясом, о чесноке и луке. Поэтому блудный сын в притче, прежде чем вернуться, доходит до крайнего унижения и питается вместе со свиньями. А евреи в Вавилоне долго пьют воду, смешанную с горечью плена, и долго едят хлеб, смоченный слезами печали. Самих себя мы должны опознать в этих ёмких и кратких словах. И когда грустно нам, мы не должны из кожи лезть, чтоб изобразить веселье. Нужно лечь на лицо своё и насытиться вздохами. Пусть некто неуместно процитирует Писание и скажет: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь». Мы то знаем, что мы грешники и что «скорбь и теснота всякому делающему злое». Мы не в раю, но всё ещё на пути к нему. Вот и евреям, смеясь, говорили: «Пропойте нам из песней сионских». Они же в ответ спрашивали: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» Есть время плакать и время смеяться, время обнимать и время уклоняться от объятий. Мы вступили в покаянные дни. Это время плакать, это время уклоняться от объятий. Нам понятна печаль детей Сиона, оказавшихся в Вавилоне. Наибольшего внимания стоят последние стихи псалма, те самые, где слышен нечеловеческий призыв к мести и уничтожению вавилонских младенцев. «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень». Это ещё что за ненасытная кровожадность?! Что это за жестокость, и зачем она нам? Так выглядит дело, если смотреть на плоть, то есть на букву Писания. Если смотреть на букву, душа смутится, ибо помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир (Рим. 8, 6). Начнём с того, что «камень» — это одно из имён Спасителя. Вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится (1 Пет. 2, 6). Это Пётр цитирует пророков, говоря о Христе. Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших (Пс. 117, 22–23). Этот псалом пророчествует о Христе, и пророчество это многократно повторяется в Евангелии. |
Соч.: Краткий обзор крюковых и нотнолинейных певчих рукописей Соловецкой б-ки: (Прил. к Описанию соловецких рукописей)//ПС. 1910. Ч. 2. Июль/авг. Прил. (отд. отт.: Каз., 1910); Церковно-правительственные комиссии по исправлению богослужебного пения Русской Церкви во 2-й пол. XVII в.//Там же. Т. 2. Окт. С. 433-475 (отд. отт.: Каз., 1910); Ив. Сем. Морев: Регент хора Богоявленской ц. в г. Казани (1888-1893)//Музыка и пение. 1913. 11; Придворный распев//Вятские ЕВ. 1913. 38. С. 1132; Регент Вятского архиерейского хора и местный церк. композитор архим. Анатолий [Луппов]//Там же. 1914. Отд. неофиц. 5. С. 89-98; А. А. Осокин: Регент Вятского архиерейского хора и церк. композитор//Там же. 6. С. 117-123; Прот. А. А. Попов: Ключарь Вятского кафедр. собора и духовный композитор//Там же. 8/9. С. 200-203; Н. Д. Дмитриев: бывший член Вятского окружного суда и местный композитор//Там же. 10. С. 255-261 (отд. отт.: Вятка, 1914); Рус. церк. музыка в ее ист. развитии за посл. сто лет своего существования//Там же. 14. С. 394-409; Духовный композитор А. Е. Космачевский и бывш. секретарь Вятской духовной консистории//Там же. 20. С. 612-616; Член Вятского церковно-певч. об-ва и местный духовный композитор свящ. А. Н. Чистяков//Там же. 21; Православное пастырство и современность//Там же. 45. С. 1413-1424; Вятское церк.-певч. об-во в 1914 г.//Там же. 1915. 4. С. 84-88; А. Н. Карасев//Там же. 6/7. С. 176-179; «Спутник псаломщика»: Библиогр. очерк//Там же. 12. С. 359-363; Народные хоры//Там же. 30. С. 951-955; Епархиальный регент-инструктор//Там же. 46. С. 1350-1352; Духовно-музыкально-певческая школа в Чернигове//Там же. 47. С. 1378-1379; Азбука знаменного пения//Тр. Вятской арх. комис. Вятка, 1915. Вып. 1. С. 1-16; М. А. Гольтисон: К годовщине со дня смерти//Музыка и пение. 1915. 4; Совр. война и народная песня//РМГ. 1915. 37/38. С. 553-555; Воспоминания о С. В. Смоленском//Там же. 43. Стб. 672-675; Указатель книг религиозно-нравственного и вообще воспитательного характера. Вятка, 1915; Церк.-певч. дело в г. Вятке и Вятской епархии//Вятские ЕВ. Отд. неофиц. 1916. 5. С. 85-92; 7. С. 150-157; 8. С. 183-189; 9/10. С. 223-227; 11. С. 271-274; 12. С. 285-290; 13. С. 402-406; 14. С. 430-438; 16/17. С. 470-475; 18/19. С. 503-508; 20/21. С. 522-525; 22/23. С. 565-574; 24. С. 594-599; 25. С. 612-618; 26/27. С. 632-638 (отд. отт.: Вятка, 1916); Вятское церк.-певч. курсы: Отчет//Там же. 1916. 28/29, 30/31; Священник Е. Ф. Сосунцов и его лит.-пед. деятельность. Каз., 1917; Священник И. В. Шестаков: Очерк жизни и тр. Сарапул, 1917 (обл. 1918). |
| |