Но самое главное сокровище этой книги – ее великие пророчества о Мессии, которые были изречены Духом Святым через благочестивого царя. Давид Духом Святым предсказал сам факт прихода в мир Христа Спасителя (Пс. 88, 20), Божественную и человеческую природу Его – царя не иудейского народа, но Искупителя всего человечества. Пророк предсказал поклонение волхвов и будущее священническое служение Мессии – проповедь среди народов и обращение их к истине. Проречены были и торжественный въезд в Иерусалим (Пс. 8:3; 117:25-26) и предательство ближайшим другом и учеником (Пс. 40:10; 54:14) а вскоре и горькая смерть самого предателя (Пс. 54:16,24; 108:18). Святой пророк предсказал страсти Христовы с такой силой, и в таких подробностях, как будто был им свидетель: отвержение иудеями и язычниками: «Предсташа царие земстии и, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его», (Пс. 2,1), преследования и клевету «яко уста грешнича и уста льстиваго на мя отверзошася» (Пс. 108, 2) Он описал и ложное обвинение Праведника (Пс. 26, 12; 34, 11; 108, 2; 2, 2,3) и Его молчание на суде (Пс. 37; 14) насмешки над Ним (Пс. 21:7,8,16; 108:25), издевательства, избиения, плевки, бичевание (Пс. 34:15,21). Предсказал позорную смерть – распятие (Пс. 21, 15–18), вкушение уксуса и желчи вместо питья (Пс. 68, 22). Предвидел Духом Святым и молитву Спасителя о врагах (Пс. 108, 4) и восклицания на кресте: «В руце Твои предложу дух мой» (Пс. 30:6). Торжественным гимном воскресения в пасхальную ночь звучат пророческие слова 67-го псалма: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». Пророк предсказал Вознесение Сына Божия и его седение одесную Бога Отца (Пс. 15, 11; 23, 7; 67, 19; 109, 1; 117, 19) и Второе славное пришествие (Пс. 49, 3-6) И вечное Царство над миром: «Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл Царствия Твоего» (Пс. 44: 6-7) Вот каковы пророчества этой книги! И если святой Давид великий пророк, то пример того, как надо внимать и исполнять пророчества – жития святых сегодняшнего дня – праведного Иосифа Обручника и Иакова, брата Господня.

http://pravoslavie.ru/43975.html

11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях:

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Марк.12:36 = Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8:3 = Матф.21:16 ; Пс.117:22–23 = Матф.21:42 ; Пс.109:1 = Марк.12:36 ; Пс.81:6 = Иоан.10:34 ; Пс.40:10 = Иоан.13:18 ; Пс.108:17 = Иоан.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лук.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68:10 = Иоан.2:17 ; Пс.21:19 = Иоан.19:24 ; Пс.68:22 = Иоан.19:28 ; Пс.15:8–11 . Пс.131:11 = Деян.2:25–31 ; Пс.117:22 = Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 = Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири, и после Исаии она чаще всех других ветхозаветных книг цитируется 225 . Согласно учению Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отческих исчислениях священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю прочитывается. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом 70 и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнана. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегеса. Монографий по этому вопросу не знаем 226 . Несомненно, лишь мессианские пророчества (напр. пс. 15:10;21:17;109:3 и др.) исправнее в тексте перев. 70, о других же – задача детальной экзегетики. Ожидаем ее выполнения в Cursus scripturae sacrae (Paris, 1885), в коем еще не вышло толкование на Псалтирь. У других же толковников этот вопрос решается мимоходом и случайно. Толковательная литература на Псалтирь своим обилием превосходит все ветхозаветные книги и едва ли уступает даже толкованию на ветхозаветные книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Пс.117:21.   Исповемся Тебе, яко услышал мя еси, и был еси мне во спасение.    Не только «услышал» , но наперед «наказал» ; поэтому и благодарит Бога за то, что наказан — вследствие чего и был услышан. У Пророка часто высказывается такого рода благодарность, и она — есть лучшая жертва и приношение (Златоуст). Пс.117:22.   Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла: Пс.117:23.   От Господа бысть сей, и есть дивен во очесех наших.    Эти слова относятся ко Христу, как и Сам Он в Евангелии приводит их: «несте ли чли: камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла» (Мф. 21:42). А что это пророчество не находится в связи с повествованием — это не удивительно; потому что ему надлежало быть прикровенным до времени, чтобы не были истреблены и самые книги иудеями, как врагами Христа. «Камень» — Христос, «зиждущии» — архиереи, книжники и учителя иудейские, как поставленные от Бога для назидания народа на основании закона. Отвергнутый и уничиженный иудеями Христос «сей бысть во главу угла» , т.е. соединил с Собою два народа: уверовавших иудеев и язычников и соделался Главою Церкви, и это «воистину есть дивно во очесех наших» (Златоуст, Феодорит). Пс.117:24.   Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь.    Какой же это день, как не спасительный для всех народов, в который отвергнутый «Камень» сделался «главою угла» ? — т.е. день воскресения Спасителя. Хотя и всякий день есть Господень, но «сей день» — преимущественно сотворен благим Богом: «в сей день» и вначале сотворил Бог свет и он же, будучи почтен воскресением нашего Спасителя, озарился лучами Солнца Правды — Иисуса Христа. Притом и Создатель света назвал его «днем» , не сотворив ничего другого в этот «день» (Афанасий, Феодорит). Пс.117:25.   О, Господи, спаси же, о Господи, поспеши же! Пс.117:26.   Благословен грядый во имя Господне: благословихом вы из дому Господня.    В этих словах пророчество о Христе; потому что Христос пришел «во имя Господне» , то есть под именем Божиим: пришел от Бога будучи Богом. В этом же пророчестве находится и «осанна» , т. к. слово «спаси же» в еврейской Псалтири выражено: «осанна» . В этих словах показано к Кому относились песнопения иерусалимских отроков (см. Мф. 21:15). Хорошо сказано: «грядый» , а не Пришедший; ибо Он всегда приходит и является человеческому роду (хотя и не во плоти), без движения и перехождения (так как наполняет Собою небо и землю), когда мы расположением своей души приближаемся к Нему; особенно же является Он нам в таинстве святого Причащения. Слово это указывает и на Второе пришествие Христово. «Благословихом вы, из дому Господня» . Это говорят пророки уверовавшим во Христа: блаженными назовем вас за то, что вы стали «домом» духовным и в вас обитает «Господь» (Афанасий, Феодорит, Феофан).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Из взаимного влияния древнего соборно-приходского богослужения и настоящих «Правил», особенно Венедиктовых, и выработался нынешний чин римского богослужения, сложившийся в нынешнем его виде к концу VIII b., как видно из того, что в IX b. на него уже пишет подробное символическое толкование Amalarius. Псалтирь выпевается по очереди на службах в течение недели; только некоторые службы имеют постоянные псалмы. В воскресенье на ноктурнах поется 18 псалмов: 1–20 без 4 и 5. в другие дни на ноктурнах только 2 псалмов; в понедельник 26–38, во вторник 38–61 без 42 и 50, в среду 52–67 без 53, 62, 64 и 66, четверг 68–79, пятница 80–96 без 89–92, 94; в субботу 97–108. На Laudes 4 псалма и одна песнь из Ветхого Завета; на первом месте в воскресенье и праздники пс. 92, в будни 50; на втором месте в воскресенье и праздники 99, в остальные дни последовательно 6, 52, 64, 89, 142, 91; на третьем месте и четвертом всегда Пс. 62 и 66, рассматриваемые как один, далее библейская песнь; в воскресенье и праздники — трех отроков, в понедельник — Исаии, во вторник — Езекии, в среду Анны, в четверг Моисея Поим Господеви, в пятницу Аввакума, в субботу Моисея — Слыши небо; затем опять три псалма в одном отделе 148–150. на первом часе в праздники и субботы пс. 53 и два отдела 118 пс. (под двумя первыми буквами — алеф и бет еврейского алфавита). В остальные дни присоединяется в качестве 4-го псалма на первом часе последовательно, начиная с воскресения, такие псалмы: 117, 23, 24, 25, 22, 21. На 3, 6 и 9 часе по три отдела пс. 118. На вечерни ежедневно 5 псалмов, начиная от воскресения, из группы пс. 109–147, за исключением пс. 117, 118, 133 и 134. На повечерии пс. 4 (ср. у нас), затем пс. 30, 1–6, пс. 90 и 133. Порядок служб: на утрени или ноктурнах начало тайно про себя: Отче наш, Ave (Богородице Дево радуйся) и Верую; громко: стихи: Господи устне мои отверзеши, Боже в помощь мою вонми (стих с респонсорием), Слава Отцу, аминь, аллилуиа (последнее, как и в других местах службы не поется в Великий пост и подготовительные недели от недели 70-цы), стих invitatorium сообразно дню с псалмом 94 и утренний гимн; все это вступительная часть к утрене.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

Серию чтений открывал Пс 117 с припевом Пс 117. 24 («Сей день егоже сотвори Господь...»; на основании данных др. источников можно предположить, что свой псалом был перед каждым чтением); чтения завершались молитвой с коленопреклонением: Быт 1. 1 - 3. 24 (сотворение мира и грехопадение); Быт 22. 1-18 (жертвоприношение Авраама - акеда); Исх 12. 1-24 (устав ветхозаветной П.); Иона 1. 1 - 4. 11 (история пророка Ионы); Исх 14. 24 - 15. 21 (переход через Красное м. и последующая песнь); Ис 60. 1-13 («Светися, светися, Иерусалиме...»); Иов 38. 2-28 (величие замыслов Божиих); 4 Цар 2. 1-22 (вознесение Илии); Иер 31. 31-34 (обетование Нового завета); Нав 1. 1-18 (обещание Иисусу Навину); Иез 37. 1-14 (пророчество о «сухих костях»); Дан 3 [LXX] (история вавилонских отроков, молитва Азарии и песнь трех отроков). Шестое («Светися, светися...») и 12-е (песнь трех отроков) чтения исполнялись как песнопения, с прибавлением небиблейских припевов-тропарей. Т. о., серия из 12 чтений структурно представляла собой 2 серии по 6 чтений, с тропарями в конце. Впрочем, библейская песнь из Исх 15 также пелась с припевом, но библейским - Исх 15. 1. Во время песни трех отроков в храм входил епископ вместе с «великим множеством» новокрещеных, и совершалась евхаристическая литургия, начинавшаяся чтениями: прокимен из Пс 64, Апостол 1 Кор 15. 1-11, аллилуиарий со стихом Пс 29. 2, Евангелие Мф 28. 1-20. После отпуста литургии, как и писала Эгерия, в ротонде Воскресения Христова была еще одна литургия, начинавшаяся с Евангелия Ин 19. 38 (или 20. 1) - 20. 18. Утром в день П.- еще одна литургия, с чтениями: прокимен из Пс 64, Апостол Деян 1. 1-14, аллилуиарий со стихом Пс 147. 1, Евангелие Мк 15. 42 (или 16. 2) - 16. 8. В день П. после обеда - собрание на Елеонской горе, откуда с пением гимнов процессия спускалась к ротонде Воскресения (это также соответствует рассказу Эгерии), а далее шла на Сион (этого у Эгерии нет), где пели прокимен из Пс 149 и читали Евангелие Ин 20. 19-25 ( Renoux. Lectionnaire arménien.

http://pravenc.ru/text/Пасху.html

Все четыре варианта приветственных возгласов построены на словах 117-го псалма, где употреблено слово «осанна»: О, Господи, спаси же (Евр. hôšî‘-nn)! О, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне! ( Пс.117:25–26 ). Таким образом, Иисуса при въезде в Иерусалим встречали литургическими возгласами: 117-й псалом ассоциировался с главными еврейскими праздниками (Кущей, Обновления храма, Седмиц и Пасхой), в особенности – с торжественной литургической процессией на праздник Кущей 27 , когда в руках несли связки из миртовых и ивовых ветвей. Важно также подчеркнуть, что этот псалом воспринимался как мессианский. Один из образов этого псалма – камень, который отвергли строители ( Пс.117:22 ) – Иисус применял по отношению к Самому Себе ( Мф.21:42 ; Мк.12:10 ). Народ приветствовал Иисуса как «Царя Израилева» и «Сына Давидова», грядущего «во имя Господне». Что это означало? Прежде всего, то, что народ признал за Иисусом мессианское достоинство, увидел в Нем того потомка Давида, который пришел, чтобы восстановить утраченное могущество Израильского царства. Именно с восстановлением политического могущества Израиля (и более конкретно – с освобождением от власти римлян) были в первую очередь связаны мессианские ожидания. В грядущем Помазаннике видели, во-первых, Царя и национального вождя. 28 Лишь во вторую очередь в нем ожидали увидеть религиозного Вождя и Пророка. Мессия должен был стать вторым Давидом, в одном лице совмещавшим царское и пророческое служения. В то же время идея политической независимости была тесно связана с представлением о богоизбранности израильского народа. Вот почему ожидаемый Царь и Пророк должен был прийти во имя Господне. В Его приходе видели исполнение воли Божией, восстановление Божественной справедливости. Весь народ объединяла «надежда на то, что долгая израильская история наконец придет к своей назначенной Богом цели». 29 Несмотря на отсутствие у еврейского народа единой, четко сформулированной концепции Мессии, тот факт, что с Мессией связывались политические надежды, не вызывает сомнения. Вопрос в другом: почему Иисус принял, как кажется, царские почести? Почему Он не только не захотел их избежать, но, наоборот, как следует из синоптических Евангелий, организовал Свой въезд в Иерусалим таким образом, чтобы дать возможность народу в полной мере выразить чувства и эмоции, связанные с ожиданием могущественного царя?

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Отдельные изречения Книги Псалмов, объясняемые об Иисусе Христе священными писателями Нового Завета и святыми Отцами и учителями Церкви, с достаточной полнотой и обстоятельностью изображают как самое Лицо Спасителя, так и разные события искупительного служения Его. Он есть истинный Бог (17, 32; 49, 3; 117, 26–27), Сын Божий (2, 7; ср. Евр. 1, 5 ; Пс. 109, 3 ), Отчее Слово (32, 6; 106, 20). Во многих псалмах предуказывается пришествие Его к человекам (13, 2, 7; 17, 10; 52, 2; 66, 2; 79, 2; 101, 20) во плоти (45, 5), прикровенное (96, 2), славословимое Ангелами (88, 6; 96, 6), для добровольного исполнения воли Божией о спасении людей (39, 7–9; ср. Евр. 10, 5–9 ; Пс. 67, 25 ). Возвещается также, что по плоти Он произойдет из колена Иудина (77, 68), от рода Давидова (17, 51; 88, 4–5; 30, 36–38; 131, 17), и будет истинным человеком (86, 5) и сыном человеческим (8, 5–6; ср. Евр. 2, 6 ; Пс. 79, 16 ). Приписываются Ему многозначительные имена, как то: муж десницы Божией (79, 18; 89, 12; 97, 1), Спаситель (13, 7; 61, 3; 129, 6), Законоположник (9, 21), Источник Жизни (35, 10), Краеугольный камень (117, 22), Первенец, высокий паче царей земных (88, 28), Великий Учитель правды и истины (39, 10–11), Сама правда (93, 15), Истина (84, 11), Свет (4, 7). Слово Евангелия (147, 4) Он будет предлагать в притчах (48, 5; 77, 2; ср. Мф. 13, 3 ; Ин. 16, 25 ) и распространит учение Свое через апостолов во всем мире (18, 3–6; ср. Рим. 10, 18 ). Особенно же много указаний в псалмах на последние события земной жизни Господа нашего Иисуса Христа: предсказываются вход Его в Иерусалим (8, 3; ср. Мф. 21, 15 ; Пс. 117, 26 ), злоумышление иудеев (2, 1–2; ср. Деян. 4, 24–25 ; Пс. 11, 2–5; 40, 6–9; 108, 3–5 ), предательство Иуды (7, 15–16; 37, 12; 40, 7, 10; ср. Ин. 13, 18 ; ; ср. Деян. 1, 20 ). Обстоятельства страданий Иисуса Христа изображаются в псалмах с такою поразительною точностью, что некоторые изречения писаны царственным пророком как бы у самого подножия Голгофы и Креста, так что между событием и пророчеством видно иногда не только полное, но даже буквальное соответствие (напр.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Matveevs...

103 Выражение отсылает к постановлению Халкидонского собора: ν κερααι τοιγαρον ληθος νθρπου κα τελεαι τ φσει θες ληθς τχθη (2, 1, 1, p. 13). 104 «Многоликим» назван диавол в Corpus Macarianum (Sermones 64 (Collectio В), Homily 7, 16.3-4). 105 Протей — морское божество, сын Посейдона (Apollod. II. 5, 9), наделенный способностью принимать облик различных существ и даром прорицания. Вероятно, здесь имеется в виду знаменитый эпизод «Одиссеи», в котором Менелай борется с Протеем, постоянно меняющим обличья, чтобы получить от него пророчество о судьбе греческого войска (Od. IV, 351-424). 106 В позднейших творениях Паламы Акиндин будет сравниваться с гидрой: «итак, снова нужно Гераклу подступить к гидре, у которой после отсечения опять вырастает голова (или головы), а судьям — быть готовым прижигать огнем правосудия гортань [Акиндина], вновь лишенную голов» (Антирретик I, 1, пер. А. Г. Дунаева). И оппонент епископа Фессалоникийского, философ Никифор Григора сравнит Паламу с гидрой (Antirrhetika I 1,6, p. 1559-10: Beyer). В данном случае Палама относится и к сатане как полемист, применяя этот полемический топос позднее к еретикам. 107 Ср. Мф. 6:19. 108 2 Кор. 11:14. 109 Ср. Dion. Ar., h. е. 79, 24-25. 110 3 Цар. 19:8. 111 Дан. 6:6 sqq. 112 Иов 2:1 sqq. 113 Флп. 3:20. 114 Мф. 4:1 sqq. 115 Пс. 73:15. 116 Пс. 106:33; Пс. 106:34. 117 Лидийский камень — минерал, с помощью которого древние определяли подлинность золота. 118 Ср. выше, прим. 64. 119 Палама смягчает слова Николая Монаха (IV.5): «Кто я такой, пес, чтобы ангел Господень пришел ко мне?» 120 Пс. 21:7. 121 «Ибо диавол уже осужден» (ср. 1 Тим. 3:6). 122 Здесь Палама говорит о божественных энергиях. В сочинениях Паламы есть и другие места, где божественные энергии именуются божественными благодатями. 123 Пс. 67:3; Пс. 67:4. 124 Lucian., Icaromen. 10, 17: ον πτεροφυσαι ποτε οδεμι μηχαν δυνατν. 125 Икар — сын легендарного античного скульптора и архитектора Дедала, построившего на острове Крит знаменитый лабиринт для Минотавра. Впоследствии отец и сын бежали с Крита на рукотворных крыльях, склеив перья воском. Икар, поднявшись слишком высоко, упал в море, так как воск растаял от солнечного жара (Apollod. III, 15; Ovid., Met. VIII, 152-262).

http://isihazm.ru/?id=384&sid=23&iid=131...

18 Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2.: EÙcolÒgia.. 1901. С. 288. 19 Прилуцкий В., свящ. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII века. К., 1912. М., 2000р. С.322. 20 Канон с ирмосами 6 гласа. Первый тропарь начинается словами: «Державнаго в крепости и сильнаго в бранех Господа рождши, Чистая…» Требник. Львов, 1645. Л. 261–267. 21 Евхологион Гоара приводит пять молитв Патриарха Каллиста. Пятая молитва, надписываемая EÙ c¾ ˜ tš ra Ø per toà cristwnÚ mou laoà, в Львовском требнике опущена. 22 Требник. Львов, 1645. Л. 268–274. 23 Требник Митрополита Петра Могилы. К.: Тип. Печерской лавры, 1646. Ч. II. С. 136–157. 24 Там же . С . 157–182. 25 Goar J. Euchologion… Venetia, 17302. P.645–651. Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2.: EÙcolÒgia. 1901. . 1901. С. 288. 26 Требник Митрополита Петра Могилы. К.: Тип. Печерской лавры, 1646.Ч. II. С. 245. 27 Последование молебных пений. М.: Синодальная типография, 1905. СПб, 1996р. Л. 111–117 об. 28 Требник (Большой). М.: Синодальная типография, 1884. СПб: изд. ТСЛ, 1995р. Л. 227 об. – 233 об. 29 Там же. Л. 233 об. – 234 об. 30 Последование молебных пений. М.: Синодальная типография, 1905. СПб, 1996р. Л. 15 об. – 21 об. 31 Там же. Л. 105 об.-110 об. 32 Там же. Л. 111–117 об. 33 Там же. Л. 118 об.-120. 34 Там же. Л. 134 об.-145 об. 35 Этот возглас начинает еще нынешнее последование: Благодарения о получении прошения и о всяком благодеянии Божии . См. Требник. М.,1991. С. 391–407. 36 Пение стихир в качестве тропарей не характерно для православного богослужения. Догматики также являются принадлежностью стихирной системы Октоиха и, по Уставу, поются на вечерне в заключение стихир на: «Господи, воззвах». 37 Присутствие в чинопоследовании молебна паримии не свойственно православному богослужению, поскольку молебен, уподобляющийся согласно Уставу утрене, в богослужебном сознании Церкви символически обозначающей новозаветные времена пришествия Мессии (о чем свидетельствует пророческий стих 117-го пс.:«Бог Господь и явися нам»), не совсем согласуется с чтением паримий, характерных для вечерни. См.: Никольский К. , прот. Руководство к изучению богослужения Православной Церкви. М.: ПСТБИ, 2002. С. 99, 122.

http://azbyka.ru/obzor-istorii-pravoslav...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010